मैं कुछ कहने जा रहा हूँ। संभवतः हम इस बड़े तात्पर्य को पढ़ेंगे। उससे पहले, मैं आप सभी से, यहाँ उपस्थित सभी वैष्णवों से आशीर्वाद लेना चाहूँगा। मैं कोई बहुत अच्छा वक्ता नहीं हूँ, लेकिन मैं प्रयास करूँगा, आप सभी से आशीर्वाद लेने के बाद, मैं यहाँ से जो कुछ भी समझा हूँ, जो सीखा हूँ, जो अपने वरिष्ठ वैष्णवों और विशेष रूप से श्रील प्रभुपाद से सुना हूँ, उसे कहने का प्रयास करूँगा। तो मैं उनसे इस व्याख्यान के बारे में सुन रहा था। यह बहुत अच्छी बात है कि इतने सारे वैष्णव, आप इन व्याख्यानों को पा सकते हैं और इन्हें सुनने के बाद इसके लिए तैयारी कर सकते हैं। तो यदि कुछ ऐसा है जो बहुत अच्छा है, जिसे ग्रहण किया जा सकता है, तो यह निश्चित रूप से वैष्णवों के आशीर्वाद से ही है जो हमें मिलता है, कि मैं बोल रहा हूँ। मैं यह सब बातें बताने के लिए बस एक संदेशवाहक हूँ। तो कृपया, और यदि कोई कमी या कोई त्रुटि आपको दिखाई दे, तो वह निश्चित रूप से मेरी गलती के कारण है। तो कृपया सार ग्रहण करें और मेरी गलतियों को क्षमा करें। तो जैसा कि हम जानते हैं, यह Bhagavad-gita एक युद्ध के मैदान में बोली गई थी, जो विशेष रूप से कोई बहुत शांतिपूर्ण जगह नहीं होती। और अब हम देखते हैं कि इस जीवन में भी एक युद्ध चल रहा है। पूरे दिन, हर किसी ने यह महसूस किया होगा कि यह जीवन ऐसा है कि हर समय समस्याएं बनी रहती हैं। एक समस्या समाप्त होती है और फिर आप सोचते हैं या आपको लगता है कि यह समस्या समाप्त हो गई, अब जीवन शांतिपूर्ण होगा, लेकिन ऐसा कभी नहीं होता। आप में से कितने लोगों ने यह अनुभव किया है कि हमेशा, अधिकांश समय कोई न कोई समस्या बनी रहती है? हाँ। तो यह इस भौतिक जगत् का स्वभाव है। जैसे हम हिमालय कहते हैं, हिमालय का अर्थ है him-alaya। Him का अर्थ है बर्फ, alaya का अर्थ है घर। तो यह एक ऐसी जगह है, यदि आप हिमालय जाएँगे, तो आपको बर्फ या हिम मिलेगा। उसी प्रकार, इस स्थान को कृष्ण कहते हैं, duhkhalayam है।
A: हाँ। तो यहाँ आपको क्या मिलेगा?
Q: Duhkha।
A: Duhkha। Duhkha यानी कष्ट, दुख। तो हमेशा, हर समय आप इसे महसूस करेंगे, इसे समझें, यह एक दुखमय स्थान है। और हम इसे एक सुखद स्थान बनाने का प्रयास करते हैं। हम प्रयास करते हैं, मेरा मतलब है, यद्यपि अभी तक कोई सफल नहीं हुआ है, शायद हम सोचते हैं कि हमइसे एक सुखद स्थान बना सकते हैं, लेकिन यह बिल्कुल भी संभव नहीं है। क्योंकि जब आप कोई चीज़ खरीदने जाते हैं, तो आप उसका विवरण या निर्देश पढ़ते हैं कि यह किस लिए है। तो इस स्थान के निर्माता स्वयं कृष्ण हैं, और कृष्ण कहते हैं कि यह स्थान duhkhalayam है। इसलिए आपको दुख ही मिलने वाले हैं। हम चाहे कितना भी प्रयास कर लें, दुख तो हमेशा, हमेशा रहेंगे ही। उदाहरण के लिए, जब हम बच्चे होते हैं, तो हमें लगता है कि अगर हम थोड़े बड़े हो जाएँ, तो मुझे ऐसा नहीं करना पड़ेगा, क्योंकि वे माता-पिता के अधीन होते हैं, इसलिए उन्हें लगता है, कभी-कभी ऐसी भावना आती है कि मुझे यह चाहिए, लेकिन मेरे माता-पिता मुझे ऐसा करने की अनुमति नहीं देते। तो हम किसी के अधीन हैं। कोई मेरे ऊपर है और इसलिए मैं वह नहीं कर सकता। और फिर हम महसूस करते हैं, आशा है कि मैं बड़ा होकर वयस्क हो जाऊँगा और फिर मेरे माता-पिता मुझसे कुछ नहीं कहेंगे। और वयस्क होने के बाद, अलग तरह की समस्याएं आती हैं। अलग तरह की समस्याएं, मेरा मतलब है, यह एक अलग आवरण है, समस्याएं वही हैं, लेकिन हमेशा एक अलग आवरण रहता है। तो इस संसार में, जब भी कोई आया है, यदि हम आए हैं, तो हमें यह मानकर चलना होगा कि यह एक दुखमय स्थान है। और एक बार जब आप समझ जाते हैं, सबसे पहले तो यह बहुत कठिन है, यदि आप बाहर के लोगों को देखें, जैसे यहाँ हम केवल कुछ ही लोग हैं, एक मंदिर है और दर्शनशास्त्र तथा कृष्ण भावनामृत के बारे में चर्चा चल रही है, लेकिन बहुत से लोग, मेरा मतलब है अधिकांश लोग, जैसे 99% या 99% से अधिक लोग, वे कृष्ण भावनामृत के बारे में नहीं जानते। तो बात यह है कि वे यह भी नहीं जानते कि कोई समस्या है। समाधान तो तभी मिलेगा जब मुझे पता हो कि कोई समस्या है। लेकिन अगर मुझे लगता है कि कोई समस्या नहीं है, मैं खुश हूँ, तो मैं किसी भी तरह के समाधान के लिए क्यों जाऊँगा? यदि कोई समस्या नहीं है, तो कोई समाधान भी नहीं है। और ऐसे बहुत से तरीके हैं जैसे लोग महसूस करते हैं कि ठीक है, दुख है, लेकिन मुझे सब कुछ ठीक करना है, इसलिए मैं यह कर सकता हूँ। इसीलिए आप देखते हैं कि बहुत कम लोग हैं जिनकी रुचि आध्यात्मिक विषयों में है, और फिर उससे भी बहुत कम संख्या में लोग कृष्ण भावनामृत में आते हैं। कृष्ण कहते हैं, या शास्त्रों में एक श्लोक है कि लाखों-करोड़ों लोगों में से केवल कुछ ही होते हैं जो कृष्ण को समझने का प्रयास करते हैं। और उन लाखों लोगों में से केवल कुछ ही होते हैं जो वास्तव में कृष्ण को समझते हैं। तो यह इतना उच्च विषय है। हो सकता है कि यह बहुत सरल दिखे, लेकिन ऐसा कहा गया है कि, उदाहरण के लिए, एक समुद्र है, और आपने देखा है कि समुद्र में कितना जल है, और फिर समुद्र में लकड़ी का एक लट्ठा तैर रहा है। और एक कछुआ है जो हर बार अपना मुँह बाहर निकालता है। तो इस बात की संभावना कि वह कछुआ समुद्र में अपना चेहरा ऊपर लाते समय उस लकड़ी के लट्ठे को पकड़ ले, या वहाँ कोई छेद हो और वह लट्ठे को पकड़ ले, आप समझ रहे हैं? मेरा मतलब है, यह समुद्र अपने आप में इतना बड़ा है, लकड़ी का एक छोटा सा लट्ठा है, और फिर कहीं एक कछुआ है, और वह बाहर आ रहा है। तो बाहर आते समय, इस बात की संभावना कि वह उस लट्ठे को छुएगा, वही संभावना इस भौतिक जगत् में रहते हुए हमारे कृष्ण भावनाभावित होने की है। तो यदि हम समझें कि कृष्ण भावनाभावित होना कितना महत्वपूर्ण है, तो यह sastras में दिया गया एक बहुत ही सरल उदाहरण है। इसलिए हमें समझना होगा कि हम कितने भाग्यशाली हैं। पहली बात यह समझना है कि केवल कृष्ण का नाम प्राप्त करना साधारण नहीं है, बिल्कुल साधारण नहीं है, विशेष रूप से Kali-yuga में। हम जैसे manda sumanda-matayo लोग, यानी हम बहुत, बहुत मंदबुद्धि हैं—मैं अपने बारे में बता रहा हूँ। हम कुछ नहीं समझते। अन्य yugas में एक समय था जब एक बार वे इन शास्त्रों के बारे में सुनते थे, एक बार सुनते ही वह पूरी तरह से उनके मन में बैठ जाता था, इसलिए वे जीवन भर याद रखते थे। लेकिन अब, कलह के इस युग में, Kali के युग में, कल इस समय क्या हुआ था, हमें मुश्किल से ही याद रहेगा। मुझे याद नहीं है कि इस ठीक क्षण क्या हुआ था या मैं क्या कर रहा था। तो मैं शायद कुछ साल जीऊँगा, और तब भी मुझे नहीं पता होगा कि कल इस समय मैं क्या कर रहा था, सालों या महीनों की बात तो भूल ही जाइए। तो इस युग में यह इतना कठिन है। तो होता यह है कि हर युग में एक प्रक्रिया होती है। बात यह है कि हम इस भौतिक जगत् में क्यों आए हैं, यह हमारी इच्छा है, प्रभुत्व जमाने की वह इच्छा, और उसी ने हमें यहाँ लाया।
इस भौतिक जगत् में। लेकिन फिर एक प्रक्रिया है। कृष्ण इतने दयालु हैं कि वे चाहते हैं कि हर कोई उनके पास वापस आए। और उन्होंने हर चीज़ के लिए एक प्रक्रिया दी है। उन्होंने एक प्रक्रिया दी है कि आप मेरे पास कैसे आ सकते हैं। उदाहरण के लिए, एक बच्चा है, वह खो गया है, वह अपने पिता को भूल गया है, वह लोगों से भरी जगह में खो गया है। और फिर कुछ लोग आते हैं और वह रो रहा है। स्वाभाविक रूप से, वह अपने पिता की तलाश कर रहा है और फिर वह रो रहा है। और कोई आता है और उसे कुछ भोजन, कुछ चॉकलेट देता है। और फिर वह चॉकलेट ले लेता है, वह कुछ समय के लिए खुश हो जाता है, लेकिन उसके बाद वह फिर से रोने लगता है। तो, कोई आता है और बहुत से लोग आते हैं और वे बहुत सी चीज़ें करते हैं। लेकिन अंत में एक व्यक्ति आता है और फिर वह उससे पूछता है, "क्या हुआ? क्या समस्या है?" तब वह कहता है कि "मैंने अपने पिता को खो दिया है।" और वह व्यक्ति उसे उसके पिता के पास ले जाता है। तो, आपके अनुसार इन सभी लोगों में से किस व्यक्ति ने उसका अधिक भला किया है? बच्चे के लिए सबसे अधिक लाभदायक क्या है?
Q: उसे पिता के पास ले जाना।
A: हाँ। उसी प्रकार, श्रील प्रभुपाद, वे हमें वापस कृष्ण के पास ले जाने के लिए आध्यात्मिक जगत् से आए थे। और वह यह है कि, अब इस क्षण, शायद बच्चा महसूस कर सकता है, "ओह, बाकी लोगों ने, उन्होंने मुझे चॉकलेट दी, उन्होंने मुझे इतना कुछ दिया।" यदि हम ऐसा महसूस करते हैं, और यही कारण है कि हम इतनी जगहों पर जाते हैं। हम यह प्रयास करते हैं, हम वह प्रयास करते हैं, और निश्चित रूप से हमें हर जगह से कुछ न कुछ मिलता है। लेकिन अंतिम बात यह है कि, यदि कोई पिता के पास ले जाता है, तो पिता आपकी ज़रूरतों, हर चीज़ का ध्यान रखेंगे। जब बच्चा पिता के साथ होता है, तो माता-पिता, वे देखभाल करते हैं। बच्चे को इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं होती। उसी प्रकार, जब हम वापस कृष्ण के पास जाते हैं, तो चिंता करने की कोई बात नहीं रहती। तो, यह खोया हुआ संबंध जो हमने कृष्ण से खो दिया है, और हम यहाँ कष्ट भोग रहे हैं, हम इस स्थान पर आ गए हैं, तो सबसे अच्छी बात यह होगी कि यदि हम वापस जा सकें, अपने संबंध को समझें, और आध्यात्मिक जगत् में वापस जाएँ। इसीलिए स्वयं कृष्ण, वे अपने भक्तों को भेजते हैं ताकि... चार yugas हैं। और फिर Satya-yuga, Treta, Dvapara, और फिर Kali-yuga। तो, यह एक फ़िल्टर है। तो, लोगों को Satya-yuga में रखा जाता है, और फिर उनमें से कुछ वापस चले जाते हैं, कुछ रह जाते हैं और वे यहाँ आते हैं। तो, वे Treta में आते हैं, फिर कुछ लोग बाहर निकल जाते हैं और फिर कोई रह जाता है, और फिर Dvapara, और फिर Kali-yuga। तो, आप समझ सकते हैं कि हमारी स्थिति क्या है। और इसी तरह, ये चार yugas हैं, ब्रह्मा के एक दिन में ऐसे हज़ारों yugas होते हैं। तो, इतने सारे yugas हमने गुज़ार दिए हैं और हम आए हैं। तो, इस फ़िल्टर में, कोई रह गया और फिर हम वे ही हैं। तो, आप समझ सकते हैं कि हम वास्तव में कितने पतित हैं। इस अर्थ में, जैसे, हम नहीं जानते, श्रील प्रभुपाद कहते हैं कि अनादि काल से, इसलिए हम नहीं जानते कि हम ठीक किस समय नीचे गिरे। ऐसे प्रश्न हो सकते हैं कि क्यों, यदि हम वहाँ थे, तो हम नीचे क्यों गिरे। तो इस तरह के प्रश्न के लिए वास्तव में श्रील प्रभुपाद कहते हैं कि अब, जब घर में आग लगी हो, तो आप यह नहीं पूछते कि आग क्यों लगी या यह कैसे लगी। पहले आप बाहर निकलते हैं और फिर यह पता लगाने का प्रयास करते हैं कि यह आग कैसे लगी। यदि घर में आग लगी हो, तो क्या आप यह पता लगाने का प्रयास करेंगे कि आग क्यों लगी?
Q: नहीं।
A: तो, उसी प्रकार, अब हम ऐसी स्थिति में हैं जहाँ हर तरफ पूरी तरह से आग लगी हुई है, और फिर पहली बात यह है कि हम पहले बाहर निकलें और फिर पता लगाने का प्रयास करें... यदि जाने के बाद आपकी रुचि है, शायद लोग यह नहीं जानना चाहते कि मैं क्यों आया और यह सब। लेकिन यही स्थिति है। अभी हम इस स्थिति में हैं। हमें इस भौतिक जगत् से बाहर निकलना है, और इस भौतिक जगत् से बाहर निकलने के लिए, हमें कृष्ण भावनामृत को अपनाना होगा। कोई दूसरा मार्ग नहीं है। एक श्लोक है:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
केवल हरि का नाम, कृष्ण का नाम, कृष्ण का नाम, कृष्ण का नाम। और फिर पहले तीन बार वे कृष्ण का नाम कहते हैं, और फिर अगले तीन बार वे कहते हैं:
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
कोई दूसरा मार्ग नहीं है, कोई दूसरा मार्ग नहीं है, कोई दूसरा मार्ग नहीं है। बहुत कम बार ऐसा होता है जब śāstra किसी बात को तीन बार कहता है। तो, यह इतना महत्वपूर्ण है। यह Kali-yuga के लिए सबसे महत्वपूर्ण है कि हमें इस मंत्र का जप करना है:
Hare Krsna Hare Krsna
Krsna Krsna Hare Hare
Hare Rāma Hare Rāma
Rāma Rāma Hare Hare
केवल इस मंत्र का जप करके ही कोई व्यक्ति इस भौतिक जगत् से बाहर निकल सकता है, और वही वह वास्तविक स्थान है जहाँ हर कोई जाना चाहता है, जाना ही पड़ता है। यदि आप नहीं जाते हैं, तो यह दुख का स्थान है जैसा कि मैंने पहले बताया था, और फिर दयनीय स्थिति होगी। तो, अब इस श्लोक पर आते हैं... जैसा कि मैंने पहले बताया, यह Bhagavad-gītā युद्ध के मैदान में बोली गई थी। तो, यहाँ कृष्ण अर्जुन को उपदेश दे रहे हैं, लेकिन अभी तक, यह बहुत महत्वपूर्ण श्लोक है। वास्तव में, इसके बाद, अर्जुन अब समझ गया है, क्योंकि अध्याय एक में आप देखते हैं, वह इतने सारे कारण दे रहा है कि वह क्यों नहीं लड़ना चाहता। कोई भी अपने रिश्तेदारों से लड़ना पसंद नहीं करेगा, अर्जुन ने इतने सारे कारण दिए हैं कि "मैं लड़ना नहीं चाहता। मुझे नहीं लड़ना चाहिए क्योंकि लड़ाई..." सामान्य शब्दों में भी, लड़ाई कोई समाधान नहीं है, लड़ाई हमेशा बुरी होती है। लेकिन यहाँ कृष्ण हैं, और फिर अर्जुन, वह इतनी बार कह रहा है कि "यह होगा, वह होगा," और फिर यदि आप देखें, अब कृष्ण... अब उसने कह दिया है कि "ठीक है, अब इस मोड़ पर, मैंने अपने सारे तर्क दे दिए हैं, लेकिन फिर भी मैं संतुष्ट नहीं हूँ। मुझे नहीं पता कि क्या करना है।" तो, यह वह समय है जब अर्जुन कृष्ण के समक्ष आत्मसमर्पण करता है। इसलिए, जब तक हम किसी आध्यात्मिक गुरु या किसी ऐसे व्यक्ति के समक्ष आत्मसमर्पण नहीं करते जो कृष्ण की ओर हमारा मार्गदर्शन कर सके, हमें यह ज्ञान कभी नहीं मिलेगा। हम सैकड़ों प्रयास कर सकते हैं, और हमारे मन के कारण, निश्चित रूप से हमारे पास मन है, हम बहुत सी बातें सोच रहे हैं, बहुत से विचार हैं, हमारे अनुभव के कारण, जिन लोगों से हम मिलते हैं उनके कारण, बहुत सी चीज़ों के कारण। तो, चीज़ों के प्रति हमारी अपनी समझ होती है, लेकिन हो सकता है कि वह समझ आपको वापस न ले जाए, जो आपको आपकी समस्याओं से बाहर न निकाल सके। तो, इस समय कृष्ण अर्जुन के सामने हैं, और अर्जुन जानता है कि केवल वही ऐसे व्यक्ति हैं जो इस भ्रम को दूर कर सकते हैं, जिसमें मैं अभी हूँ। तो, उसने अब आत्मसमर्पण कर दिया है, उसने कृष्ण के समक्ष आत्मसमर्पण कर दिया और उनसे पूछ रहा है कि मुझे क्या करना चाहिए। तो, यह ऐसा है, और फिर वह अपनी स्थिति बता रहा है। किसी के लिए यह कहना बहुत कठिन है, यदि आप इस kārpaṇya-doṣo को पढ़ें, तो कृपणतापूर्ण दुर्बलता। अर्जुन एक क्षत्रिय परिवार से है, इसलिए उसने इतने सारे युद्ध लड़े हैं। यहाँ तक कि उसने भगवान शिव से भी युद्ध किया था...
वास्तव में, वह भगवान शिव के साथ युद्ध में जीता भी था। तो वह इतना महान योद्धा है, लेकिन अब वह ऐसी स्थिति में है जहाँ वह कोई निर्णय नहीं ले पा रहा है। और यह हमारे रोज़मर्रा के जीवन से भी बहुत गहराई से जुड़ा हुआ है। हमारी बहुत सी समस्याएं हैं। लेकिन यदि हम पवित्र नामों का आश्रय नहीं लेते हैं, यदि हम किसी वैष्णव का आश्रय नहीं लेते हैं, और यदि हमें लगता है कि हम इस पूरी स्थिति को संभाल सकते हैं, तो यह संभव नहीं है। अर्जुन जैसे योद्धा के लिए यह संभव नहीं था, तो जिस स्थिति में हम हैं, उसमें हमारे लिए इसके संभव होने की बात तो भूल ही जाइए। और यह केवल आंतरिक रूप से ही नहीं, बल्कि बाह्य रूप से भी Kali-yuga में स्थिति बहुत खराब है। हमेशा, आप देखते हैं, हर जगह कोई न कोई समस्या होगी। तो आप देखते हैं, सुनते हैं, यदि आप समाचार चालू करते हैं, तो ऐसा होगा कि यहाँ युद्ध हो रहा है, वह हुआ, यह हुआ। तो मन हमेशा शांत नहीं रहता। यह हमेशा समस्याओं के बारे में सोचता रहता है। और जब मन शांत नहीं होता, तो वह हमेशा कठिनाइयाँ पैदा करता रहता है। तो कलि के इस युग के लिए, यह इन पवित्र नामों का जप करने के बारे में है, और फिर पवित्र नामों के महत्व को समझने के लिए, हमारे पास इतने सारे शास्त्र हैं। विशेष रूप से कलि के इस युग में, इस युग में या इस स्थान पर, हम श्रील प्रभुपाद के बारे में गाते हैं, pāścātya-deśa-tāriṇe। तो उन्होंने इसे pāścātya, यानी पश्चिमी जगत् तक पहुँचाया है। उनकी कृपा के कारण, हम यहाँ Bhagavad-gītā के बारे में बात कर रहे हैं और इस हरे कृष्ण mahā-mantra का जप कर रहे हैं। तो वे इस संसार में, या इस क्षेत्र में, इस दुनिया के इस हिस्से में हमारे लिए एक बहुत बड़ा आशीर्वाद हैं। तो हम श्रील प्रभुपाद का आशीर्वाद लेते हैं, और फिर हम अपने—तो यहाँ कुछ और अनुच्छेद हैं। भौतिक उलझनों में पड़ा व्यक्ति कौन है? यह वह व्यक्ति है जो जीवन की समस्याओं को नहीं समझता। Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad में, उलझन में पड़े व्यक्ति का वर्णन इस प्रकार किया गया है:
yo vā etad akṣaraṁ gārgy aviditvāsmāl lokāt praiti sa kṛpaṇaḥ
वह एक कृपण व्यक्ति है जो एक मनुष्य के रूप में जीवन की समस्याओं का समाधान नहीं करता है, और जो इस प्रकार आत्म-साक्षात्कार के विज्ञान को समझे बिना बिल्लियों और कुत्तों की तरह इस संसार को छोड़ देता है। मनुष्य जीवन का यह रूप जीव के लिए एक अत्यंत मूल्यवान संपत्ति है जो इसका उपयोग जीवन की समस्याओं को हल करने के लिए कर सकता है। इसलिए, जो इस अवसर का उचित उपयोग नहीं करता है वह कृपण है। दूसरी ओर, ब्राह्मण है, या वह जो इस शरीर का उपयोग जीवन की सभी समस्याओं को हल करने के लिए करने हेतु पर्याप्त बुद्धिमान है।
yo vā etad akṣaraṁ gārgy viditvāsmāl lokāt praiti sa brāhmaṇaḥ
तो इस तात्पर्य में प्रभुपाद कह रहे हैं कि केवल इसी मनुष्य जीवन में हमें यह अवसर मिलता है। क्योंकि अब यदि आप जप को देखें, उदाहरण के लिए, केवल मनुष्य ही जप कर सकता है। शास्त्रों के अनुसार, जीवन की 84 लाख योनियाँ हैं। लेकिन उसमें से केवल मानव जाति ही है जो इस मंत्र का जप कर सकती है। तो मैं बिल्लियों और कुत्तों से जाकर कक्षा में आकर बैठने, व्याख्यान सुनने या जप करने के लिए नहीं कह सकता। यह संभव नहीं है। और वे भी जीव हैं। वे भी हमारी तरह जीव हैं। तो वे इस प्रक्रिया में हैं, इन 84 लाख योनियों में से वे भी इसका हिस्सा हैं। तो जब हमें यह मनुष्य जीवन मिला है, तो सबसे महत्वपूर्ण बात यह समझना, अनुभव करना है कि हम कौन हैं। और Bhagavad-gītā इसी के बारे में कह रही है। तो जब कृष्ण अपने उपदेश शुरू करते हैं, तो वे सबसे पहले यह अनुभव करने के लिए कहते हैं, यदि आप किसी से पूछें, या किसी के लिए भी, हम हमेशा शरीर से ही पहचान करते हैं। हम सोचते हैं कि हम शरीर हैं। लेकिन Bhagavad-gītā तब शुरू होती है जब कोई यह समझता है कि हम यह शरीर नहीं हैं, बल्कि हम आत्मा हैं, हम शरीर में हैं। "यह मेरा शरीर है" मैं कहता हूँ, सही है न? "मेरा शरीर", मैं यह नहीं कहता कि "मैं यह शरीर हूँ"। "यह मेरा शरीर है, यह आपका शरीर है।" तो वह "मैं" कौन है? वह "मैं" आत्मा है। और शरीर को बचाने से—हम हमेशा शरीर की देखभाल करते हैं, निश्चित रूप से यह बहुत आवश्यक है, लेकिन शरीर से अधिक महत्वपूर्ण आत्मा है। और यह वास्तव में समझने के लिए कि हम आत्मा का भला कैसे कर सकते हैं, हमें Bhagavad-gītā पढ़नी होगी और ācāryas के उपदेशों का पालन करना होगा। प्रभुपाद ācāryas की गुरु-परंपरा में आते हैं। इसका उल्लेख है, यदि आप Bhagavad-gītā पढ़ें, तो भूमिका में ही यह कहा गया है कि प्रभुपाद 32वें नंबर के ācārya हैं। क्योंकि Bhagavad-gītā में कृष्ण कुछ समय बाद कहेंगे कि evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ, यानी उन्होंने यह उपदेश सूर्य-देव विवस्वान् को दिया था। और फिर सूर्य-देव से यह आगे बढ़ा। उसी प्रकार, चार sampradāyas हैं। उनमें से, हम ब्रह्मा-माध्व-गौड़ीय-sampradāya में हैं। तो जब हमें उपदेश मिलते हैं, जब हम sampradāya से जुड़ते हैं, तब हमें वास्तविक ज्ञान प्राप्त होता है, जो कृष्ण बोलते हैं। बात यह है कि जब हम बोलते हैं, जब हम बता रहे होते हैं, तो एक सामान्य व्यक्ति के लिए, उसकी अपनी समझ होती है। जैसे जब मैं कुछ सुनता हूँ, तो मैं उसमें अपनी समझ जोड़ूँगा और फिर उसे आगे रखूँगा। तो उसी तरह, अभी जो हो रहा है वह यह है कि लोग Bhagavad-gītā पढ़ते हैं और फिर वे अपनी शर्तों में इसकी व्याख्या करते हैं। वे अपनी तरफ से कुछ और जोड़ रहे हैं। इसीलिए प्रभुपाद ने इस पुस्तक का नाम Bhagavad-gītā As It Is रखा। प्रभुपाद ने कहा कि जब वे यहाँ थे, जब वे पश्चिमी देश, वास्तव में अमेरिका आए थे, तो उन्होंने कहा कि उस समय 100 से अधिक प्रकार की 100 Bhagavad-gītāएँ थीं। तो लोगों ने व्याख्या की है और उन्होंने Bhagavad-gītā दी है, लेकिन किसी के पास वास्तविक तात्पर्य नहीं है कि कृष्ण क्या अर्थ कहना चाहते हैं, बल्कि हर कोई उसमें अपनी व्याख्या जोड़ रहा है। और यदि आप कृष्ण के शब्दों की व्याख्या करते हैं, कृष्ण जो सर्वोच्च पुरुष हैं, और यदि हम उसमें अपनी व्याख्याएँ डालने का प्रयास करते हैं, तो यह अपने आप ही ऐसा हो जाएगा जैसे—उदाहरण के लिए, यह दूध है। दूध है, बहुत सारा दूध है। दूध अपने आप में बहुत शुद्ध होता है, लेकिन यदि इसे किसी सर्प द्वारा स्पर्श कर लिया जाए, तो दूध विष बन जाता है, सही है न? तो उसी प्रकार, Bhagavad-gītā बहुत अच्छी है, दूध की तरह, यह बहुत शुद्ध है। लेकिन यदि इसे किसी नास्तिक द्वारा स्पर्श किया जाता है या समझाया जाता है या बताया जाता है, तो ऐसे बहुत से लोग हैं जो Bhagavad-gītā के बारे में बोलते हैं, वे कहते हैं कि यह एक रूपक (अलंकार) है और फिर कोई पांडव नहीं हैं, यह पाँच इंद्रियाँ हैं और यह सब, ऐसी बहुत सी बातें हैं। लेकिन अगर हम उनसे सुनना शुरू करते हैं, तो हम वास्तव में नहीं समझ पाते कि कृष्ण कौन हैं।
क्योंकि उन्होंने इसे इतने अच्छे तरीके से समझाया है कि आपको लगता है, "यह सही है। यह सही हो सकता है।" लेकिन यही कारण है कि प्रभुपाद को Bhagavad-gītā यथारूप (As It Is) लिखनी पड़ी। अब, कई बार हम कहते हैं कि "यथारूप" क्यों, प्रभुपाद ने इस Bhagavad-gītā का नाम "यथारूप" क्यों रखा। तो यह इसलिए है क्योंकि कृष्ण द्वारा जो कुछ भी कहा गया था, वही बात प्रभुपाद द्वारा दोहराई गई है। वे स्वयं से कुछ भी नहीं जोड़ रहे हैं, या जो कुछ भी मेरी समझ है उसे नहीं जोड़ रहे हैं। और यह बहुत, बहुत महत्वपूर्ण है। तो जब हम Bhagavad-gītā पढ़ते हैं, जब हम प्रभुपाद के तात्पर्यों को पढ़ने का प्रयास करते हैं, तो आप देखते हैं—उदाहरण के लिए, कहा जाता है phalena paricīyate, इसका अर्थ है कि फल, जो कुछ भी हमें मिलता है, वही वास्तविक परीक्षा है कि यह वास्तविक है या नहीं। तो यदि आप देखें, प्रभुपाद से पहले, बहुत से लोग थे जो पश्चिमी जगत् में आए, और (दूसरों को) बदलने के बजाय, वे स्वयं बदल गए। वे पश्चिमी लोगों जैसे बन गए। लेकिन जब प्रभुपाद आए, और बहुत से लोगों ने सुझाव दिया कि "पश्चिम में, वे कांटे और छुरी से खाते हैं, इसलिए आपको भी खाना शुरू कर देना चाहिए, अन्यथा कोई आपकी बात नहीं सुनने वाला।" लेकिन प्रभुपाद ने कहा कि वे इस ज्ञान को उन्हें देने के लिए ले जा रहे हैं, उन लोगों को जो नहीं जानते, और "मैं वे जो कर रहे हैं उसे सीखने नहीं जा रहा हूँ। इसके बजाय, मैं bhakti दूँगा, या मैं पश्चिमी लोगों को Bhagavad-gītā के बारे में बताऊँगा।" और यही कारण है कि वे आए। सत्तर वर्ष की आयु में, सामान्यतः लोग विश्राम करते हैं। एक निश्चित समय के बाद, व्यक्ति काम से सेवानिवृत्ति लेना चाहता है और किसी अच्छी जगह जाना चाहता है क्योंकि "अब मैंने इतना कमा लिया है, मैं काम नहीं करना चाहता, मैं आराम करना चाहता हूँ।"
सोमवार को बहुत से लोग काम पर नहीं जाना चाहते। यह बहुत सच है। हम चाहते हैं कि हर दिन रविवार या शनिवार जैसा हो, क्योंकि वह सप्ताहांत (वीकेंड) होता है जहाँ हम अच्छा समय बिता सकते हैं। हर कोई महसूस करता है कि "काश आज भी रविवार होता।" आप में से कितने लोग ऐसा महसूस करते हैं, "काश आज रविवार होता। फिर से सोमवार क्यों? हमें काम पर क्यों जाना पड़ता है?" एकमात्र बात यह है कि यदि हम काम पर जाते हैं, तो महीने के अंत में हमें वेतन मिलता है, खर्च करने के लिए पैसे मिलते हैं। यही कारण है। बहुत से लोगों को लगता है कि शायद काम करना उनका जुनून है, और बहुत से अन्य लोग हैं जो महसूस करते हैं कि यह जुनून है, और जो बारह, पंद्रह घंटे काम करते हैं। तो वह एक अलग बात है, लेकिन हममें से अधिकांश—मैं अपने बारे में बता रहा हूँ—विशेष रूप से सोमवार की सुबह उठना और काम पर जाना एक चुनौती है। मैं हमेशा महसूस करता हूँ कि "काश आज रविवार होता।"
शायद हम इसे जारी रख सकते हैं। कृष्ण कहते हैं कि जो व्यक्ति, इस मनुष्य जीवन में जन्म लेने के बाद, यह मनुष्य जीवन प्राप्त करने के बाद, यदि कोई कृष्ण को समझने के लिए इसका उपयोग नहीं करता है, तो वह कृपण (कंजूस) है। कृपण, जैसे उसके पास सभी सुविधाएँ हैं, लेकिन यदि मैं इसका उपयोग नहीं कर रहा हूँ... यदि मेरे पास सभी सुविधाएँ हैं, सब कुछ मेरे पास है, लेकिन मैं इसका उपयोग नहीं करता हूँ, वह वहीं पड़ा है। तो उसी प्रकार, जब हमें यह मनुष्य जीवन, मानव शरीर मिला है, लेकिन यदि हम कृष्ण भावनामृत के लिए इसका उपयोग नहीं करते हैं, तो वह सबसे बड़ा कृपण है, यह सबसे बड़ा नुकसान है जो किसी का हो सकता है।
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
तो इस पूरे ब्रह्मांड में, इतने सारे जीव हैं, अनगिनत। मैंने कहीं सुना था कि इस हथेली में इतने सारे जीव हैं कि पूरे विश्व के सभी मनुष्यों की यदि आप गणना करें, तो शायद छह अरब या ऐसा कुछ है, तो उससे भी अधिक जीव इस हथेली में, इस छोटी सी जगह में हैं। तो इन जीवों के पास कृष्ण के पास वापस जाने का कोई अवसर नहीं है। और वह अवसर केवल हमारे लिए, मनुष्यों के लिए ही उपलब्ध है। और यदि कोई उस अवसर को व्यर्थ गँवा देता है या खो देता है, तो वह सबसे बड़ा कृपण है, वास्तव में वह सबसे बड़ा अभागा (लूज़र) है। तो यदि मनुष्य रूप पाने के बाद भी हम इसका उपयोग नहीं कर रहे हैं, तो यह पूर्ण असफलता है। तीसरा अनुच्छेद है: "kṛpaṇas, या कृपण व्यक्ति, अत्यधिक आसक्त होने में अपना समय नष्ट करते हैं..." हमें किस समय तक... साढ़े चार बजे तक? उनके सोने से पहले! इस बीच, मैं यह भी पूछूँगा कि यदि आपके पास कोई प्रश्न है, तो आप... मुझे लगता है कि आप तैयार थे! हाँ।
Q: "यदि कोई मनुष्य जीवन में कृष्ण को प्राप्त नहीं करता है, तो क्या वह कृपण है? लेकिन दुनिया में हर किसी को यह अवसर नहीं मिलता कि... हो सकता है कि वहाँ कोई मंदिर न हो या कुछ। दुनिया में हर किसी को मंदिर आने का अवसर न मिले। उन्हें कृपण न बनने का अवसर कैसे मिलता है?"
A: "बहुत अच्छा प्रश्न। बात यह है कि मनुष्य रूप पाना ही अपने आप में एक बहुत बड़ी बात है। लेकिन फिर, संगति (संग) भी है। जैसा कि मैंने उल्लेख किया था:
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
तो भक्ति का यह बीज मिलना ही अपने आप में एक बहुत बड़ी बात है। हर किसी को यह भक्ति नहीं मिलेगी। यद्यपि प्रभुपाद चाहते थे कि हर कोई वैष्णव बने, यह इसलिए है क्योंकि कुछ ऐसी बातें हैं जो हमें रोकती हैं। यदि मैंने कुछ पुण्य कार्य किए हैं, या बहुत सारे पुण्य कार्य किए हैं, तब मुझे किसी वैष्णव का संग प्राप्त करने का अवसर मिलता है। यद्यपि वैष्णव इसे बाँटना चाहते हैं या वे हर किसी को आध्यात्मिक जगत् में आने का आशीर्वाद देना चाहते हैं, फिर भी ऐसी बहुत सी बातें हैं जो व्यक्ति को रोकती हैं, विशेष रूप से यदि कोई aparādha कर रहा है, विशेष रूप से vaiṣṇava-aparādha, तो यह बहुत कठिन हो जाएगा।"
Q: "यदि आपके पास अच्छे karma नहीं हैं, तो भले ही आपको मनुष्य जीवन मिल जाए, क्या यह व्यर्थ है?"
A: "नहीं, ऐसा नहीं है। इच्छा बहुत महत्वपूर्ण है। यदि किसी में इच्छा है..."
Q: "क्या हो यदि आपको पता ही न हो?"
A: "आपको पता नहीं है? तो फिर पुस्तक वितरण करने वाले हैं जो जाते हैं... जैसे प्रभुपाद, पश्चिम में, पश्चिमी जगत् में कृष्ण के बारे में कौन जानता था? कोई नहीं जानता था। लेकिन प्रभुपाद जब आए, तो उन्होंने यह दिया। एक भक्त द्वारा एक प्रश्न पूछा गया था कि शास्त्रों में हम पढ़ते हैं कि केवल वही व्यक्ति जिसने सभी पुण्य कार्य किए हैं, उसने इतने सारे yajñas किए हैं, सब कुछ किया है, तब उसे कृष्ण के बारे में जानने, कृष्ण के बारे में सुनने का अवसर मिलता है। 'तो क्या हमने इतने सारे पुण्य कार्य किए थे कि हम आपसे कृष्ण के बारे में सुन रहे हैं, प्रभुपाद?' तो प्रभुपाद ने कहा, 'नहीं। यह कृपा है। यह किसी वैष्णव की कृपा है।' तो एक वैष्णव जाकर उद्धार कर सकता है, वह कृष्ण का यह संदेश किसी को भी, हर किसी को दे सकता है।"
तो प्रभुपाद की कृपा के कारण, हमें यह प्राप्त हुआ। ऐसा नहीं है कि हम इसके योग्य हैं, लेकिन हमें यह किसी sadhu की कृपा से मिला है, जैसे प्रभुपाद या भक्त। तो इस तरह से कोई समझ सकता है। हाँ, माताजी।
Q: उत्सुकतावश, आपने कहा कि फ़िल्टर हैं। Kali-yuga के फ़िल्टर के बारे में क्या?
A: Kali-yuga के बाद, फिर से यह catur-yuga शुरू होगा।
Q: तो जो लोग Kali-yuga में फ़िल्टर में रह जाते हैं, क्या वे Satya-yuga में जाएँगे?
A: शायद माधव पुरी प्रभु इसका उत्तर दे सकते हैं।
A (Madhava Puri d): यह वैसा ही तर्क है जब लोग कहते हैं कि पुनर्जन्म के कारण पृथ्वी पर जनसंख्या बहुत अधिक हो जाएगी। लेकिन हर जगह विभिन्न ग्रहों, विभिन्न ब्रह्मांडों और इस तरह की चीज़ों में जाने वाले jīvas का एक निरंतर प्रवाह है। तो इसे आपके प्रश्न पर भी लागू किया जा सकता है, क्योंकि जो Kali-yuga के बिल्कुल अंत में सबसे अधिक पतित हैं, वे स्वतः ही नहीं... एक आंशिक प्रलय होता है जब सभी jīvas वापस महा-विष्णु के शरीर में विलीन हो जाते हैं। और फिर उन्हें नए mahā-yuga की शुरुआत में फिर से वितरित किया जाता है। तो वे ज़रूरी नहीं कि ठीक उसी ब्रह्मांड में भी वापस आएँ। आप एक ऐसे गंतव्य, एक ऐसे शरीर और एक ऐसे भौगोलिक स्थान पर पहुँचते हैं जो आपकी चेतना के अनुरूप होता है। तो यह सोचना थोड़ा अजीब होगा कि हर कोई अनचाहे ही वहाँ पहुँच जाता है! ऐसा ही होता है। Kali-yuga आता है और सब कुछ समाप्त कर देता है, और फिर उन्हें स्वचालित रूप से Satya-yuga का टिकट मिल जाएगा? वे अन्य स्थानों पर पहुँच सकते हैं, इसलिए इसे समझना बहुत कठिन है। लेकिन यह सब भौतिक प्रकृति द्वारा संभाला जाता है। और इसलिए पृथ्वी पर अत्यधिक जनसंख्या नहीं होती है, क्योंकि जब लोग अपना शरीर छोड़ते हैं, तो वे चंद्रमा ग्रह या शुक्र या किसी भिन्न ब्रह्मांड में पहुँच सकते हैं, और अन्य लोग यहाँ आ रहे हैं। जहाँ तक हमारे छोटे से दिमाग की बात है, वह वास्तव में इन बातों को नहीं समझ सकता, मैं ऐसा कहूँगा। लेकिन यह एक दिलचस्प विषय है।
A: यह एक बहुत ही दिलचस्प विषय है, हाँ। बात यह है कि, यह वैसा ही है जैसे हम यहाँ क्यों आए। यह प्रश्न कुछ वैसा ही है, हम नहीं जानते। प्रभुपाद कहते हैं, "आप वहाँ जाएँ और यह समझने का प्रयास करें कि आप यहाँ क्यों आए।" कुछ प्रश्न काफी... मुझे नहीं पता कि कोई... माधव पुरी प्रभु ने अच्छा... हाँ। हमारे पास कुछ और समय बचा है, तो यदि कोई प्रश्न हो, तो हम...
Q: मैं इस श्लोक के अंतिम वाक्य śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam के बारे में अधिक सुनना चाहता था। तो, guru-āśraya के पहलू पर कुछ और। मैं उस पर भी कुछ सुनना चाहता था कि क्या पहलू है... ठीक है, अब श्लोक कहता है कि यदि आपके पास kārpaṇya-doṣa है, तो इसका अर्थ है कि यदि आपके पास कृपणतापूर्ण दुर्बलता है। ठीक है, अगला है prapannam, "मुझे guru के उपदेश को स्वीकार करना चाहिए।" तो, क्या हम उस बारे में थोड़ा सा बता सकते हैं?
A: हाँ, हाँ, हाँ। तो अंतिम पंक्ति है śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam। तो यदि आपने Bhagavad-gītā पढ़ी है, तो इससे पहले, अर्जुन इतने सारे कारण दे रहा है कि उसे क्यों नहीं लड़ना चाहिए। तो उसने अनगिनत कारण दिए हैं, और फिर ये सभी कारण देने के बाद भी, वह संतुष्ट नहीं है। क्योंकि वह पूरी तरह से महसूस कर रहा है कि क्या करे, क्या न करे। तो हर कोई उस स्थिति में आ जाता है। और फिर उस स्थिति से बाहर निकलने के लिए जब हम नहीं जानते कि क्या करना है, विशेष रूप से आध्यात्मिक जीवन में, तो यह आध्यात्मिक गुरु (गुरुदेव) हैं, क्योंकि वे किसी भक्त या किसी जीव का मार्गदर्शन करते हैं कि आप कैसे पहुँच सकते हैं। बात यह है कि पहले हमें यह समझना होगा कि ये समस्याएं तभी दूर होंगी जब हम कृष्ण का आश्रय लेंगे। लेकिन चूँकि हम नहीं जानते कि आश्रय कैसे लिया जाए... जब हम Bhagavad-gītā शुरू कर रहे होते हैं, तो हम पढ़ते हैं:
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
इसका अर्थ है कि हम अज्ञानता में पैदा हुए हैं। हम अज्ञानी हैं। जब कोई बच्चा पैदा होता है, तो वह कुछ नहीं जानता, केवल भोजन कहाँ से मिल सकता है, वह माँ के पास जाएगा और भोजन प्राप्त कर लेगा। अन्यथा वह कुछ नहीं जानता। तो हम अज्ञानता में पैदा हुए हैं, लेकिन जो चीज़ हमें कृष्ण तक ले जाएगी, वह śāstras हैं, वे शास्त्र हैं जो स्वयं कृष्ण द्वारा दिए गए हैं। तो कृष्ण के पास वापस जाने के लिए, हमें किसी ऐसे व्यक्ति की आवश्यकता है जो हमें बता सके कि कृष्ण तक कैसे पहुँचा जाए। मेरा मतलब है, ऐसे कई मार्ग हैं जहाँ लोग महसूस करते हैं कि कृष्ण और मेरे बीच कोई क्यों हो, मैं सीधे कृष्ण के पास जा सकता हूँ। लेकिन कृष्ण स्वयं कहते हैं कि व्यक्ति को किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाना होगा, ऐसे आध्यात्मिक गुरु जिन्होंने इसे समझा है और वे अपने जीवन में उसी का पालन कर रहे हैं। तो अब इस स्थिति में अर्जुन ने कृष्ण को अपना आध्यात्मिक गुरु बना लिया है, और अब चूँकि वे आध्यात्मिक गुरु हैं, तो वे इस स्थिति में हैं कि वे उनका मार्गदर्शन ले सकते हैं। अब तक यह मित्रता थी, इसलिए वह कुछ कह रहा था और कृष्ण भी उसे उपदेश नहीं दे रहे थे। तो जब तक हम किसी आध्यात्मिक गुरु के पास नहीं जाते, जब तक हम किसी उच्च अधिकारी के पास नहीं जाते, वे आपको वह नहीं बताएँगे। क्योंकि अगर मुझे पता है कि आप सुनने वाले नहीं हैं, तो बताने की क्या आवश्यकता है? तो इस मोड़ पर, जब अर्जुन समझ गया कि इसे कृष्ण द्वारा ही स्पष्ट किया जाना है, मैं अपना निर्णय स्वयं नहीं ले सकता, और तब वह आत्मसमर्पण कर देता है। उसी प्रकार, जब कोई किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाता है और वह आत्मसमर्पण कर देता है, तब आध्यात्मिक गुरु आपका मार्गदर्शन कर सकते हैं। तो इसका अर्थ है कि आप अपने हृदय के द्वार खोल रहे हैं, कि मैं अब उपदेश लेने के लिए तैयार हूँ। तब तक यह बंद रहता है। तो व्यक्ति नहीं... सबसे पहली बात, मुझे उन पर विश्वास है या नहीं। अब अर्जुन को कृष्ण पर पूरा विश्वास है और वह कह रहा है कि आप जो चाहें, जो भी मुझसे कहें, मैं वही करूँगा। उसी प्रकार, जब हम कुछ नहीं जानते, तो यदि कोई आध्यात्मिक गुरु हमारा मार्गदर्शन करते हैं कि आपको ऐसा करना चाहिए, तो व्यक्ति पालन करता है, क्योंकि उन्होंने सत्य को देखा है। तो वे सत्य को जानते हैं और वे कह रहे हैं कि यही सत्य है। तो जब मैंने अपने आध्यात्मिक गुरु पर विश्वास रखा है और मैं ठीक वही कर रहा हूँ जो वे कहते हैं, तब मैं कृष्ण के पास जा सकता हूँ। और यही हर समस्या का समाधान है। यदि कोई कृष्ण तक पहुँच जाता है, तो इस जीवन की सभी समस्याओं और हर चीज़ का, यही समाधान है। तो यही..."
यह एक सार्वभौमिक सिद्धांत है। प्रभुपाद ने कहा कि ईसा मसीह (लॉर्ड जीसस क्राइस्ट) एक शुद्ध भक्त हैं। उनका सबसे प्रसिद्ध कथनों में से एक यह है कि मेरे माध्यम के बिना कोई भी प्रभु के पास नहीं पहुँच सकता।
A: ठीक है, हाँ।
Q: बेशक ईसाइयों की अपनी व्याख्या है, लेकिन गुरु सिद्धांत बहुत..."
A: बहुत, बहुत महत्वपूर्ण है। वास्तव में सबसे अधिक, बहुत महत्वपूर्ण है, हाँ। तो, इसीलिए अर्जुन ने अब कृष्ण के समक्ष आत्मसमर्पण कर दिया है और मार्गदर्शन माँग रहा है कि एक आत्मा को क्या करना चाहिए, मुझे क्या करना चाहिए? हाँ।
Q: मैं लोकनाथ के प्रश्न पर भी सोच रहा था। यह एक अच्छा प्रश्न था जो वे पूछ रहे थे कि उन दूसरों के बारे में क्या जो कृष्ण भावनामृत के बारे में कभी नहीं जानते थे या जिन्होंने कभी नहीं सुना था? तो मैं सोच रहा था कि जानवर, कीड़े या पक्षी भी, सब कुछ, कुछ भी व्यर्थ नहीं जाता।
A: कुछ भी नहीं...?
Q: कुछ भी व्यर्थ नहीं जाता। यह एक यात्रा है, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, यह कृष्ण की ओर एक लंबी यात्रा है या एक छोटी यात्रा है।
A: लेकिन वह लंबी यात्रा शाश्वत (अनंत) हो सकती है। शाश्वत, हाँ। आप कभी नहीं जानते कि क्या होता है।
Q: लेकिन मैं सोच रहा था कि वे अपना जीवन व्यतीत करेंगे और फिर, शायद यदि कृपा हो या यदि karuna हो, तो उन्हें फिर से शायद पशु, शायद... लेकिन फिर जब मैं Laghu-bhagavatamrta में पढ़ रहा था कि निचले लोकों के विनाश के बाद जो भी आत्माएं बची हैं, वे अप्रकट हो जाती हैं, और फिर वे brahma में जाती हैं...
A: विष्णु में, महा-विष्णु में, हाँ।
Q: ...और फिर अगला yuga शुरू होने तक उनके लिए एक प्रतीक्षा अवधि होती है, और फिर वे पुनः प्रकट हो जाते हैं। तो फिर से उन्हें आत्म-साक्षात्कार का अवसर मिलता है, तो...
A: उन्हें अपनी इच्छा के अनुसार अवसर मिलता है। यह आत्म-साक्षात्कार के बारे में नहीं है। मेरा मतलब है, यदि मेरी इच्छाएं बची हैं, मैं यह करना चाहता हूँ, मैं इसका आनंद लेना चाहता हूँ, तो जब वे वापस जाते हैं, जब वे यहाँ फिर से आते हैं, तो वे इच्छाओं के साथ आते हैं, जो भी हो।
Q: वे उसी स्थिति के साथ आएँगे जहाँ वे थे। यह एक विराम (पॉज़) की तरह है जहाँ वे एक तरह से अप्रकट रहते हैं, और फिर वे पुनः प्रकट हो जाते हैं। मुझे नहीं पता कि कितने या शायद सभी, हमारा कोई नियंत्रण नहीं है, कृष्ण तय करते हैं। मेरा मतलब है कि हम वास्तव में नहीं जानते, तो केवल कृष्ण ही जानते हैं। और फिर यह एक चक्र है। तो निश्चित रूप से अब जिसे भी कृपा मिली है, guru-krsna-krpa, या punya-punja... तो अपने स्वयं के karma या अपनी स्वयं की धर्मपरायणता से, जब तक वह पूर्ण नहीं हो जाती, शायद उन्हें वैष्णवों या भगवान की कृपा नहीं मिलती। लेकिन प्रभुपाद के कारण निश्चित रूप से बहुत कृपा है और चैतन्य महाप्रभु के आगमन से कृपा बह रही है। लेकिन थोड़ा तरस महसूस हुआ कि जो अन्य लोग कृष्ण भावनामृत के बारे में नहीं जानते हैं, लेकिन वास्तव में मुझे जैसा लगता है कि शायद वे अभी भी अपना जीवन व्यतीत कर रहे हैं और क्या पता अगले जन्म में...
A: हाँ, बात यह है कि इस प्रश्न का उत्तर देना बहुत कठिन है, पहली बात तो यह। दूसरी बात, कृष्ण बहुत दयालु हैं। तो यह कोई बहुत कठोर नियम नहीं है कि यदि आप... मेरा मतलब है, हम शास्त्रों के अनुसार कहते हैं जो कुछ भी वहाँ उल्लेख किया गया है, लेकिन कृष्ण इतने दयालु हैं। देखिए, क्या कारण था कि वे चैतन्य महाप्रभु के रूप में आए? केवल 500 साल पहले। और वे कई, सभी युगों में आते हैं। कई avataras में वे देने आते हैं...
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
Paritrāṇāya sādhūnām, वे कहते हैं, भक्तों को आश्रय देने और दुष्टों का विनाश करने के लिए, वे इस भौतिक जगत् में इतनी बार आते हैं। Yadā yadā hi dharmasya, यानी हमेशा वे आ रहे हैं। शायद हम नहीं जानते। तो वे हर किसी पर बहुत, बहुत दयालु हैं, सभी जीवों पर वे दयालु हैं। हम नहीं जानते कि वे किसी भी जीव पर अपनी कृपा कैसे करेंगे।
Q: उनका प्रश्न काफी दिलचस्प था। लेकिन वे उनके प्रति थोड़ा करुणा महसूस कर रहे थे जिन्होंने कृष्ण भावनामृत के बारे में कभी नहीं सुना है, उनका जीवन व्यर्थ चला गया।
A: कोई चिंता की बात नहीं है, वास्तव में। बात यह है कि, चूँकि हमें यह कृपा मिली है, इसलिए हर किसी को यह कृपा लेनी होगी और फिर इस ज्ञान का प्रसार करना होगा। इसीलिए कृष्ण कहते हैं कि जो इसे अन्य जीवों को या दूसरों को समझाता है, वह मुझे सबसे अधिक प्रिय है। तो यदि कोई इस ज्ञान का प्रसार करता है तो वे इसे बहुत पसंद करते हैं। जैसे एक पिता जिसने अपना बच्चा खो दिया है, यदि कोई बच्चे को उसके पास वापस लाता है, तो वह कितना खुश होगा? और कृष्ण परम पिता हैं। तो यदि कोई किसी को कृष्ण के पास ले जाता है, तो कृष्ण कितने प्रसन्न होंगे, और हमें कितनी कृपा मिलेगी। तो यदि हम इसे समझ जाएँ, तो हम स्वयं कृष्ण भावनामृत को गंभीरता से ले सकते हैं और इस ज्ञान का सभी में प्रचार करने का प्रयास कर सकते हैं। क्योंकि हर कोई केवल इसी की तलाश में है, केवल कृष्ण भावनामृत, केवल कृष्ण भावनामृत, और कुछ नहीं। और मायावी शक्ति के कारण, हम इस सुख को हर जगह, इसमें और उसमें ढूंढने का प्रयास कर रहे हैं, लेकिन यह संभव नहीं है। वह सुख प्राप्त करना संभव नहीं है। और वह सुख केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है जब हम कृष्ण के पास जाएँ। हाँ। ठीक है। तो क्या हम समाप्त करें?