Det finns en liknande vers i Bhagavad-gita 2.69:
What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled, and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.
Innebörd: Det finns två klasser av intelligenta män. Den ena är intelligent i materiell verksamhet för sinnestillfredsställelse, och den andra är introspektiv och vaken för odlandet av självförverkligande. Den introspektiva vise eller tänksamma mannens verksamheter är natt för personer som är materiellt uppslukade. Materialistiska personer förblir sovande i en sådan natt på grund av sin okunnighet om självförverkligande. Den introspektiva vise förblir uppmärksam i de materialistiska männens natt. Den vise känner transcendental glädje i den gradvisa utvecklingen av spirituell kultur, medan mannen i materiella verksamheter, som sover för självförverkligande, drömmer om olika sorters sinnesnjutning och känner sig ibland lycklig och ibland olycklig i sitt sovande tillstånd. Den introspektive mannen är alltid likgiltig inför materialistisk lycka och lidande. Han fortsätter med sina aktiviteter för självförverkligande ostörd av materiella reaktioner. I innebörden fanns denna mening att en person på natten förblir inaktiv, täckt av nattens mörker. Men när man vaknar på morgonen försvinner nattens täcke, glömskan av det sovande tillståndet. Så de flesta människor där, de sover. De är inte vakna för självförverkligande. Till och med ibland går folk ut för att roa sig på natten, går till klubben eller andra ställen. Så när de devoted kliver upp på morgonen, kanske runt klockan 4, före klockan 4, återvänder den sortens människor hem. De har roat sig hela natten på diskoteket, eller på bion, eller på klubben. Och sedan, när natten nästan är över, återvänder de hem. Men de devoted, de kliver upp före klockan 4 på morgonen, går på mangala-arati och sjunger Hare Krsna eller klär gudomligheterna. De är aktiva på ett annat sätt än de materialistiska människorna. Och dessa två klasser av intelligenta män. Den ena är intelligent i materiell aktivitet för sinnestillfredsställelse. De flesta människor är sådana, kanske 99 % i världen. Mycket aktiva från morgon till kväll för att tillfredsställa sinnena. Och den andra sortens person är introspektiv och vaken för odlandet av självförverkligande. Och för en materialistisk person är den introspektiva visens aktiviteter som natt. De kan inte förstå. De förblir sovande i en sådan natt på grund av okunnighet om självförverkligande. Och den introspektiva vise förblir uppmärksam i den materialistiska mannens natt. Det här förklarar Krsna i Bhagavad-gita, en spirituellt upplyst persons natur, en devot. Detta är i början av Bhagavad-gita, det andra kapitlet. Och de har en annan sorts glädje. Den introspektiva vise, de känner transcendental glädje i den gradvisa utvecklingen av spirituell kultur. Det är ett gradvist uppvaknande. Vi kan känna det. Till och med efter 50 år är vi fortfarande inte vakna, vi är inte helt Krsna-medvetna, men processen pågår fortfarande. Och annars, varför skulle vi gå upp tidigt på morgonen om vi inte kände någon transcendental glädje? Det är en högre smak, att också ge upp syndfulla aktiviteter som köttätande, berusning, otillåtet sexliv och spel. För materialistiska människor är detta otroligt. Särskilt sexlivet är den högsta njutningen i den materiella världen. Och man skulle kunna säga att de flesta arbetar mycket hårt dag och natt bara för att de ska kunna njuta av sexuell njutning på natten med sin fru, eller med en flickvän, eller pojkvän, eller på andra sätt. Eftersom materialistiska människor är motiverade på det sättet. Men den devoted, om han är avancerad, kan han leva utan sexuell njutning, undvika... Som en riktig brahmacari, eller hans brahma, uppslukad i brahman, i livets spirituella dimension. Det är ett mycket avancerat stadium av spirituellt förverkligande. Till och med Jagai och Madhai, när Herren Chaitanya omvände dem till att bli devotees, blev de brahmacaris. Att vara brahmacari under den tiden var en hög ställning i samhället. Det var svårt. Så vi känner lite glädje i att ta prasadam, sjunga och dansa, och gå upp tidigt på morgonen och hålla oss rena också. Innan vi kom till Krsna-medvetande visste vi inte hur vi skulle hålla oss rena. Kanske badade vi en gång i veckan, eller något sådant. Men nu badar vi en, två, tre gånger om dagen, eftersom vi mår mycket bättre efter att ha tagit en dusch. Det renar kroppen och sinnet också. Vatten är ett rent ämne. Om det är rent är det en av Krsnas energier.
Så, vad en materialistisk man gör i sina drömmar om en mångfald av sinnesnjutning, är han ibland lycklig och ibland plågad i sitt sovande tillstånd. Det är mycket intressant, som att folk på gatan inte är riktigt vakna. De går, och de arbetar, och springer på så många sätt, men de är inte riktigt vakna, de sover. Eftersom själen inte är vaken inom dem. Om själen var vaken, då skulle man känna sig mycket lycklig och salig, som Srila Prabhupada. Eftersom han var så lycklig och salig, och uppmuntrande och positiv, tilltalade han många unga människor att ge upp ett liv av sinnesnjutning och att anta den spirituella kulturens asketism. Ibland lycka, ibland lidande i ett sovande tillstånd. Så det är ett symptom på en materialistisk man, ibland lycklig och ibland olycklig. Men den introspektive mannen är likgiltig inför materialistisk lycka och lidande. Ibland sker en olycka, eller det finns en sjukdom, eller en släkting dör, eller jordbävningar. Så Bhakti Caru Maharaja hade en vän som fick cancer när han var 31 år gammal. Men han levde tre år till. Men det var mycket svårt för honom. Jananinatha var hans namn. Tänk dig, bara 31 år gammal, och så säger läkaren: "Ja, du kommer att dö. Du kan inte leva mer än fem månader." Men faktum är att han tog det från den positiva sidan, och han sa att denna sista tid i mitt liv var den tid då jag kände mig som lyckligast och hade flest insikter.
Q: Vem var det?
A: Jananinatha var hans namn, en vän till Bhakti Caru Maharaja, som lämnade kroppen på grund av cancer. Han skrev en bok om det, Bhakti Caru Maharaja, om vad som hände. De var mycket nära vänner. Så om en materialistisk man får en dödlig sjukdom kan han bli mycket deprimerad. Men den introspektiva vise är, enligt Herren Krsna, likgiltig inför materialistisk lycka och lidande, för vid självförverkligande är aktiviteten ostörd av materiella reaktioner. Hari. Srila Prabhupada ki jai. Det finns många viktiga verser i det andra kapitlet, som är som en sammanfattning av hela Bhagavad-gita. I text 62:
dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate
Medan man betraktar sinnenas objekt utvecklar man en fästning vid dem, och från en sådan fästning utvecklas begär, och från begär uppstår vrede. Därför är den som inte är Krsna-medveten underkastad materiell åtrå medan han betraktar sinnenas objekt. När man inte är Krsna-medveten, då tittar man på sinnesobjektet, en vacker kvinna, en bit choklad eller något liknande, en vacker bil, och då känner man en våg av materiellt begär inom sig, eftersom man inte ser det i relation till Krsna. Som en kvinna, vi borde se henne som Krsnas energi, avsedd för Hans njutning, som gopis eller något sådant. Annars blir vi som Ravana, som tar Sita för sig själv, för sin egen njutning, och tar henne ifrån Ramachandra. Så om vi tänker på att njuta av en vacker kvinna eller en vacker man, då är det en sorts Ravana-mentalitet, för alla dessa jiva-själar är till för Krsnas njutning, inte för vår njutning. Vi borde hellre försöka engagera dem i Herrens tjänst, för att ge Honom glädje, istället för att försöka njuta av dem själva. När vi än går ut finns frestelsen där. Och det är mycket svårt att kontrollera sinnena, till och med en helig person tycker att det är mycket svårt. Och det är mycket lätt att falla, särskilt i det moderna samhället där hela stämningen i det moderna samhället är att njuta av sinnena, njuta av sinnesnjutning till det yttersta. Om du har pengar, spendera dem på sinnesnjutning. Men om du har pengar, om du har rikedom, om du inte använder det för Krsna, som är den supreme njutaren, då orsakar det oss problem i slutändan. Så Krsna är ägare till allting.
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Allt tillhör Krsna. Vi kan inte säga att någonting tillhör oss, vi bara lånar det under en viss tid. Och när vi dör måste vi ge bort det, vi kan inte behålla det. Även om du är miljonär och har en vacker herrgård, måste du lämna den bakom dig, och sedan går du ensam till ditt nästa liv. Därför är det mycket viktigt att praktisera Krsna-medvetande så att när vi dör går vi till en högre destination, ett bättre framtida liv.
Om vi försummar Krsna, då måste vi faktiskt lida i nästa liv, och då i lägre karma. Men sinnena kräver riktigt engagemang. Och om de inte är engagerade i transcendental kärleksfull tjänst till Herren, kommer de att söka engagemang i materialisters tjänst. Så därför har vi gudomligheterna, vi har det heliga namnet, prasadam, gemenskap med devotees, ett vackert tempelrum, ögon för att se gudomligheterna, öron för att höra det heliga namnet, tunga för att sjunga och smaka prasadam, och då hjälper de oss att hålla oss borta från denna skada och fara, eftersom sinnena är som giftiga ormar. Hur farliga, kobror! Sinnena är sådana, giftiga ormar. Så vi borde vara mycket försiktiga. Du ser alla spirituella människor, de lever på en avskild plats, så att de giftiga sinnena inte förstör deras liv. Men om du är avancerad i spirituellt liv kan du omvända andra. Men då måste du vara stark i Krsna-medvetande, annars kan du falla. Det kan också hända. Så sinnena måste engageras i något spirituellt. Och vi är mycket svaga, obetydliga levande varelser. Här skriver Srila Prabhupada att till och med Herren Siva och Brahma, och andra halvgudar på de himmelska planeterna, påverkas av sinnesnjutningens objekt. Du kan tänka dig på de himmelska planeterna, apsarorna, de himmelska dansarna, och all rikedom som finns där, man glömmer bort det spirituella livet. Det finns så mycket njutning på de himmelska planeterna att det inte finns något lidande, ingen sjukdom, inget åldrande, ingen smärta, bara njutning. Men du kan inte stanna där för alltid, du måste komma ner igen till den materiella världen när dessa frukter som du samlat på dig i ditt tidigare liv är förbrukade. Det är njutbart, men när resultatet är slut måste du komma tillbaka igen. Man kan säga affärer mellan far och son, och ibland ger en far sin son en investering, han ger honom lite pengar. Fadern är en rik man och han ger sin son pengar som han kan investera i affärer, i ett projekt, så att han kan göra goda affärer. Men om sonen inte utnyttjar investeringen och förstör pengarna på sinnesnjutning, och går till prostituerade eller går till baren, eller vad han än vill göra, då förstör han pengarna som hans far gav honom, en stor investering. Så man kan säga att den mänskliga kroppsformen är som en investering som Krsna gav oss, som vi kan använda för att höja oss till en högre destination. En fin investering. Men de flesta bryr sig inte riktigt. De sover i sin sinnesnjutning och bryr sig inte om värdet av den mänskliga kroppsformen. Så Herren Siva och Brahma, dessa mycket stora halvgudar, de blev också... Herren Brahma blev attraherad av sin dotter, och Herren Siva blev attraherad av Mohini-murti, och satte sig själva i problem. Och det här kan vi ha liknande erfarenhet av, att vi kan bli attraherade av sinnesobjekt, och sedan faller vi. Vi faller ner i maya, illusion. Så Herren Siva var djupt i meditation, men när Parvati agiterade honom för sinnesnjutning blev resultatet att Karttikeya föddes. Detta är naturligtvis en sorts lila, tidsfördriv, skulle man kunna säga, men för att ge ett exempel för oss att vara försiktiga. Å andra sidan, Haridasa Thakura, som var Herren Brahma i sitt tidigare liv, satt i skogen och sjöng Hare Krsna, och då kom en vacker ung flicka, som var en inkarnation av Mayadevi, till honom och försökte få honom att falla. Man kan tänka sig, att sitta i skogen mitt i natten, och så kommer en vacker flicka och visar sin kropp på olika sensuella sätt, det är mycket, mycket svårt att inte bli attraherad. Men Haridasa Thakura klarade provet. Varför? På grund av sin obefläckade devotion till Herren Krsna. Så lösningen på detta ständigt existerande problem ges i en annan vers i Bhagavad-gita:
viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso 'py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
Liksom vi, den kroppsliga själen, kan hindras från sinnesnjutning, men smaken återstår. Om du tvingar någon som inte är avancerad i spirituellt liv, om du inte ger honom någon sinnesnjutning, är det inte möjligt för honom att stanna i den positionen. För om man inte är hundra procent engagerad är det inte möjligt att rädda sig från sinnesnjutning.
Så vad kan vi göra? Vi kan engagera sinnena i Krsnas tjänst, och då blir de renade. Som en sjuk person som inte kan äta... som tandvärk, läkare säger att du inte kan äta fast föda. Om du äter fast föda när du har tandvärk kan du dö, du måste äta flytande föda. Men smaken för att äta fast föda finns fortfarande kvar, men om du inte slutar kan du dö. Så att artificiellt begränsa devotees eller människor från sinnesnjutning genom regler och regleringar är något liknande, men artificiellt fungerar inte. Vi kan inte sitta som en sādhu eller sjunga japa hela dagen och natten, man måste göra något. Ta lite smak av prasadam, och om du kanske behöver gifta dig, ha en familj, kan du inte leva ensam. Ingen kan göra så. Annars, om du inte har smak för prasadam eller om du behöver ett familjeliv, blir du frustrerad, eller du blir till och med galen. Så vi måste anpassa oss efter vårt medvetande. Annars... som den här patienten med tandvärk, han förlorar inte sin smak för god mat som halavā eller samoṣā. Om du ger det till honom är det mycket, mycket farligt. Han tycker inte om det. Och till och med om man praktiserar yoga, aṣṭāṅga-yoga, rekommenderas det för mindre intelligenta personer. Självklart kan du göra lite yoga för din hälsa, men om du ger upp Krsna-medvetande bara för att praktisera yoga är det värdelöst. Så mycket yoga i världen idag, men vanligtvis har folk inget spirituellt mål. De gör det bara för god hälsa, för att se vackra ut, attraktiva, eller för att till och med vara mer attraktiva för det motsatta könet. De har inte bättre kunskap. Så vad är hemligheten med att göra framsteg i det spirituella livet? Man måste smaka Krsnas skönhet. Om du har smakat Krsnas skönhet i detta avancerade spirituella liv, har du ingen smak kvar för döda materiella ting. Till och med som en vacker man, en vacker kvinna är som ett hölje av hud. Men under huden, om du tar bort detta av huden, ser det inte mycket trevligt ut. Så vad är det som ger kroppen dess skönhet? Det är inte kroppen i sig, utan det är själen i kroppen. Om du har en vacker flicka, men när livet lämnade kroppen vill du inte stanna i samma rum. Men om hon lever är det en annan sak. Så vi gör det misstaget att identifiera kroppen med själen. Men det är faktiskt själen som gör kroppen vacker, attraktiv. Annars blir det som i Indien när någon dör, vad gör man? Liket ligger där och man dekorerar det med vackra smycken och kläder, och sedan bär man bort det för att bränna det. Dekoration av kroppen. Men vi kan se hur devotees, även om de är lite gamla, är attraktiva eftersom de är uppvaknade i sitt spirituella liv. Så skönheten finns i själen, inte i kroppen. Det finns så mycket folk som slösar bort så mycket pengar på kosmetika eller sport. Men om du försummar själen vinner du ingenting. Så restriktioner finns där för mindre intelligenta människor i livets spirituella framsteg. Sådana restriktioner är bara bra tills man faktiskt har en smak för Krsna-medvetande. När man faktiskt har Krsna-medvetande förlorar man automatiskt sin smak för bleka saker. Därför är det något annorlunda med devotees. När de mitt på gatan sjunger harināma, har de en annan vibration än människorna omkring dem, eftersom själen gradvis vaknar till liv. Och den största gåvan till mänskligheten för att skapa ett bättre samhälle är att ge dem Krsna-medvetande, spirituellt liv. Annars, som ett fattigt barn på gatan, föräldralöst, ingen pappa, ingen mamma, och så ger du honom lite mat eller några kläder att bära, och han är lycklig ett tag. Men faktum är att han har en rik far. Och om du för honom hem—han har glömt sin relation med fadern, men om du för honom hem till fadern blir han helt lycklig. Annars, att ge något att äta, kläder och sådant, löser inte hela problemet. Problemet är vår glömska av Krsna. Om en person är Krsna-medveten är han säker var som helst i världen, han är inte beroende av yttre ting. Men här måste vi vara försiktiga, eftersom sinnena utgör en så stark drivkraft att de ovillkorligen, med våld för bort sinnet, till och med när en man passionsfritt försöker kontrollera dem. Till och med stora lärda vise, filosofer och transcendentalister försöker besegra sinnena, men trots deras ansträngningar faller även de största av dem ibland offer för materiell sinnesnjutning på grund av det agiterade sinnet. Det är sinnet som är agiterat, och sedan är sinnet ledaren för alla andra sinnen. Och eftersom de inte... eller intelligensen inte är stark, för att vi inte har tillräcklig transcendental kunskap, hamnar vi under sinnets inflytande, och sedan under sinnenas inflytande, och sedan faller vi.
De flesta människor, de är fallna, men de förstår det inte ens. De är oreglerade. Det här samhället kanske är sofistikerat, men om det är en riskfylld civilisation, sa Prabhupada, hur länge kommer den att bestå? Så sexlivet i den spirituella världen är mycket rent. Men i den materiella världen är det också mycket intensivt, men det degraderar oss till att i framtiden ibland till och med bli djur. Så här, Yamunacarya:
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmāny udyataṁ rantuṁ āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
Yamunacarya, han var en kung. Han hade drottningar och vackra kvinnor omkring sig, rikedom, pengar, allt. Alla lydde honom. Be om vad som helst, så gav de det till honom. Men sedan träffade han en devot och han blev ett devoted helgon, Yamunacarya. Så han hade all den erfarenheten, men han säger: "Ända sedan mitt sinne har varit engagerat i tjänsten till Krsnas lotusfötter, och jag har njutit av en ständigt ny transcendental glädje, så fort jag tänker på sexliv med en kvinna, vänder sig mitt ansikte från det och jag spottar åt tanken." Du spottar inte på kvinnan, du spottar åt tanken i sinnet. Faktum är att Yamunacarya hade den smaken, så han kunde ge upp allt, till och med sitt kungarike, eftersom Prabhupada sa att han hade smakat den Högste Herren Krsnas skönhet och kunde göra ytterligare framsteg i Krsna-medvetande. Och här skriver Srila Prabhupada att Krsna-medvetande är en så transcendentalt fin sak att materiell njutning automatiskt blir osmaklig. Ingen vill äta kött längre eftersom det blir osmakligt, eller röka en cigarett, eller att inte bada varje dag, och att spela. Allt det där undviker vi eftersom vi förlorade smaken för det, automatiskt. Men om du går till ett kasino, du går till en bordell, rekommenderas det inte ändå, eftersom man lätt faller på grund av umgänget med människorna där. Så det är bättre att inte gå till platser där syndfull aktivitet pågår, eftersom vårt sinne kan avleda oss till att göra de mest avskyvärda saker. Men det är en transcendentalt fin sak, att sjunga, dansa, tillbedja gudomligheterna, ta prasadam, umgås med de devoted. Det är inte svårt att göra. Det är precis som om du äter något näringsrikt, blir du tillfredsställd. Så Bhagavad-gita är en vägkarta för att hjälpa oss att navigera genom denna svåra värld, särskilt i Kali-yuga. Jag hörde i morse, jag vet inte hur många miljoner eller miljarder e-postmeddelanden som skickas varje dag. En hel del sådant. Och vanligtvis är e-postmeddelandena inte Krsna-medvetna. Så vi måste ta sin tillflykt till Bhagavad-gita. Det finns så mycket nyheter i den materiella världen, men det är ingenting nytt. Det är samma gamla nyheter. Och sinnena är mycket svåra att kontrollera. Vi gick till sjukhuset igår, Ramayana och jag, och sedan gick vi till stormarknaden, och alla dessa hundratals och tusentals saker. Och där kan man lätt hamna under inflytande, köp det här och köp det där, titta på det där, titta på det där. Så man måste vara försiktig, eftersom vi fortfarande identifierar oss med kroppen. Liksom en stark vind sveper bort en båt på vattnet, kan till och med ett av de strövande sinnena som sinnet fokuserar på bära bort en mans intelligens. Som en båt på vattnet, vinden kommer och tar bort båten. Så ett av sinnena, ögonen—för en man är det ögonen, och för en kvinna är det öronen—kan bära bort en mans intelligens, eftersom sinnet fokuserar där. Så vi måste vara mycket försiktiga. Det är bra att läsa Bhagavad-gita och försöka förklara att det är det vi praktiserar. Ok, klockan är sju minuter över nio. Finns det någon fråga eller kommentar?
Q: Och du citerar att för en kvinna är det örat och för en man är det ögonen, att det är det sinnet som drar iväg personen, eller vad?
A: Ja, jag läste i vedisk litteratur, vedisk spirituell kultur, för en kvinna, du känner säkert till det, för en man är det svårare att kontrollera ögonen, för kvinnor är öronen svårare.
Q: Du menar att de hör beröm om sig själva eller något sådant?
A: Va?
Q: Om de hör beröm om sig själva, blir de bortförda då, eller?
A: Jag kommer inte ihåg meningen, men...
Q: Musik, kanske? Musik, blir de attraherade av musik eller?
A: Nåväl, det står i boken. Jag kan inte ge något exempel, men som hon sa är kvinnor mer känsliga i hörselprocessen eller för att bli avledda genom att höra, och män i ögonen. Och det är en fin bok om spirituell kultur om relationen mellan man och kvinna, att en man är en naturlig ledare, och om kvinnan är undergiven och följer mannen är familjelivet mycket fint. Och hon ger mannen kraft genom sin ödmjukhet och sinnelag för tjänande, och då kan han göra så många stora saker; bakom varje stor man finns en kvinna. Men om kvinnan försöker tävla med mannen är familjelivet inte lyckligt. Inte för att hon är underordnad eller mindre än mannen, men hennes natur är sådan, och mannens natur är att leda.
Q: Jag hade en vän som sa att kvinnor... ja, jag kan säga det på svenska: kvinnor, de inspirerar männen till stora dåd, men de hindrar dem från att utföra dem.
A: Ja.
Q: Inspirerar männen till stora dåd, men de hindrar dem...
A: Inspirerar män till stora dåd, men de kan hindra dem från att utföra dem, ja. Det var mycket bra. Ok, ska vi avsluta? Srila Prabhupada ki?
Q: Jaya!