Bhagavad-gita 2.69 में एक ऐसा ही श्लोक है:
What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled, and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.
तात्पर्य: बुद्धिमान मनुष्यों की दो श्रेणियाँ हैं। एक वह जो इंद्रिय-तृप्ति के लिए भौतिक गतिविधियों में बुद्धिमान है, और दूसरा अंतर्मुखी है जो आत्म-साक्षात्कार के अनुशीलन के प्रति जागृत है। अंतर्मुखी मुनि या विचारशील मनुष्य की गतिविधियाँ भौतिक रूप से लीन व्यक्तियों के लिए रात्रि के समान हैं। भौतिकतावादी व्यक्ति आत्म-साक्षात्कार के अपने अज्ञान के कारण ऐसी रात्रि में सोते रहते हैं। अंतर्मुखी मुनि भौतिकतावादी मनुष्यों की रात्रि में सतर्क रहते हैं। मुनि आध्यात्मिक संस्कृति की क्रमिक प्रगति में दिव्य आनंद का अनुभव करते हैं, जबकि भौतिक गतिविधियों में लगा मनुष्य, आत्म-साक्षात्कार के प्रति सोया हुआ होने के कारण, अपनी सुप्त अवस्था में विभिन्न प्रकार के इंद्रिय-सुख के सपने देखता है, कभी सुखी तो कभी दुःखी महसूस करता है। अंतर्मुखी मनुष्य भौतिक सुख और दुःख के प्रति सदैव उदासीन रहता है। वह भौतिक प्रतिक्रियाओं से विचलित हुए बिना अपनी आत्म-साक्षात्कार की गतिविधियों में लगा रहता है। तात्पर्य में यह वाक्य था कि एक व्यक्ति रात में निष्क्रिय रहता है, जो रात के अंधेरे से ढका रहता है। लेकिन जब सुबह उठते हैं, तो सुप्त अवस्था की विस्मृति, रात का आवरण गायब हो जाता है। तो वहाँ अधिकांश लोग सोए हुए हैं। वे आत्म-साक्षात्कार के प्रति जागृत नहीं हैं। यहाँ तक कि कभी-कभी लोग रात में आनंद लेने के लिए बाहर जाते हैं, क्लब या अन्य जगहों पर जाते हैं। इसलिए जब भक्त सुबह उठते हैं, लगभग 4 बजे या 4 बजे से पहले, तो इस तरह के लोग घर लौटते हैं। वे पूरी रात डिस्कोथेक में, या सिनेमा में, या क्लब में आनंद लेते रहे हैं। और फिर, जब रात लगभग समाप्त हो जाती है, तो वे घर लौट आते हैं। लेकिन भक्त सुबह 4 बजे से पहले उठ जाते हैं, mangala-arati में जाते हैं और हरे कृष्ण का जप करते हैं या श्रीविग्रहों को सजाते हैं। वे भौतिकतावादी लोगों से अलग तरीके से सक्रिय हैं। और बुद्धिमान मनुष्यों की ये दो श्रेणियाँ हैं। एक इंद्रिय-तृप्ति के लिए भौतिक गतिविधि में बुद्धिमान है। अधिकांश लोग ऐसे ही हैं, शायद दुनिया में 99%। इंद्रियों को संतुष्ट करने के लिए सुबह से शाम तक बहुत सक्रिय। और दूसरी तरह का व्यक्ति अंतर्मुखी है, और आत्म-साक्षात्कार के अनुशीलन के प्रति जागृत है। और एक भौतिकतावादी व्यक्ति के लिए अंतर्मुखी मुनि की गतिविधियाँ रात्रि के समान होती हैं। वे समझ नहीं सकते। आत्म-साक्षात्कार के अज्ञान के कारण वे ऐसी रात्रि में सोते रहते हैं। और अंतर्मुखी मुनि भौतिकतावादी मनुष्य की रात्रि में सतर्क रहता है। यह कृष्ण Bhagavad-gita में एक आध्यात्मिक रूप से प्रबुद्ध व्यक्ति, एक भक्त के स्वभाव की व्याख्या कर रहे हैं। यह Bhagavad-gita की शुरुआत में है, दूसरा अध्याय। और उनका एक अलग तरह का आनंद होता है। अंतर्मुखी मुनि, वे आध्यात्मिक संस्कृति की क्रमिक प्रगति में दिव्य आनंद महसूस करते हैं। यह एक क्रमिक जागरण है। हम इसे महसूस कर सकते हैं। 50 वर्षों के बाद भी, हम अभी भी पूरी तरह से जागे नहीं हैं, हम पूरी तरह से कृष्ण भावनाभावित नहीं हैं, लेकिन फिर भी यह प्रक्रिया चल रही है। और अन्यथा, यदि हमें कोई दिव्य आनंद महसूस न होता तो हम सुबह जल्दी क्यों उठते? मांसाहार, नशा, अवैध स्त्री/पुरुष संग और जुआ जैसी पापमय गतिविधियों को त्यागना भी एक उच्चतर आस्वाद है। भौतिकतावादी लोगों के लिए यह अविश्वासनीय है। विशेष रूप से काम-सुख भौतिक जगत में सर्वोच्च आनंद है। और कोई कह सकता है कि अधिकांश लोग दिन-रात बहुत कठिन परिश्रम केवल इसलिए कर रहे हैं ताकि वे रात में अपनी पत्नी के साथ, या प्रेमिका या प्रेमी के साथ, या अन्य तरीकों से काम-सुख का आनंद ले सकें। क्योंकि भौतिकतावादी लोग इसी तरह प्रेरित होते हैं। लेकिन भक्त, यदि वह उन्नत है, तो वह काम-सुख के बिना रह सकता है, बच सकता है... जैसे एक वास्तविक ब्रह्मचारी, या उसका ब्रह्म, brahman में, जीवन के आध्यात्मिक आयाम में लीन हो। यह आध्यात्मिक साक्षात्कार की एक बहुत उन्नत अवस्था है। यहाँ तक कि जगाई और मधाई भी, जब भगवान चैतन्य ने उन्हें भक्तों में परिवर्तित किया, तो वे ब्रह्मचारी बन गए। उस समय ब्रह्मचारी होना समाज में एक उच्च पद था। यह कठिन था। इसलिए हम prasadam लेने, गाने और नाचने, और सुबह जल्दी उठने, और खुद को साफ-सुथरा रखने में भी थोड़ा आनंद महसूस करते हैं। कृष्ण भावनामृत में आने से पहले, हम नहीं जानते थे कि खुद को साफ कैसे रखा जाए। शायद हम सप्ताह में एक बार स्नान करते थे, या ऐसा ही कुछ। लेकिन अब हम दिन में एक, दो, तीन बार स्नान करते हैं, क्योंकि शावर लेने के बाद हम बहुत बेहतर महसूस करते हैं। यह शरीर और मन को भी पवित्र करता है। जल एक शुद्ध पदार्थ है। यदि यह स्वच्छ है, तो यह कृष्ण की ऊर्जाओं में से एक है।
तो, एक भौतिकतावादी व्यक्ति अपने विभिन्न प्रकार के इंद्रिय-सुख के सपनों में क्या कर रहा है, वह अपनी सुप्त अवस्था में कभी सुखी और कभी दुःखी होता है। यह बहुत दिलचस्प है, जैसे सड़क पर लोग वास्तव में जागे हुए नहीं हैं। वे चल रहे हैं, और वे काम कर रहे हैं, और कई तरीकों से दौड़ रहे हैं, लेकिन वे वास्तव में जागे हुए नहीं हैं, वे सोए हुए हैं। क्योंकि आत्मा उनके भीतर जाग्रत नहीं है। यदि आत्मा जाग्रत होती, तो व्यक्ति Srila Prabhupada की तरह बहुत सुखी और आनंदित महसूस करता। क्योंकि वे इतने सुखी और आनंदित, और उत्साहजनक और सकारात्मक थे, उन्होंने कई युवाओं को इंद्रिय-तृप्ति के जीवन को त्यागने और आध्यात्मिक जीवन की तपस्या को अपनाने के लिए आकर्षित किया। सुप्त अवस्था में कभी सुख, कभी दुःख। तो, यह एक भौतिकतावादी मनुष्य का लक्षण है, कभी सुखी और कभी दुःखी। लेकिन अंतर्मुखी मनुष्य भौतिक सुख और दुःख के प्रति उदासीन रहता है। कभी-कभी कोई दुर्घटना हो जाती है, या कोई बीमारी हो जाती है, या किसी रिश्तेदार की मृत्यु हो जाती है, या भूकंप आ जाता है। तो, भक्ति चारु महाराज के एक मित्र थे जिन्हें 31 वर्ष की आयु में कैंसर हो गया था। लेकिन वे तीन साल और जिए। लेकिन उनके लिए यह बहुत कठिन था। जननीनाथ उनका नाम था। कल्पना कीजिए, केवल 31 वर्ष के, और फिर डॉक्टर कहते हैं, "हाँ, आप मरने वाले हैं। आप पाँच महीने से अधिक नहीं जी सकते।" लेकिन वास्तव में, उन्होंने इसे सकारात्मक पक्ष से लिया, और उन्होंने कहा कि मेरे जीवन का यह अंतिम समय वह समय था जब मैंने सबसे अधिक खुशी महसूस की और मुझे सबसे अधिक अनुभूतियाँ हुईं।
Q: वह कौन थे?
A: जननीनाथ उनका नाम था, भक्ति चारु महाराज के मित्र, जिन्होंने कैंसर के कारण शरीर छोड़ा था। उन्होंने इसके बारे में एक पुस्तक लिखी, भक्ति चारु महाराज ने, कि क्या हो रहा था। वे बहुत घनिष्ठ मित्र थे। इसलिए, यदि किसी भौतिकतावादी मनुष्य को कोई असाध्य बीमारी हो जाती है, तो वह बहुत निराश हो सकता है। लेकिन अंतर्मुखी मुनि, भगवान कृष्ण के अनुसार, भौतिक सुख और दुःख के प्रति उदासीन रहता है, क्योंकि आत्म-साक्षात्कार पर, गतिविधि भौतिक प्रतिक्रियाओं से विचलित नहीं होती है। हरि। Srila Prabhupada की जय। द्वितीय अध्याय में कई महत्वपूर्ण श्लोक हैं, जो पूरी Bhagavad-gita के सारांश की तरह है। श्लोक 62 में:
dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate
इंद्रियों के विषयों का चिंतन करते हुए, मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न हो जाती है, और ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है, और काम से क्रोध उत्पन्न होता है। इसलिए, जो व्यक्ति कृष्ण भावनाभावित नहीं है, वह इंद्रियों के विषयों का चिंतन करते हुए भौतिक इच्छा के अधीन हो जाता है। जब कोई कृष्ण भावनाभावित नहीं होता है, तो आप इंद्रिय-विषय पर देखते हैं, एक सुंदर स्त्री, चॉकलेट का एक टुकड़ा, या ऐसा ही कुछ, एक सुंदर कार, तो व्यक्ति अपने भीतर भौतिक इच्छा का ज्वार महसूस करता है, क्योंकि वह इसे कृष्ण के संबंध में नहीं देखता है। जैसे एक स्त्री, हमें उसे कृष्ण की शक्ति के रूप में देखना चाहिए, जो उनके उपभोग के लिए है, जैसे गोपियाँ या वैसा ही कुछ। अन्यथा हम रावण की तरह बन जाते हैं, जो सीता को अपने लिए, अपने उपभोग के लिए ले जाता है, उन्हें रामचंद्र से दूर ले जाता है। इसलिए, यदि हम किसी सुंदर स्त्री या किसी सुंदर पुरुष का उपभोग करने का चिंतन करते हैं, तो वह एक प्रकार की रावण-मनोवृत्ति है, क्योंकि ये सभी jiva कृष्ण के उपभोग के लिए हैं, हमारे उपभोग के लिए नहीं। हमें बल्कि उन्हें स्वयं उपभोग करने का प्रयास करने के बजाय, भगवान को प्रसन्न करने के लिए उनकी सेवा में लगाने का प्रयास करना चाहिए। जब भी हम बाहर जाते हैं, प्रलोभन वहाँ होता है। और इंद्रियों को नियंत्रित करना बहुत कठिन है, यहाँ तक कि एक साधु पुरुष को भी यह बहुत कठिन लगता है। और नीचे गिरना बहुत आसान है, विशेष रूप से आधुनिक समाज में जहाँ आधुनिक समाज का पूरा माहौल इंद्रियों का आनंद लेना, इंद्रिय-तृप्ति का चरम सीमा तक आनंद लेना है। यदि आपके पास धन है, तो उसे इंद्रिय-तृप्ति के लिए खर्च करें। लेकिन यदि आपके पास धन है, यदि आपके पास संपत्ति है, यदि आप इसका उपयोग कृष्ण के लिए नहीं करते हैं, जो सर्वोच्च भोक्ता हैं, तो यह अंततः हमारे लिए परेशानी का कारण बनता है। तो, कृष्ण ही सब कुछ के स्वामी हैं।
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
सब कुछ कृष्ण का है। हम यह नहीं कह सकते कि कोई भी वस्तु हमारी है, हम इसे केवल कुछ समय के लिए उधार लेते हैं। और जब हम मरते हैं, तो हमें इसे त्यागना पड़ता है, इसे रख नहीं सकते। भले ही आप करोड़पति हों, आपके पास एक सुंदर हवेली हो, आपको इसे अपने पीछे छोड़ना होगा, और फिर आप अपने अगले जीवन में अकेले जाते हैं। इसलिए, कृष्ण भावनामृत का अभ्यास करना बहुत महत्वपूर्ण है ताकि जब हम मरें, तो हम एक उच्च गंतव्य, एक बेहतर भविष्य के जीवन में जाएँ।
यदि हम कृष्ण की उपेक्षा करते हैं, तो वास्तव में हमें अगले जीवन में और फिर निम्न कर्मों में कष्ट सहना पड़ेगा। लेकिन इंद्रियों को वास्तविक व्यस्तता की आवश्यकता होती है। और यदि वे भगवान की दिव्य प्रेमामयी सेवा में नहीं लगी हैं, तो वे भौतिकवादियों की सेवा में व्यस्तता तलाशेंगी। इसलिए, हमारे पास श्रीविग्रह हैं, हमारे पास पवित्र नाम है, prasadam, भक्तों का संग, सुंदर मंदिर का कमरा, श्रीविग्रहों को देखने के लिए आँखें, पवित्र नाम सुनने के लिए कान, जप करने और prasadam का स्वाद लेने के लिए जीभ है, और फिर वे हमें इस क्षति और खतरे से बाहर रहने में मदद करते हैं, क्योंकि इंद्रियाँ विषैले सर्पों की तरह हैं। कितने खतरनाक, नाग! इंद्रियाँ ऐसी ही हैं, विषैले सर्प। इसलिए, हमें बहुत सावधान रहना चाहिए। आप देखते हैं कि सभी आध्यात्मिक लोग, वे एक एकांत स्थान पर रहते हैं, ताकि विषैली इंद्रियाँ उनके जीवन को नष्ट न करें। लेकिन यदि आप आध्यात्मिक जीवन में उन्नत हैं, तो आप दूसरों को परिवर्तित कर सकते हैं। लेकिन फिर आपको कृष्ण भावनामृत में दृढ़ होना होगा, अन्यथा आप नीचे गिर सकते हैं। ऐसा भी हो सकता है। इसलिए, इंद्रियों को किसी आध्यात्मिक कार्य में लगाना चाहिए। और हम बहुत दुर्बल, नगण्य जीव हैं। यहाँ प्रबुद्ध प्रभुपाद लिखते हैं कि भगवान शिव और ब्रह्मा, और स्वर्ग लोकों में अन्य देवता भी इंद्रिय-तृप्ति के विषय से प्रभावित होते हैं। आप स्वर्ग लोकों में कल्पना कर सकते हैं, अप्सराएँ, स्वर्गीय नर्तकियाँ, और वहाँ मौजूद सभी ऐश्वर्य, आप आध्यात्मिक जीवन के बारे में भूल जाते हैं। स्वर्ग लोकों में इतना सुख है कि कोई दुःख नहीं, कोई बीमारी नहीं, कोई बुढ़ापा नहीं, कोई पीड़ा नहीं, केवल आनंद। लेकिन आप वहाँ हमेशा के लिए नहीं रह सकते, जब आपके पिछले जीवन में संचित ये फल समाप्त हो जाते हैं तो आपको फिर से भौतिक जगत में नीचे आना पड़ता है। यह आनंददायक है, लेकिन जब परिणाम समाप्त हो जाता है, तो आपको फिर से वापस आना पड़ता है। कोई पिता के बीच व्यापार कह सकता है, और कभी-कभी एक पिता, वह अपने बेटे को निवेश देता है, वह उसे कुछ धन देता है। पिता एक अमीर आदमी है और वह अपने बेटे को धन देता है जिसे वह व्यापार में, एक परियोजना में निवेश कर सकता है, ताकि वह एक अच्छा व्यापार कर सके। लेकिन यदि बेटा निवेश का लाभ नहीं उठाता है, और इंद्रिय-तृप्ति के लिए धन बर्बाद कर देता है, और वह वेश्या के पास जाता है या बार में जाता है, या जो कुछ भी वह करना चाहता है, तो पिता द्वारा दिए गए धन, बड़े निवेश को बर्बाद कर देता है। तो, कोई कह सकता है कि मनुष्य शरीर का रूप एक निवेश की तरह है जो कृष्ण ने हमें दिया है, जिसका उपयोग हम उच्च गंतव्य की उन्नति के लिए कर सकते हैं। सुंदर निवेश। लेकिन अधिकांश लोग, वे वास्तव में परवाह नहीं करते हैं। वे अपनी इंद्रिय-तृप्ति में सोए हुए हैं, मनुष्य शरीर के मूल्य की परवाह नहीं करते हैं। तो, भगवान शिव और ब्रह्मा, ये बहुत महान देवता, वे भी... भगवान ब्रह्मा अपनी पुत्री की ओर आकर्षित हो गए, और भगवान शिव मोहिनी-मूर्ति की ओर आकर्षित हो गए, और स्वयं को संकट में डाल दिया। और इसका शायद मुझे भी वही अनुभव हो, कि हम इंद्रिय-विषयों की ओर आकर्षित हो सकते हैं, और फिर हम नीचे गिर जाते हैं। हम maya, मोह में गिर जाते हैं। तो, भगवान शिव गहरे ध्यान में थे, लेकिन जब पार्वती ने उन्हें इंद्रिय-सुख के लिए क्षुब्ध किया, तो परिणाम स्वरूप एक बड़ा प्रस्ताव आया कि कार्तिकेय का जन्म हुआ। ये निश्चित रूप से, एक प्रकार की lila, लीलाएँ हैं, कोई कह सकता है, लेकिन हमारे सावधान रहने के लिए एक उदाहरण देने के लिए। दूसरी ओर, हरिदास ठाकुर, जो अपने पिछले जीवन में भगवान ब्रह्मा थे, वे जंगल में बैठकर हरे कृष्ण का जप कर रहे थे, और तब एक सुंदर युवती, जो मायादेवी का एक अवतार थी, उनके पास आई और उन्हें नीचे गिराने का प्रयास किया। कोई कल्पना कर सकता है, आधी रात को जंगल में बैठे होना, फिर एक सुंदर लड़की आ रही है और विभिन्न कामुक तरीकों से अपना शरीर दिखा रही है, आकर्षित न होना बहुत, बहुत कठिन है। लेकिन हरिदास ठाकुर परीक्षा में उत्तीर्ण हुए। क्यों? भगवान कृष्ण के प्रति अपनी अनन्य भक्ति के कारण। तो, इस सदैव बनी रहने वाली समस्या का समाधान Bhagavad-gita के एक अन्य श्लोक में दिया गया है:
viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso 'py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
जैसे हम, देहधारी आत्मा, इंद्रिय-भोग से प्रतिबंधित हो सकते हैं, लेकिन आस्वाद बना रहता है। यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति को बाध्य करते हैं जो आध्यात्मिक जीवन में उन्नत नहीं है, आप उसे कोई इंद्रिय-सुख नहीं देते हैं, तो उसके लिए उस स्थिति में रहना संभव नहीं है। क्योंकि जब तक कोई शत-प्रतिशत संलग्न न हो, तब तक इंद्रिय-भोग से बचना संभव नहीं है।
तो हम क्या कर सकते हैं? हम इंद्रियों को कृष्ण की सेवा में लगा सकते हैं, और फिर वे पवित्र हो जाएँगी। जैसे एक बीमार व्यक्ति जो खा नहीं सकता... जैसे दांत दर्द, डॉक्टर कहते हैं कि आप ठोस भोजन नहीं खा सकते। यदि आप ठोस भोजन खाते हैं, तो आपको दांत दर्द होता है, तो आप मर सकते हैं, आपको तरल भोजन खाना होगा। लेकिन ठोस भोजन खाने की रुचि अभी भी बनी हुई है, लेकिन जब तक आप इसे रोकते नहीं हैं, आप मर सकते हैं। तो नियमों और विनियमों द्वारा भक्तों या लोगों को इंद्रिय-भोग से कृत्रिम रूप से रोकना, कुछ ऐसा ही है, लेकिन कृत्रिम काम नहीं करता है। हम पूरे दिन और रात एक sādhu की तरह बैठने या japa करने के लिए नहीं बैठ सकते, आपको कुछ करना होगा। prasadam का कुछ आस्वाद लें, और यदि शायद आपको विवाह करने की आवश्यकता है, एक परिवार रखने की आवश्यकता है, तो आप अकेले नहीं रह सकते। कोई भी ऐसा नहीं कर सकता। अन्यथा, यदि आपके पास prasadam का आस्वाद नहीं है या यदि आपको पारिवारिक जीवन की आवश्यकता है, तो आप निराश हो जाते हैं, या आप पागल भी हो जाते हैं। इसलिए हमें अपनी चेतना के अनुसार सामंजस्य बिठाना होगा। अन्यथा... दांत दर्द के इस रोगी की तरह, वह halavā या samoṣā जैसे अच्छे भोजन के प्रति अपना आस्वाद नहीं खोता है। यदि आप उसे यह देते हैं, तो यह बहुत बहुत खतरनाक है। वह इसे पसंद नहीं करता है। और यहाँ तक कि यदि आप yoga, aṣṭāṅga-yoga का अभ्यास करते हैं, तो कम बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए इसकी सिफारिश की जाती है। निश्चित रूप से, आप अपने स्वास्थ्य के लिए कुछ yoga कर सकते हैं, लेकिन यदि आप केवल yoga का अभ्यास करने के लिए कृष्ण भावनामृत त्याग देते हैं, तो यह व्यर्थ है। आज दुनिया में इतना yoga है, लेकिन आमतौर पर लोगों का कोई आध्यात्मिक उद्देश्य नहीं होता है। बस इसे अच्छे स्वास्थ्य के लिए, सुंदर, आकर्षक दिखने के लिए, या विपरीत लिंग के लिए अधिक आकर्षक होने के लिए भी करते हैं। उनके पास बेहतर ज्ञान नहीं है। तो आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने का रहस्य क्या है? व्यक्ति को कृष्ण के सौंदर्य का आस्वाद लेना होगा। यदि आपने इस उन्नत आध्यात्मिक जीवन में कृष्ण के सौंदर्य का आस्वाद लिया है, तो आपके पास मृत भौतिक वस्तुओं के लिए कोई आस्वाद नहीं रह जाता है। यहाँ तक कि एक सुंदर पुरुष, एक सुंदर स्त्री त्वचा के आवरण की तरह है। लेकिन त्वचा के नीचे, यदि आप त्वचा की इस परत को हटा दें, तो यह बहुत अच्छा नहीं दिखता है। तो वह क्या है जो शरीर को सुंदरता देता है? यह स्वयं शरीर नहीं है, बल्कि यह शरीर के भीतर की आत्मा है। यदि आपके पास एक सुंदर लड़की है, लेकिन जब जीवन शरीर छोड़ देता है, तो आप उसी कमरे में नहीं रहना चाहते। लेकिन यदि वह जीवित है, तो यह एक अलग बात है। तो हम वह गलती करते हैं, शरीर को आत्मा मान लेते हैं। लेकिन वास्तव में यह आत्मा ही है जो शरीर को सुंदर, आकर्षक बनाती है। अन्यथा, यह भारत की तरह हो जाता है, जब कोई मर जाता है, तो आप क्या करते हैं? शव वहाँ होता है और आप इसे सुंदर आभूषणों और कपड़ों से सजाते हैं, और फिर आप इसे जलाने के लिए ले जाते हैं। शरीर का श्रृंगार। लेकिन हम देख सकते हैं कि जैसे भक्त हैं, भले ही वे थोड़े वृद्ध हों, वे आकर्षक होते हैं क्योंकि वे अपने आध्यात्मिक जीवन में जाग्रत हैं। तो सुंदरता आत्मा में है, शरीर में नहीं। लोग कॉस्मेटिक्स या खेलकूद में इतना धन बर्बाद करते हैं। लेकिन यदि आप आत्मा की उपेक्षा करते हैं, तो आपको कुछ हासिल नहीं होता है। तो जीवन की आध्यात्मिक प्रगति में कम बुद्धिमान लोगों के लिए प्रतिबंध हैं। तो ऐसे प्रतिबंध केवल तब तक अच्छे हैं जब तक कि व्यक्ति को वास्तव में कृष्ण भावनामृत का आस्वाद न हो जाए। जब व्यक्ति को वास्तव में कृष्ण भावनामृत प्राप्त हो जाता है, तो वह स्वतः ही फीकी चीजों के प्रति अपना आस्वाद खो देता है। इसलिए, भक्तों के साथ कुछ अलग बात है। जब वे सड़क के बीच में harināma गाते हैं, तो उनके पास आसपास के लोगों की तुलना में एक अलग स्पंदन होता है, क्योंकि आत्मा धीरे-धीरे जाग रही है। और एक बेहतर समाज बनाने के लिए मानवता को सबसे बड़ा उपहार उन्हें कृष्ण भावनामृत, आध्यात्मिक जीवन देना है। अन्यथा, सड़क पर एक गरीब बच्चे की तरह, अनाथ, न पिता, न माता, और फिर आप उसे कुछ भोजन, या पहनने के लिए कुछ कपड़े देते हैं, और वह कुछ समय के लिए खुश रहता है। लेकिन वास्तव में उसका एक अमीर पिता है। और यदि आप उसे घर लाते हैं—वह पिता के साथ अपने संबंध को भूल गया है, लेकिन यदि आप उसे पिता के पास घर लाते हैं, तो वह पूरी तरह से खुश हो जाता है। अन्यथा, खाने के लिए कुछ देना, कपड़े देना, पूरी समस्या हल नहीं होती है। समस्या कृष्ण को हमारी विस्मृति है। यदि कोई व्यक्ति कृष्ण भावनाभावित है, तो वह दुनिया में कहीं भी सुरक्षित है, वह बाहरी चीजों पर निर्भर नहीं है। लेकिन यहाँ हमें सावधान रहना चाहिए, क्योंकि इंद्रियाँ इतनी तीव्र प्रेरणा हैं, अनिच्छा से, जबरन मन को हर लेती हैं, यहाँ तक कि उन्हें नियंत्रित करने के व्यक्ति के निष्काम प्रयास में भी। यहाँ तक कि महान विद्वान मुनि, दार्शनिक और अध्यात्मवादी इंद्रियों पर विजय प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, उनके प्रयास के बावजूद, उनमें से महानतम भी कभी-कभी विक्षुब्ध मन के कारण भौतिक इंद्रिय-भोग का शिकार हो जाते हैं। यह मन ही है जो विक्षुब्ध होता है, और फिर मन अन्य सभी इंद्रियों का नेता है। और क्योंकि वे नहीं हैं... या बुद्धि प्रबल नहीं है, क्योंकि हमारे पास पर्याप्त आध्यात्मिक ज्ञान नहीं है, हम मन के प्रभाव में आ जाते हैं, और फिर इंद्रियों के प्रभाव में, और फिर हम नीचे गिर जाते हैं।
अधिकांश लोग पतित हैं, लेकिन वे इसे समझते भी नहीं हैं। वे अनियंत्रित हैं। यह समाज भले ही परिष्कृत हो, लेकिन यदि यह एक जोखिम भरी सभ्यता है, जैसा कि प्रभुपाद ने कहा, तो यह कब तक चलेगी? तो आध्यात्मिक जगत में काम-जीवन बहुत शुद्ध है। लेकिन भौतिक जगत में, यह बहुत तीव्र भी है, लेकिन यह हमें भविष्य में कभी-कभी पशु बनने तक नीचा गिरा देता है। तो यहाँ, यामुनाचार्य:
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde
nava-nava-rasa-dhāmāny udyataṁ rantuṁ āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
यामुनाचार्य, वे एक राजा थे। उनके पास रानियाँ और आसपास सुंदर स्त्रियाँ, ऐश्वर्य, धन, सब कुछ था। सब उनकी आज्ञा का पालन करते थे। किसी भी चीज़ के लिए कहें, वे उन्हें दे देते थे। लेकिन फिर वे एक भक्त से मिले और वे एक समर्पित संत, यामुनाचार्य बन गए। तो उनके पास वह सब अनुभव था, लेकिन वे कहते हैं, "जब से मेरा मन कृष्ण के चरण कमलों की सेवा में लगा है, और मैं एक नित्य-नवीन दिव्य आनंद का अनुभव कर रहा हूँ, तब से जब भी मैं किसी स्त्री के साथ मैथुन जीवन के बारे में सोचता हूँ, मेरा मुँह इससे फिर जाता है और मैं इस विचार पर थूकता हूँ।" आप स्त्री पर नहीं थूकते, आप मन के विचार पर थूकते हैं। वास्तव में यामुनाचार्य के पास वह आस्वाद था, इसलिए वे सब कुछ, यहाँ तक कि अपना राज्य भी त्याग सके, क्योंकि प्रभुपाद ने कहा, उन्होंने परमेश्वर कृष्ण के सौंदर्य का आस्वाद लिया था और वे कृष्ण भावनामृत में और प्रगति कर सके। और यहाँ श्रील प्रभुपाद लिखते हैं कि कृष्ण भावनामृत इतनी दिव्य रूप से सुंदर चीज़ है कि स्वतः ही भौतिक भोग अरुचिकर हो जाता है। अब कोई भी मांस नहीं खाना चाहता क्योंकि यह अरुचिकर हो जाता है, या सिगरेट पीना, या हर दिन स्नान न करना, और जुआ खेलना। वह सब, हम इससे बचते हैं क्योंकि हमने इसके लिए आस्वाद खो दिया है, स्वतः ही। लेकिन यदि आप कैसिनो जाते हैं, आप वेश्यालय जाते हैं, तो इसकी सिफारिश वैसे भी नहीं की जाती है, क्योंकि वहाँ के लोगों के संग के कारण आसानी से नीचे गिर जाते हैं। इसलिए ऐसी जगहों पर न जाना ही बेहतर है जहाँ पापमय गतिविधि चल रही हो, क्योंकि हमारा मन हमें सबसे घृणित काम करने के लिए भटका सकता है। लेकिन यह एक दिव्य रूप से सुंदर चीज़ है, गाना, नाचना, श्रीविग्रहों की पूजा करना, prasadam लेना, भक्तों का संग करना। यह करना कठिन नहीं है। यह वैसा ही है जैसे यदि आप कुछ पौष्टिक खाते हैं, तो आप संतुष्ट हो जाते हैं। तो Bhagavad-gita इस कठिन संसार में, विशेष रूप से Kali-yuga में, आगे बढ़ने में हमारी मदद करने के लिए एक मार्गदर्शिका है। मैंने आज सुबह सुना, मुझे नहीं पता कि हर दिन कितने मिलियन या बिलियन ईमेल भेजे जाते हैं। बहुत सारे। और आमतौर पर मेल कृष्ण भावनाभावित नहीं होते हैं। इसलिए हमें Bhagavad-gita की शरण लेनी होगी। भौतिक जगत में इतनी सारी खबरें हैं, लेकिन यह कुछ नया नहीं है। यह वही पुरानी खबर है। और इंद्रियों को नियंत्रित करना बहुत कठिन है। हम कल अस्पताल गए थे, रामायण और मैं, और फिर हम सुपरमार्केट गए, और ये सब सैकड़ों और हज़ारों चीज़ें। और वहाँ, व्यक्ति आसानी से प्रभाव में आ सकता है, यह खरीदें और वह खरीदें, उसे देखें, उसे देखें। इसलिए व्यक्ति को सावधान रहना होगा, क्योंकि हम अभी भी शरीर के साथ पहचान करते हैं। जैसे तेज हवा पानी में नाव को बहा ले जाती है, वैसे ही विचरती हुई इंद्रियों में से एक भी जिस पर मन केंद्रित होता है, मनुष्य की बुद्धि को हर सकती है। पानी पर नाव की तरह, हवा आ रही है, नाव को ले जा रही है। तो इंद्रियों में से एक, आँखें—पुरुष के लिए यह आँखें हैं, और स्त्री के लिए यह कान हैं—पुरुष की बुद्धि को हर सकती हैं, क्योंकि मन वहाँ केंद्रित होता है। इसलिए हमें बहुत सावधान रहना होगा। Bhagavad-gita पढ़ना और यह समझाने का प्रयास करना अच्छा है कि हम इसी का अभ्यास कर रहे हैं। ठीक है, नौ बजकर सात मिनट हो चुके हैं। क्या कोई प्रश्न या टिप्पणी है?
Q: और आप उद्धृत करते हैं कि स्त्री के लिए यह कान है और पुरुष के लिए यह आँखें हैं, कि वही वह इंद्रिय है जो व्यक्ति को दूर खींचती है, या क्या?
A: हाँ, मैंने वैदिक साहित्य में, वैदिक आध्यात्मिक संस्कृति में पढ़ा है, एक स्त्री के लिए, शायद आप जानते होंगे, एक पुरुष के लिए आँखों को नियंत्रित करना अधिक कठिन है, स्त्रियों के लिए कान अधिक कठिन हैं।
Q: आपका मतलब है कि वे अपनी प्रशंसा सुनती हैं या ऐसा ही कुछ?
A: हैं?
Q: यदि वे अपनी प्रशंसा सुनती हैं, तो वे बहक जाती हैं, या?
A: मुझे वह वाक्य याद नहीं है, लेकिन...
Q: संगीत, शायद? संगीत, वे संगीत की ओर आकर्षित हो जाती हैं या?
A: खैर, यह पुस्तक में है। मैं कोई उदाहरण नहीं दे सकता, लेकिन जैसा कि उन्होंने कहा, स्त्रियाँ सुनने की प्रक्रिया में या सुनकर भटकने में अधिक संवेदनशील होती हैं, और पुरुष आँखों में। और पुरुष और स्त्री के बीच के संबंध के बारे में आध्यात्मिक संस्कृति पर यह एक अच्छी पुस्तक है, कि पुरुष एक स्वाभाविक नेता होता है, और यदि स्त्री विनम्र है और पुरुष का अनुसरण करती है, तो पारिवारिक जीवन बहुत अच्छा होता है। और वह अपनी विनम्रता और सेवा भावना से पुरुष को सशक्त बनाती है, और फिर वह इतने सारे महान कार्य कर सकता है, हर महान पुरुष के पीछे एक स्त्री होती है। लेकिन यदि स्त्री पुरुष के साथ प्रतिस्पर्धा करने का प्रयास करती है, तो पारिवारिक जीवन सुखी नहीं रहता है। ऐसा नहीं है कि वह अधीनस्थ है या पुरुष से कम है, बल्कि उसका स्वभाव ऐसा ही है, और पुरुष का स्वभाव नेतृत्व करना है।
Q: मेरा एक मित्र था जिसने कहा था कि स्त्रियाँ... हाँ, मैं इसे स्वीडिश में कह सकता हूँ
A: हाँ। पुरुषों को महान कार्यों के लिए प्रेरित करती हैं, लेकिन वे उन्हें उन्हें पूरा करने से रोक सकती हैं, हाँ। वह बहुत अच्छा था। ठीक है, क्या हम समाप्त करें? Srila Prabhupada ki?
Q: Jaya!