Мы всё ещё в первой главе. На этот раз мы продолжаем с двадцать первого и двадцать второго стихов.
om namo bhagavate vāsudevāya
om namo bhagavate vāsudevāya
om namo bhagavate vāsudevāya
arjuna uvāca
senayor ubhayor madhye
rathaṁ sthāpaya me 'cyuta
yāvad etān nirīkṣe 'haṁ
yoddhu-kāmān avasthitān
kair mayā saha yoddhavyam
asmin raṇa-samudyame
Арджуна сказал: «О Негрешимый, пожалуйста, выведи мою колесницу между двух армий, чтобы я мог увидеть тех, кто собрался здесь, жаждая сразиться, и с кем мне предстоит сойтись в этом великом бою».
Комментарий:
Господь Кришна является Верховной Личностью Бога, но по Своей беспричинной милости Он служит Своему другу Арджуне. Его любовные отношения со Своими преданными безупречны. Ради них Он готов на всё. Как колесничий, Он должен был подчиняться приказам Арджуны, и поскольку Он без колебаний взялся за исполнение Своего долга, Арджуна обращается к Нему в стихе по имени «Негрешимый». Хотя Господь предстал в роли колесничего Своего преданного, ни у кого не должно быть сомнений в том, что Он — Всевышний, что при любых обстоятельствах Он остается Верховной Личностью Бога, Хришикешей, повелителем всех чувств. Отношения между Господом и Его слугой невероятно теплы и трансцендентны. Слуга всегда готов служить Господу, и Господь тоже не упускает возможности ответить добротой на доброту Своему преданному. Ему доставляет больше удовольствия возможность позволить Своему чистому преданному отдавать Ему приказы, чем самому отдавать распоряжения. Он — Владыка всего и вся, подчиняющихся Его воле, и нет никого выше Его, кто мог бы отдать Ему приказ. Но когда Господь принимает приказ от чистого преданного, Он испытывает трансцендентное удовольствие, хотя всё равно остается непогрешимым и всемогущим повелителем. Будучи чистым преданным Господа, Арджуна не хотел сражаться со своими двоюродными братьями, но Дурьодхана, упрямо отвергавший любое мирное соглашение, вынудил его выйти на поле боя. И теперь самому Арджуне не терпится увидеть тех военачальников, что собрались для битвы. Несмотря на то, что о попытке примирения с уже готовой к бою армией не могло быть и речи, он всё же хотел увидеть их и узнать, насколько твердо они намерены развязать эту братоубийственную войну. Что мы здесь видим? До сих пор речь шла о том, что идет подготовка, вот-вот всё начнется, более того, Кришна и Арджуна, а также Пандавы уже затрубили в свои очень мощные раковины с одной стороны, а с другой стороны противники затрубили в свои, и короче говоря, должна начаться большая битва. В это время у Арджуны появляется желание посмотреть, с кем ему предстоит сражаться, и он просит Господа: «Подвези меня поближе», то есть просит Кришну вывезти его колесницу на середину между двумя армиями, «чтобы я мог хорошенько оглядеть, кто там стоит на противоположной стороне». И вот так начинается уже, так сказать, обострение сюжета в данном случае. Теперь: Арджуна — преданный Кришны, а Кришна — Верховный Господь, но очень... Это нечто уникальное, гениальное, что мы видим только в вайшнавской традиции. Бог сам становится слугой Своего преданного, выступает в роли его колесничего. Представляете? Представляете, Он исполнитель его приказа! А почему? Он ни от кого не принимает приказов, конечно, но Его преданный настолько покоряет Его своей любовью, что Кришне доставляет больше удовольствия исполнить его желание или даже приказ, чем наоборот — самому что-то приказывать преданному. Это факт, такова природа любви, настоящая любовь такова. Там нет старших и младших. Здесь наоборот: чем больше ты служишь Кришне, тем больше Он хочет ответить тебе взаимностью через служение. Вот такова необычайная природа отношений с Кришной. Стих 23-й:
yotsyamānān avekṣe 'haṁ
ya ete 'tra samāgatāḥ
dhārtarāṣṭrasya durbuddher
yuddhe priya-cikīrṣavaḥ
«Позволь мне увидеть тех, кто собрался здесь для боя, чтобы угодить злонравному сыну Дхритараштры».
Комментарий:
Ни для кого уже не секрет, что Дурьодхана вместе со своим отцом Дхритараштрой строил злые замыслы, чтобы незаконно захватить царский престол Пандавов. Поэтому и те воины, которые поддерживали Дурьодхану, должны были быть скроены по тому же лекалу. Арджуна хотел увидеть их на поле боя до начала битвы, узнать их имена и оценить их силы, но у него и в мыслях не было заключать с ними мирное соглашение. Очевидно, что он хотел видеть их и для того, чтобы оценить силы противника, хотя был твердо уверен в собственной победе, поскольку Кришна стоял на его стороне. Текст 24-й:
sañjaya uvāca
evam ukto hṛṣīkeśo
guḍākeśena bhārata
senayor ubhayor madhye
sthāpayitvā rathottamam
Санджая сказал: «О потомок Бхараты, в ответ на эту просьбу Арджуны Господь Кришна вывел величавую колесницу на середину между двумя армиями».
Комментарий:
В этом стихе Арджуна назван Гудакешей. Гудака означает «сон». Того же, кто победил сон, называют Гудакешей. Сон также означает невежество. Таким образом, благодаря дружбе с Кришной Арджуна победил как сон, так и невежество. Он ни на мгновение не забывал Кришну, ибо такова природа великого преданного. Во сне или наяву он непрестанно думает об имени, форме, качествах и играх Кришны, и потому побеждает сон и невежество. Такое состояние ума называется сознанием Кришны, или самадхи. Как Хришикеша, то есть повелитель чувств и ума каждого живого существа, Кришна знал, почему Арджуна просил вывезти колесницу между армиями. Поэтому Он исполнил его просьбу и произнес следующие слова. Гудакеша означает «победитель сна». Сон приравнивается к невежеству, потому что во сне ты ничего не помнишь, и это состояние равносильно невежеству.
Арджуна победил этот сон. Чем победил? Тем, что всегда помнил Кришну — и в бодрствовании, и во сне. Всегда, в течение суток, на протяжении 24 часов он никогда не забывал Кришну, и именно благодаря этому победил. Кстати, для преданных (сейчас речь идет, конечно, о тех, кто уже осознал себя) сон, как и еда или удовлетворение других потребностей тела, малозначителен, и они сводят это к минимуму. Мы знаем это, например, на примере шести Госвами, которые ели так мало, что другой человек мог бы просто не выдержать и умереть. Или спали два часа, как правило, не больше, потому что ты вынужден давать телу этот отдых, тело заставляет тебя, ведь оно тоже похоже на некую машину, ему нужен этот отдых, и потому так. Кстати, подражать этому — огромная глупость и абсолютно запрещено, потому что если ты будешь подражать этому, всё просто закончится тем, что ты станешь спать еще больше и есть еще больше, то есть искусственно ты этого не сделаешь. Это придет естественным образом, когда ты достигнешь реализации. Чем больше ты очистишься и поймешь, что ты не это тело, а душа, которую телесные потребности вообще не касаются и не нужны ей, тем больше сократится время, которое ты уделяешь удовлетворению этих потребностей, и сведется к абсолютному минимуму. Пока ты этого не достиг, Кришна советует нам в Бхагавад-гите: тот, кто ест слишком много или слишком мало, кто слишком много спит или слишком мало спит, кто слишком много работает или слишком мало работает, не сможет стать йогом. То есть во всем этом нужно найти золотое равновесие. Стих 25-й:
bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ
sarveṣāṁ ca mahī-kṣitām
uvāca pārtha paśyaitān
samavetān kurūn iti
Перед лицом Бхишмы, Дроны и всех остальных правителей мира Господь обратился к Арджуне: «Взгляни, Партха, все Куру собрались здесь».
Комментарий: Как Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа, Господь Кришна понимал, какие мысли блуждают в уме Арджуны. Использованное в предыдущем стихе слово Хришикеша как раз указывает на то, что Господь всеведущ. Что касается Арджуны, то примечательно слово Партха, то есть сын Притхи, Кунти. Этим Кришна, как друг, сказал Арджуне: поскольку Арджуна был сыном Притхи, то есть сестры отца Кришны, Васудевы, Он согласился стать колесничим Арджуны. Так что же имел в виду Кришна, когда сказал Арджуне: «Взгляни на Куру»? Может быть, Он хотел остановить Арджуну и тем самым отвратить его от битвы? Но Кришна заранее знал, что сын Его тети, сын Притхи, никогда не примет такого решения. Следовательно, это была дружеская шутка, которой Господь дал понять Арджуне, что уже знает его мысли. В этих стихах часто заложено очень много знания. Когда используются имена — будь то Кришна или, наоборот, Арджуна — эти имена выбираются не случайно. Партха означает сын Притхи, то есть Кунти. Кунти была матерью Арджуны, а Притха была тетей Кришны, то есть сестрой его отца, Васудевы. Так вот, это означает, что Кришна указал Арджуне: «Ты — Партха, смотри...» Знай, что ты мой двоюродный брат. И Он также знал, что тот не передумает и не станет отказываться от этой битвы. Короче говоря, это была своего рода шутка, которой Господь дал понять Арджуне, что уже знает его мысли. Знаете что, мне почему-то кажется, что у моего микрофона какая-то проблема, поэтому сегодня мы на этом закончим и продолжим в ближайшем будущем. Спасибо, Харе Кришна!