तो यहाँ यह वर्णन किया गया है कि सृष्टि का निर्माण कैसे होता है, किस प्रकार हम, यानी जीव, परमेश्वर द्वारा गर्भाधान के माध्यम से इस संसार में अपना महिमामय प्राकट्य करते हैं। और हम सभी इस उदाहरण को जानते हैं, हम सभी को भौतिक जगत् में ऐसी ही प्रक्रिया का अनुभव है। वहाँ भी हमारे पास एक माता और एक पिता होते हैं। हम सभी के पास यही है, इसी तरह हम यहाँ हैं, और यही कारण है कि हम यहाँ हैं। और इसलिए, ठीक उसी प्रकार, यदि यह छोटे पैमाने पर होता है, तो यह पूरे भौतिक जगत् के लिए भी हो रहा है। भौतिक प्रकृति शरीर प्रदान करती है, जिसे हम माता, प्रकृति माता कहते हैं। तो माता शरीर प्रदान करती है, लेकिन जीवन, यानी आत्मा, कृष्ण द्वारा दी जाती है, कृष्ण—जो बीज-प्रदाता पिता हैं—द्वारा गर्भाधान कराया जाता है। कृष्ण स्वयं Bhagavad-gita में यही कहते हैं: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā। "मैं सभी जीवों का बीज-प्रदाता पिता हूँ।" तो श्रील प्रभुपाद बहुत स्पष्ट रूप से कहते हैं, यह विचार या यह सुझाव कि जीव भौतिक तत्त्वों की परस्पर क्रिया से अस्तित्व में आते हैं, यहाँ समर्थित नहीं है। यह वैदिक समझ का हिस्सा नहीं है। ये आधुनिक वैज्ञानिक हमें यह समझाने का बहुत प्रयास कर सकते हैं, वे स्वयं भी इस पर विश्वास कर सकते हैं, लेकिन यह बहुत तर्कसंगत नहीं है। हमें इसका कोई अनुभव नहीं है। कोई श्रेष्ठ वस्तु किसी निम्न वस्तु से कैसे निकल सकती है? यह संभव नहीं है। किसी श्रेष्ठ वस्तु से कोई निम्न वस्तु आ सकती है क्योंकि श्रेष्ठ के कुछ गुण निम्न में भी हो सकते हैं, इसमें मूल वस्तु की तुलना में कम गुण हो सकते हैं, लेकिन इसके विपरीत संभव नहीं है। किसी निम्न वस्तु से कोई श्रेष्ठ वस्तु कैसे आ सकती है? ऐसा कैसे हो सकता है? यह कितना तर्कसंगत है? यह बिल्कुल भी तर्कसंगत नहीं है, फिर भी यही आधुनिक सिद्धांत है। और क्योंकि इसे तथाकथित वैज्ञानिकों द्वारा प्रस्तुत किया जाता है, लोग इस पर विश्वास करने लगते हैं। वे वास्तव में इस पर विचार नहीं करते। और श्रील प्रभुपाद तात्पर्य में वर्णन करते हैं कि कैसे भौतिक जगत् आध्यात्मिक जगत् का एक विकृत प्रतिबिंब है। और श्रील प्रभुपाद एक अद्भुत उदाहरण देते हैं, जैसा कि वे इस गूढ़ दर्शन को समझने में हमारी सहायता करने के लिए हमेशा इतने सारे अद्भुत उदाहरण देते हैं। वे कह रहे हैं कि आध्यात्मिक जगत् अग्नि के समान है और भौतिक जगत् ताप के समान है। एक अद्भुत उदाहरण, इतना सरल और फिर भी इतना स्पष्ट। अब, इससे उनका क्या तात्पर्य है? वे व्याख्या कर रहे हैं, वे कहते हैं, आध्यात्मिक जगत् में कृष्ण अग्नि के समान हैं। अग्नि एक ऐसी चीज़ है जिसे हम सब देख सकते हैं। अग्नि को महसूस करना या देखना बहुत आसान है। आप बस इसे देख सकते हैं। इसका एक रूप होता है और आप इसे देख सकते हैं और समझते हैं कि यह मौजूद है। इसलिए आप इसके अस्तित्व पर संदेह नहीं करते क्योंकि आप इसे प्रत्यक्ष देखते हैं। भौतिक जगत् में ताप होता है। अब, जब हम कहीं होते हैं और हमें कुछ ताप का अनुभव होता है, हम ताप की उपस्थिति महसूस करते हैं, तो इसका क्या अर्थ है? पास में ही कहीं न कहीं अग्नि अवश्य होनी चाहिए। क्योंकि अग्नि के बिना ताप नहीं होता। इसलिए भले ही हम अग्नि को न देखें, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं, "अहा, यहाँ कुछ ताप है, मेरी आँखों से ओझल कहीं न कहीं अग्नि अवश्य होगी। मैं इसे देख नहीं सकता, लेकिन यह वहाँ होनी चाहिए, क्योंकि अग्नि के बिना ताप नहीं होता।"
यह इतना स्पष्ट है, इतना सरल है, लेकिन श्रील प्रभुपाद द्वारा इतने सुंदर ढंग से समझाया गया है, ताकि हम जैसे मंदबुद्धि Kali-yuga के लोग भी इसे समझ सकें। यह इतना स्पष्ट है। श्रील प्रभुपाद द्वारा इसे कितने अद्भुत ढंग से समझाया गया है। यदि ताप है, तो अग्नि अवश्य होगी। यह इतना स्पष्ट है। हम कुछ बुद्धिमत्ता देखते हैं, कि यह सब कुछ, यह पूरा भौतिक संसार, यह पूरी सृष्टि कोई अराजकता नहीं है, भले ही हम इसमें एक बड़ी अराजकता पैदा करने की बहुत कोशिश कर रहे हैं, स्वभाव से इसमें एक व्यवस्था है, पूर्ण व्यवस्था। इसके पीछे एक महान बुद्धिमत्ता है। तो भले ही हम इस बुद्धिमत्ता को न देखें, भले ही हम कृष्ण को न देखें, फिर भी जिस बुद्धिमान व्यवस्था का हम अनुभव करते हैं, उससे हम समझ सकते हैं कि कोई कृष्ण अवश्य होंगे। क्योंकि कृष्ण के बिना, ईश्वर के बिना, इतनी पूर्ण व्यवस्था कैसे हो सकती है, इतनी बुद्धिमान रचना, इतनी बुद्धिमान व्यवस्था कैसे हो सकती है? यह संभव नहीं है। तो यह एक ऐसा तर्क है जो हमने लाखों बार सुना है: "क्यों, तुम हरे कृष्ण लोग दावा करते हो कि ईश्वर है, और उनका एक नाम भी है, कृष्ण। लेकिन क्या तुम मुझे ईश्वर दिखा सकते हो? मैं ईश्वर को देखना चाहता हूँ।" और यदि वे नहीं देखते, तो वे विश्वास नहीं करेंगे कि ईश्वर है। लेकिन इस तरह से आप ईश्वर का अनुभव नहीं कर सकते, इस तरह से आप ईश्वर को नहीं देख सकते, इस तरह से आप ईश्वर की उपस्थिति महसूस नहीं कर सकते। ऐसा नहीं है कि ईश्वर को ऐसा कुछ करना है कि आप उन पर विश्वास करें। ऐसा नहीं है कि वे ऐसा कुछ करने के लिए बाध्य हैं ताकि आप कृपा करके उनके अस्तित्व को स्वीकार करें। यह हम हैं जिन्हें उनके अस्तित्व को समझने का प्रयास करना चाहिए, उन पर कोई उपकार करने के लिए नहीं, बल्कि अपने भले के लिए, अपने स्वार्थ के लिए। यदि हम यह समझ लें कि ईश्वर हैं और वे कैसे हैं, और हम उनके अंश हैं तथा हमारा एक शाश्वत संबंध है, तो इससे हमारा ही लाभ है, हमारा ही भला है। उन्हें इसकी परवाह नहीं है। इससे उन्हें कोई फर्क नहीं पड़ता। तो यहाँ Srimad-Bhagavatam के तीसरे स्कंध में, कपिलदेव बहुत विस्तार से भौतिक जगत् की प्रकृति का वर्णन कर रहे हैं, कि यह कैसे अस्तित्व में आता है और फिर कैसे कुछ समय के लिए इसका पालन होता है और फिर यह लीन हो जाता है, और फिर से अस्तित्व में आता है। और हम सोच सकते हैं, यह सब किस लिए है? यह किस काम का है? इतनी परेशानी क्यों? इतनी विस्तृत व्यवस्थाएँ क्यों? तो मुझे लगता है कि इस भौतिक जगत् के बार-बार अस्तित्व में आने के कम से कम दो कारण हैं। और अब श्रोताओं के भाग लेने का समय आ गया है ताकि आप सो न जाएँ। तो मैं किसी से पूछना चाहूँगा, क्या कोई इसके एक या दो कारण बता सकता है? हाँ।
Q: One reason is that the living entity has a desire to enjoy independent from Krsna. Krsna supplies that.
A: हाँ, बहुत बढ़िया। आप दूसरा कारण भी बता सकते हैं।
Q: The second reason is that when the soul is tired of trying to enjoy in this material world, he can return to Krsna, go back.
A: हाँ। कृष्ण, एक बात के लिए, जीव की इच्छा को पूरा कर रहे हैं ताकि उसे अपने ईश्वर बनने के, ईश्वर होने का नाटक करने के मूर्खतापूर्ण महत्वाकांक्षा को जीने के लिए एक खेल का मैदान प्रदान किया जा सके। और दूसरी ओर, कृष्ण यह आशा कर रहे हैं कि ये मूर्ख कब पर्याप्त कष्ट भोग लेंगे और होश में आएँगे तथा वहीं वापस आएँगे जहाँ वे संबंध रखते हैं। तो कृष्ण ऐसा कर रहे हैं, वे यह सृष्टि प्रदान कर रहे हैं ताकि हमें कृष्ण के पास वापस जाने का अवसर मिले। इसीलिए यह विशाल व्यवस्था है, इसीलिए इतनी परेशानी उठाई गई है, ताकि हम लाभ उठा सकें और कृष्ण के पास वापस जा सकें। और इसलिए, जब सृष्टि का अंत आ रहा होता है, तो प्रत्येक जीव देहधारी होता है। हम सभी किसी न किसी विशिष्ट रूप में, अपने karma के अनुसार, देहधारी होते हैं, चाहे वह रूप कुछ भी हो। और फिर प्रलय आता है...
कुछ समय के लिए कुछ भी नहीं होता है, और फिर भौतिक जगत् का पुनः सृजन होता है। और तब वे शरीर सब वहाँ होते हैं। जीवों के ये सभी विभिन्न रूप, श्रील प्रभुपाद उल्लेख करते हैं, कुछ देवता, मनुष्य, पशु, पक्षी, वे सब वहाँ होते हैं। और भगवान के इस गर्भाधान के कारण, जो भौतिक जगत् में जीवात्माओं को भेजते हैं, वहाँ पहले से ही शरीर मौजूद होते हैं जिनमें वे प्रवेश करते हैं। और वे उन्हीं शरीरों में प्रवेश करते हैं जिन्हें उन्होंने प्रलय के समय छोड़ा था। क्योंकि karma के अनुसार, प्रत्येक जीव को एक विशेष शरीर में बिताने के लिए एक निश्चित समय मिलता है। और जब प्रलय होता है, तो वह अवधि समाप्त नहीं हुई हो सकती है। यह बस कहीं बीच में हो सकती है। इसलिए उस जीव के पास अभी भी उस शरीर में कुछ समय बाकी है। तो जब सृष्टि पुनः प्रारंभ होती है, तो जीव यही पहला शरीर धारण करता है, वही शरीर। इसका अर्थ बिल्कुल वही शरीर नहीं है, बल्कि वही प्रजाति। यदि प्रलय के समय, जीवात्मा उदाहरण के लिए किसी मछली के शरीर में थी, तो नई सृष्टि होने पर वह जीव जो पहला शरीर धारण करेगा, वह मछली का शरीर होगा, उस प्रजाति में, उस शरीर के रूप में अपना निर्धारित समय पूरा करेगा, और फिर अन्य शरीरों में आगे बढ़ेगा। इसलिए, श्रील प्रभुपाद डार्विन के इस विचार को बहुत स्पष्ट रूप से समझाते हैं कि प्रारंभ में केवल एक आद्य रसायन (प्राइमॉर्डियल सूप) था, केवल एक या दो रासायनिक तत्त्व थे, और फिर रहस्यमयी तरीके से कुछ और जुड़ गए, और कुछ और, कुछ हाइड्रोजन या जो भी हो, और फिर जीवन संभव हुआ। और फिर कुछ छोटे, नगण्य बैक्टीरिया विकसित हुए, और फिर आगे बढ़ते-बढ़ते, लाखों साल बाद, यहाँ हम हैं, मनुष्य। बधाई हो, भौतिक जगत् में आपका स्वागत है। यह सब बकवास है। नहीं, सभी शरीर वहाँ मौजूद हैं। अन्यथा, यह कैसे संभव होता कि ब्रह्मा प्रथम जन्मे हैं? ब्रह्मांड की जीवन-अवधि उन्हीं के अनुसार मापी जाती है, वही उनकी जीवन-अवधि है। ब्रह्मांड की जीवन-अवधि उनकी जीवन-अवधि है, ब्रह्मा के सौ वर्ष। और वे सबसे बुद्धिमान हैं, उनका शरीर शुद्ध बुद्धि से बना है। उनके पास हमारी तरह स्थूल भौतिक शरीर नहीं है। तो, उनके तर्क के अनुसार, एक-कोशिकीय जीव से ब्रह्मा तक पहुँचने में लाखों-अरबों वर्ष लग जाएँगे, क्योंकि वे सबसे बुद्धिमान हैं, वे सबसे विकसित हैं, वे भौतिक जगत् के सर्वोच्च लोक, ब्रह्मलोक में रहते हैं, जो बैकुंठ के बिल्कुल निकट, व्यावहारिक रूप से उसके पास है। तो, उनकी सभी व्याख्याएँ, उनका सारा ज्ञान और सिद्धांत सब उल्टा-पुल्टा हैं, यह सब इसके विपरीत है। ब्रह्मा प्रथम जन्में जीव हैं, और वे वे सभी आवश्यक शरीर प्रदान करते हैं जिनमें कृष्ण जीवात्माओं का गर्भाधान कराते हैं। इस प्रकार इसकी व्याख्या की गई है। और इस प्रकार हम इसे स्वीकार कर सकते हैं। हम इससे बेहतर कुछ नहीं जानते। हम केवल अनुमान लगा सकते हैं। हम इसे विज्ञान कह सकते हैं और ज्ञान या जो भी कह सकते हैं, लेकिन यह सब केवल अटकलें हैं, इस तरह से इसका पता लगाना संभव ही नहीं है। यदि हम यह समझना चाहते हैं कि वास्तव में क्या हुआ या यह वास्तव में कैसे हुआ या यह क्यों होता है, तो हमें Vedas से ज्ञान लेना होगा। यह कोई साधारण ज्ञान नहीं है। Veda विष्णु की श्वास है। विष्णु और हममें यही अंतर है। जब हम साँस बाहर छोड़ते हैं, तो लोग एक कदम पीछे हट जाते हैं। और इसीलिए लोगों को अपने मुँह के लिए किसी स्प्रे का उपयोग करना पड़ता है, ताकि यह दूसरों के लिए उतना असहनीय न हो। यह हमारी साँस है। लेकिन जब कृष्ण, जब विष्णु साँस लेते हैं, तो Vedas बाहर आते हैं। केवल बाद में, व्यासदेव ने, Kali-yuga के प्रारंभ में, Dvapara-yuga के अंत में, व्यासदेव ने, जो कृष्ण के साहित्यिक अवतार हैं, इसे लिखने का कष्ट उठाया, क्योंकि इसकी आवश्यकता थी। पुराने ज़माने में लोगों को पुस्तकों की आवश्यकता नहीं होती थी। वे अपने गुरु से कुछ सुनते थे और उन्हें याद हो जाता था। लेकिन फिर, व्यासदेव देख सकते थे कि Kali-yuga में लोगों की स्मरण शक्ति इतनी कम और खराब होगी कि वे बातों को याद नहीं रख पाएँगे। इसलिए, उन्हें पुस्तकों की आवश्यकता है ताकि वे इसे बार-बार पढ़ सकें। इसलिए, व्यासदेव ने इसे लिखा। लेकिन वास्तव में, Veda विष्णु की श्वास है। और केवल यही नहीं कि जब कृष्ण कुछ करते हैं, जब विष्णु कुछ करते हैं तो वह शानदार और असाधारण होता है, जब उनके पार्षद कुछ करते हैं, तो वह भी ऐसा ही होता है। जैसे उनका वाहन गरुड़। गरुड़, जब वे विष्णु को विभिन्न स्थानों पर ले जा रहे होते हैं तो वे अपने पंख फड़फड़ाते हैं। और जब वे अपने पंख फड़फड़ा रहे होते हैं, तो Sama-veda बाहर निकल रहा होता है। जब साधारण पक्षी उड़ते हैं और अपने पंख फड़फड़ाते हैं, तो बस कुछ हवा इधर-उधर आती-जाती है। लेकिन जब गरुड़ अपने पंख फड़फड़ाते हैं, तो Sama-veda उत्पन्न होता है, अस्तित्व में आता है। तो, यह कोई साधारण ज्ञान नहीं है जिसकी हम बात कर रहे हैं। यह ज्ञान कृष्ण से भिन्न नहीं है, क्योंकि यह सीधे कृष्ण से आता है। और हम जानते हैं कि कृष्ण के संबंध में सब कुछ कृष्ण ही है। कृष्ण और उनके नामों, उनके सामान, उनके गुणों, उनकी līlā, उनके dhama आदि में कोई अंतर नहीं है। कोई अंतर नहीं है। इसलिए, यह वैदिक ज्ञान कोई साधारण ज्ञान नहीं है। यह बुकस्टोर से मिला कोई ज्ञान नहीं है। इसीलिए हम हर सुबह टाइम मैगज़ीन पढ़ने की या इतनी सारी अन्य पुस्तकें पढ़ने की परवाह नहीं करते। नहीं, हम Srimad-Bhagavatam पढ़ते हैं, क्योंकि हम समझते हैं कि यह कोई साधारण ज्ञान नहीं है, यह सीधे कृष्ण से आने वाला ज्ञान है। और जब कृष्ण बातों की व्याख्या करते हैं, तो हम उसे सत्य, वास्तविकता के रूप में स्वीकार कर सकते हैं, क्योंकि कृष्ण से बेहतर कोई नहीं जान सकता। उन्होंने ही यह सब बनाया है। उन्होंने इन सब बातों के बारे में सोचा। उनकी बुद्धिमत्ता इस सब के पीछे है, तो खुद उनसे बेहतर कौन जान सकता है कि यह कैसे काम करता है? तो, जब वे इसकी व्याख्या करते हैं, तो हम इसे उसी रूप में स्वीकार कर सकते हैं। यह हमें हमेशा तर्कसंगत नहीं लग सकता है, क्योंकि हमारी समझ इतनी सीमित है, हमारी बुद्धि इतनी छोटी है। लेकिन हमारे पास इससे बेहतर कोई स्रोत नहीं है, इसलिए जब तक हमें कुछ बेहतर नहीं मिल जाता, तब तक हम इसे ही स्वीकार कर सकते हैं। नहीं, हम इसी से संतुष्ट रहने का प्रयास करेंगे। तो ज्ञानेश्वर प्रभु ने इतनी सुंदरता से दूसरा कारण समझाया कि यह भौतिक जगत् क्यों बार-बार चलता रहता है। और मैं वास्तव में इसमें और अधिक विस्तार में नहीं जाना चाहता, क्योंकि आप सभी को निश्चित रूप से तीसरे स्कंध को स्वयं पढ़ने के लिए आमंत्रित किया जाता है यदि आप भौतिक जगत् के बारे में और यह कैसे बनता है, इसके बारे में अधिक जानने में रुचि रखते हैं। यदि आप वैज्ञानिक मनोवृत्ति के हैं, तो आपका स्वागत है, आपको Srimad-Bhagavatam, तीसरा स्कंध, 'भगवान कपिल की शिक्षाएँ' पढ़ने के लिए आमंत्रित किया जाता है। और यदि आप संतुष्ट नहीं हैं, और यदि आप और चाहते हैं, तो आप Bhagavatam का ग्यारहवाँ स्कंध पढ़ सकते हैं। वहाँ भी नव-योगेंद्र महाराज निमि को भौतिक जगत् की प्रकृति के बारे में बहुत विस्तार से समझाते हैं। तो, आप इसे स्वयं पढ़ सकते हैं। इस पर घंटों चर्चा करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन ज्ञानेश्वर प्रभु ने समझाया कि कृष्ण ऐसा इसलिए कर रहे हैं ताकि हमें इस भौतिक संसार को छोड़ने और अपने शाश्वत धाम, कृष्ण के पास वापस जाने का अवसर मिले। और वास्तव में यह महाराज निमि द्वारा नव-योगेंद्रों से पूछे गए प्रश्नों में से एक था: "इससे बाहर कैसे निकलें? अब आपने इस भौतिक संसार की प्रकृति के बारे में, यह कैसे बनता है, सृष्टि कैसे होती है, इस बारे में बहुत विस्तार से समझाया है, लेकिन इससे बाहर कैसे निकलें?"
और नव-योगेंद्रों में से एक, अंतरिक्ष...
श्री अंतरिक्ष, वे एक अद्भुत उत्तर दे रहे हैं। और मैं आपके सामने इन दो श्लोकों को पढ़ना चाहूँगा, क्योंकि वे बहुत ही सुंदर हैं। वे उत्तर हैं कि यह कैसे करें, इस भौतिक संसार से बाहर कैसे निकलें।
{{
śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ
harer adbhuta-karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca
tad-arthe 'khila-ceṣṭitam
īṣṭaṁ dattaṁ tapo japtaṁ
vṛttaṁ yaccātmano priyam
dārān sutān gṛhān prāṇān
yat parasmai nivedanam
}}
और इसका अर्थ यह है कि मनुष्य को भगवान की अद्भुत दिव्य लीलाओं का श्रवण, कीर्तन और ध्यान करना चाहिए। मनुष्य को विशेष रूप से उच्चतम पुरुषोत्तम भगवान के प्राकट्य, लीलाओं, गुणों और पवित्र नामों में मग्न हो जाना चाहिए। इस प्रकार प्रेरित होकर, व्यक्ति को अपने सभी दैनिक कार्य भगवान को अर्पित करते हुए करने चाहिए। मनुष्य को यज्ञ, दान और तपस्या केवल भगवान के संतोष के लिए ही करनी चाहिए। इसी प्रकार, केवल उन्हीं mantras का जप करना चाहिए जो पुरुषोत्तम भगवान की महिमा करते हैं, और अपने सभी धार्मिक कार्य भगवान को अर्पण के रूप में किए जाने चाहिए। जो कुछ भी सुखद या आनंददायक लगता है, उसे तुरंत परमेश्वर को अर्पित कर देना चाहिए, और यहाँ तक कि अपनी पत्नी, बच्चे, घर और अपने प्राण भी पुरुषोत्तम भगवान के चरण कमलों में अर्पित कर देने चाहिए। तो, यह एक बहुत ही सुंदर उत्तर है जो वे यहाँ महाराज निमि को दे रहे हैं, और इस प्रकार हम सभी को, कि हम इस भौतिक संसार को कैसे छोड़ सकते हैं, हम इससे बाहर कैसे निकल सकते हैं, हम इसे हमेशा के लिए कैसे छोड़ सकते हैं। और इसलिए, वे यहाँ कह रहे हैं, मनुष्य को विशेष रूप से उच्चतम पुरुषोत्तम भगवान के प्राकट्य, लीलाओं, गुणों और पवित्र नामों में मग्न हो जाना चाहिए। तो, और मैंने सोचा कि हम बाकी समय के लिए बस यही कर सकते हैं: स्वयं को परमेश्वर के प्राकट्य और आध्यात्मिक लीलाओं में मग्न कर लें, इस आशा में, अन्य बातों के अलावा... निश्चित रूप से, कृष्ण को प्रसन्न करने के लिए, और इस जीवन के अंत में वापस जाने की आशा में — जय पंच-तत्त्व — आध्यात्मिक जगत् में वापस जाने के लिए। और मुझे ठीक-ठीक नहीं पता कि कब, लेकिन मुझे लगता है कि जल्द ही कभी गोवर्धन-puja होगी। आमतौर पर, यह अक्टूबर में, Kārtika के समय में होती है, इसलिए यह ज़्यादा दूर नहीं हो सकती। मुझे सटीक तिथि नहीं पता, लेकिन यह जल्द ही कभी है, है न? वैसे भी, यह उतना महत्वपूर्ण नहीं है। इससे एक या दो दिन कम या ज़्यादा होने से कोई फर्क नहीं पड़ता, लेकिन यह बहुत जल्द आ रही है। इसलिए, मैंने सोचा कि यह कृष्ण के उस विशिष्ट प्राकट्य और कृष्ण की उस विशिष्ट लीला के बारे में थोड़ी बात करने का एक बहुत अच्छा अवसर है। और हम सभी जानते हैं, हमने इसे इतनी बार सुना है और शायद पढ़ा भी है, कि कृष्ण ने अपनी बाएँ हाथ की छोटी उंगली पर गोवर्धन पर्वत को सात दिनों तक उठाए रखा था। और निश्चित रूप से, गोवर्धन पर्वत वास्तव में इतना बड़ा नहीं है कि वृंदावन के सभी निवासी, और विशेष रूप से उनकी गायें — उनके पास इतनी सारी गायें थीं — उनके पास गोवर्धन पर्वत के नीचे जगह नहीं होती। तो, कोई इस बारे में आश्चर्य कर सकता है: यह कैसे संभव हुआ? वृंदावन के सभी निवासी और उनकी सभी गायें और बछड़े, वे सभी एक विशाल छाते की तरह इस गोवर्धन पर्वत द्वारा सुरक्षित थे, लेकिन यह इतना बड़ा नहीं था। तो, यह आपस में मेल नहीं खाता। तो, विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर व्याख्या करते हैं कि कृष्ण के स्पर्श से गोवर्धन पर्वत इतने प्रेमानंदित हो गए कि वे विस्तारित हो गए, और वे बहुत बड़े हो गए, इतने बड़े कि वे सभी उनके नीचे समा सके। ठीक है, तो अब यहाँ हम वृंदावन में हैं, और एक अपमानित इंद्र इन सभी Saṁvartaka वर्षा-मेघों को भेजते हैं और बहुत सारी बारिश और गर्जना और न जाने क्या-क्या लाते हैं, भयानक मौसम, और ब्रजवासियों को उनके प्रति किए गए अपराध के लिए दंडित करना चाहते हैं। और सभी निवासी और सभी गायें और बछड़े छाते के नीचे हैं, इसलिए उन्हें कोई नुकसान नहीं होता है। लेकिन पर्वत पर मौजूद जानवरों का क्या? क्या आपने कभी इस बारे में सोचा है? मेरा मतलब है, हर पहाड़ पर कुछ जानवर होते हैं, कुछ हिरण, और कुछ, मैं क्या जानूँ, पक्षी, और पहाड़ पर भी बहुत सारे जानवर होते हैं। तो, लेकिन कृष्ण ने इस पहाड़ को उठा लिया, तो उनका क्या? वे भी तो वृंदावन के निवासी हैं, वे भी तो ब्रजवासी हैं, है न? हाँ, वे हैं। तो, विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर इतने सुंदर ढंग से समझाते हैं कि जब कृष्ण ने पर्वत उठाया, तो गोवर्धन पर्वत की चोटी बादलों से भी ऊपर थी। यह इतनी ऊँची थी, बादलों से भी ऊपर थी। और इसलिए, पर्वत के किनारे पर मौजूद पर्वत के सभी जानवर चोटी की ओर भागे, और इसलिए वे बादलों के ऊपर थे, और इसलिए उन पर भी कोई बारिश नहीं पड़ी। तो, इस प्रकार कृष्ण ने गोवर्धन पर्वत के नीचे या गोवर्धन पर्वत के ऊपर वृंदावन के सभी निवासियों की रक्षा की। और इंद्र बहुत हताश थे क्योंकि वे किसी को दंडित नहीं कर सके। कृष्ण में वास्तव में हास्य की अद्भुत भावना है। कृष्ण वास्तव में जानते हैं कि इतने अद्भुत तरीके से काम कैसे किया जाता है। यह बस आकर्षक है। इस बात पर ध्यान करना कितना सुंदर है कि कृष्ण कैसे काम करते हैं, वे एक ही कार्य से इतने सारे उद्देश्यों को कैसे पूरा करते हैं। जैसे गोपियाँ, कृष्ण की सबसे प्रिय भक्त, वे निश्चित रूप से हमेशा बहुत दुखी होती थीं जब कृष्ण गायों के साथ चरागाहों में जाते थे, क्योंकि वही समय था जब वे उन्हें नहीं देख सकती थीं। वे उनसे अलग हो जाती थीं, और उनके लिए यह बस भयानक था। उन्होंने ब्रह्मा को भी कोसा, कहा, "तुम कितने बेकार रचयिता हो! तुमने ये आँखें बनाई हैं, और इन्हें हर थोड़ी देर में झपकना पड़ता है। तुम वैसे भी कितने मूर्ख हो, क्योंकि उस पल भर के लिए हम कृष्ण को नहीं देख सकते! तो, इन आँखों का क्या लाभ?" तो, उनके लिए कृष्ण को न देख पाना, यह कैसा है, जैसा कि चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, yugāyitaṁ nimeṣeṇa, यह पूरे yuga की तरह है, एक क्षण एक लंबे yuga जैसा लगता है। तो, जब कृष्ण चरागाहों में जाते हैं तो गोपियाँ बहुत संतुष्ट नहीं होती हैं, क्योंकि उन्हें शाम तक इंतज़ार करना पड़ता है जब तक वे वापस नहीं आ जाते ताकि वे उन्हें फिर से देख सकें। तो, कृष्ण क्या करते हैं? वे पर्वत उठाते हैं, और वे सभी को बुलाते हैं, "आओ! यहाँ आओ, मैं तुम्हारी रक्षा करूँगा!" और सात दिन और सात रातों तक, वे और सभी ब्रजवासी इस छाते के नीचे, गोवर्धन पर्वत के नीचे रहते हैं। कृष्ण कहीं नहीं जा सकते थे क्योंकि उनकी कनिष्ठा उंगली पर यह पर्वत था, इसलिए वे कहीं नहीं जा सकते थे। वे बस बिना रुके सात दिन और सात रातों तक वहाँ खड़े रहे, जैसे हमने ध्यान दिया — हमने यह पहले सुना है — सात दिन, सात रातें, क्या आपको कुछ याद आता है? हाँ, सुखदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित को बिना रुके सात दिन और सात रातों तक Śrīmad-Bhāgavatam सुना रहे थे। तो, यहाँ भी हमारे पास कृष्ण सात दिनों और सात रातों के लिए गोवर्धन पर्वत उठा रहे हैं। अब, इस समय में, वृंदावन के सभी निवासी, और विशेष रूप से गोपियाँ, अंततः कृष्ण को बिना रुके, हर दिन, हर रात देख सकती थीं। कृष्ण जा नहीं सकते थे, क्योंकि उन्होंने छाता पकड़ा हुआ था, वे पर्वत को थामे हुए थे, इसलिए वे कहीं नहीं जा सकते थे। और वृंदावन के सभी निवासी बस कृष्ण को देखकर ही इतने प्रेमानंदित, इतने संतुष्ट हो गए।
"वे अब फिर से क्या कर रहे हैं? उन्होंने पहले ही इतनी अद्भुत चीज़ें की हैं, लेकिन अब वे वास्तव में स्वयं से भी आगे निकल रहे हैं। वे हमारी रक्षा के लिए बस एक पर्वत उठा रहे हैं। यह कृष्ण कितने अद्भुत हैं।"
वे इतने आश्चर्यचकित थे, वे इतने प्रसन्न थे, इतने प्रेमानंदित थे कि वे खाना-पीना और सोना सब भूल गए, बिल्कुल महाराज परीक्षित की तरह। क्योंकि वे कहीं और नहीं जा सकते थे, जैसे ही वे पर्वत का आश्रय छोड़ते, हर तरफ बारिश होती, और वैसे भी जाने के लिए कोई जगह नहीं थी क्योंकि हर तरफ पानी था। लेकिन वे कुछ भोजन लेने के लिए घर नहीं जाना चाहते थे क्योंकि वे केवल कृष्ण को देखकर ही संतुष्ट थे। वे बस उनसे अपनी आँखें नहीं हटा पा रहे थे। और विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर व्याख्या करते हैं कि ऐसा नहीं है कि वृंदावन के कुछ निवासियों ने कृष्ण को सामने से देखा और कुछ ने पीछे से। नहीं! इसे समझने का प्रयास कीजिए! उन सभी ने कृष्ण को सामने से देखा। उन सभी ने उनका सुंदर मुखारविंद देखा। भले ही वे पर्वत के नीचे अलग-अलग स्थानों पर थे, लेकिन उन सभी ने कृष्ण को सामने से देखा। इसे समझने का प्रयास कीजिए। यह कृष्ण हैं। यही कारण है कि यदि आप Śrīmad-Bhāgavatam में देखें, तो कृष्ण द्वारा गोवर्धन उठाने की इस līlā का वर्णन करने वाले अध्याय के बाद वाले अध्याय का नाम "अद्भुत कृष्ण" है। गोवर्धन पर्वत की līlā के बाद वाले अध्याय का यही नाम है। "अद्भुत कृष्ण," क्योंकि वे ऐसे ही हैं। वे बस अद्भुत हैं। वे इतने अनूठे तरीके से, इतने शानदार तरीके से काम करते हैं कि इस सबको समझने का प्रयास करने में, इसका थोड़ा सा हिस्सा समझने में हमें एक लंबा समय लगेगा। और हम ācāryas की सहायता ले सकते हैं, जैसे उदाहरण के लिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर, जो इन बातों को इतने सुंदर तरीके से, इतने मधुर, हास्यपूर्ण तरीके से समझा रहे हैं। दसवें स्कंध के लिए विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर की इन टीकाओं को पढ़ना कितना अद्भुत है। वे कृष्ण की इन लीलाओं में इतनी गहरी अंतर्दृष्टि प्रदान कर रहे हैं। वे विवरणों के इतने सारे पहलुओं को सामने ला रहे हैं जो स्वयं मूल पाठ में नहीं हैं जब सुखदेव गोस्वामी इन श्लोकों को बोल रहे हैं। तो विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर बहुत कुछ खोज रहे हैं, आप कह सकते हैं कि पंक्तियों के बीच पढ़कर, वे वहाँ बहुत कुछ खोज रहे हैं। और ācāryas की इन अनुभूतियों और अंतर्दृष्टियों को पढ़ना कितना सुंदर है। यह कितना मधुर है, कितना सुंदर है। कृष्ण को, उनके स्वभाव को और वे क्यों और कैसे काम करते हैं, इसे बेहतर ढंग से समझने का प्रयास करने में यह कितना सहायक है। हम सभी जानते हैं कि कृष्ण अपनी बाँसुरी बजाते हैं। और वे कोई साधारण बाँसुरी वादक नहीं हैं। जब कृष्ण अपनी बाँसुरी बजाते हैं, तो यह केवल संगीत नहीं होता। यह इतनी आकर्षक, अद्भुत ध्वनि तरंग होती है कि जब गोपियाँ इस ध्वनि को सुनती हैं, तो वे अपना आपा खो देती हैं। वे बस बावरी हो जाती हैं। और वे सब कुछ भूल जाती हैं, सब कुछ छोड़ देती हैं, और तुरंत कृष्ण की ओर भागती हैं। वे तुरंत वहीं जाती हैं जहाँ से ध्वनि आती है। लेकिन केवल मनुष्य ही कृष्ण की बाँसुरी की इस ध्वनि से पूरी तरह मोहित नहीं होते, बल्कि सभी जीव। सब कुछ पूरी तरह से उल्टा-पुल्टा हो जाता है। यह वर्णित है कि जब कृष्ण बाँसुरी बजाते हैं, तो चर जीव, जैसे उदाहरण के लिए गायें, अचर जीवों की भाँति हो जाते हैं, क्योंकि वे सकारात्मक रूप से इतने चकित हो जाते हैं। वे स्तब्ध हो जाते हैं। वे अब हिल भी नहीं पाते। वे अब हिलने-डुलने में असमर्थ हो जाते हैं क्योंकि वे उस ध्वनि से इतने आकर्षित और इतने प्रेम में होते हैं जो वे सुनते हैं। और यह इसके विपरीत रूप में भी काम करता है, कि अचर जीव, जैसे उदाहरण के लिए जल — जल उस अर्थ में चेतन नहीं है, यह अचर जीव है, जैसे वृक्ष या जल। तो यह जल, कृष्ण की बाँसुरी की ध्वनि सुनकर इतना प्रेमानंदित हो जाता है कि नृत्य करने लगता है। और जल, जो सामान्य रूप से नीचे की ओर बहता है, आगे जहाँ भी जाता है, कृष्ण को प्रसन्न करने के लिए और अपने प्रेमानंद तथा अपनी भावावेशी स्थिति को व्यक्त करने के लिए ऊपर उठने और नृत्य करने लगता है। और जल के, झील या नदी के इतने आनंदित होने का एक कारण यह भी है, क्योंकि उनका पुत्र, बाँस, जिससे कृष्ण की बाँसुरी बनी है, अब कृष्ण के हाथ में है, और कृष्ण इसका उपयोग इस अद्भुत ध्वनि को उत्पन्न करने के लिए कर रहे हैं। तो उन्हें इतना गर्व है, "मेरा बेटा, बाँस, अब यह अद्भुत ध्वनि उत्पन्न कर रहा है।" तो उन्हें इस बात पर इतना गर्व है कि उनका कृष्ण के साथ एक संबंध है, कि वे कृष्ण को कुछ अर्पित कर सकते हैं, अपना पुत्र, बाँस की छड़ी, जिसे कृष्ण बाँसुरी के रूप में उपयोग कर रहे हैं, कि वे इतने प्रेमानंदित हो जाते हैं। तो वहाँ वृंदावन में क्या हो रहा है, और जब कृष्ण गोवर्धन पर्वत उठाते हैं तो क्या होता है, जिस तरह से वे सभी निवासियों के साथ आदान-प्रदान करते हैं, वह बस अद्भुत है। यह सात दिनों और सात रातों तक चलता रहता है। और विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर वर्णन कर रहे हैं कि कैसे गोपियाँ, उदाहरण के लिए, इस अवसर का उपयोग कृष्ण के साथ प्रेमपूर्ण चितवन का आदान-प्रदान करने के लिए करती हैं, दूसरों की नज़र से बचकर। क्योंकि सामान्य रूप से, निश्चित रूप से, उन्हें ऐसा करने की अनुमति नहीं है। उन पर उनके बड़ों द्वारा नज़र रखी जाती है, उनके पतियों द्वारा या किसी के द्वारा उन पर नज़र रखी जाती है, क्योंकि किसी अन्य पुरुष को प्रेमपूर्वक देखना, किसी ऐसे अन्य पुरुष के साथ प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान, तिरछी चितवन का आदान-प्रदान करना जिससे आपका विवाह नहीं हुआ है, पतिव्रता होने का लक्षण नहीं है। लेकिन वहाँ वे ऐसा कर सकती हैं, सब से बेखबर, क्योंकि वे पीछे हैं, वे दूसरों की तरह उनके इतने करीब नहीं हैं। वे पीछे हैं, और इसलिए वे कृष्ण के साथ कामुक चितवन का आदान-प्रदान करने के लिए इस अवसर का उपयोग कर रही हैं। और वे बहुत संतुष्ट हैं, वे बहुत प्रसन्न हैं कि उनके पास ऐसा करने का यह अवसर है। तो कृष्ण गोवर्धन पर्वत उठा रहे हैं, हाँ, इंद्र को दंडित करने के लिए, इंद्र के घमंड को चूर-चूर करने के लिए, लेकिन वे अपने भक्तों की इच्छाओं को पूरा करने के लिए भी ऐसा कर रहे हैं, उन्हें वह प्रदान करने के लिए जिसके लिए वे इतनी लालसा कर रहे हैं, और जो सामान्य परिस्थितियों में वे प्राप्त नहीं कर सकते। तो हम सोच सकते हैं, "ओह, यह मूर्ख इंद्र! उसने वृंदावन के निवासियों, कृष्ण के अपने परिवार, कृष्ण के अपने पार्षदों पर आक्रमण करने का दुस्साहस कैसे किया।" हाँ, लेकिन वे कृष्ण की लीलाओं में एक निमित्त भी हैं। वे कृष्ण को पृष्ठभूमि तैयार करने में, ढाँचा व्यवस्थित करने में भी मदद कर रहे हैं ताकि वे अपने भक्तों की इच्छाओं को पूरा कर सकें और उनके साथ प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान कर सकें। तो यह, यदि हम इस लीला में थोड़ा और गहराई से देखें कि यह क्यों रचाई गई है, यह क्यों हो रही है, तो हम देख सकते हैं कि वास्तव में कृष्ण इसका उपयोग गोपियों की इच्छाओं को पूरा करने के लिए कर रहे हैं और उन्हें वह प्रदान कर रहे हैं जो वे सामान्य परिस्थितियों में प्राप्त नहीं कर सकती थीं। या बस — और इसी के साथ मैं समाप्त करना चाहूँगा — कृष्ण द्वारा कालिया को दंडित करने का एक और उदाहरण लें, वह नाग जो उस झील में था जिसने वृंदावन की झील को विषैला बना दिया था। तो ऐसा लग सकता है, और निश्चित रूप से ऐसा ही है, कृष्ण कालिया को दंडित कर रहे हैं और उसे भगा रहे हैं, लेकिन जब कालिया के फण ऊपर आते हैं और कृष्ण को चोट पहुँचाने का प्रयास करते हैं, कृष्ण पर आक्रमण करने का प्रयास करते हैं, तो कृष्ण इन फणों पर अपने चरण रखते हैं। और ऐसा करते समय, वे नृत्य कर रहे हैं।
तो गोपियाँ यमुना के तट पर खड़ी होकर यह सब देख रही हैं और सोच रही हैं, "हे मेरे ईश्वर, कृष्ण वहाँ बड़े संकट में हैं, और क्या यह सब ठीक से समाप्त होगा? और क्या वे जीवित बचेंगे?" और यह सब। वे बड़ी चिंता में हैं। लेकिन कृष्ण बस नृत्य कर रहे हैं। और वे कृष्ण को देखती हैं और सोचती हैं, "वाह, वे न केवल एक अच्छे बाँसुरी वादक हैं, बल्कि वे इतने महान कलाकार हैं, वे इतने अच्छे नर्तक हैं।"
और ācāryas व्याख्या करते हैं कि वहाँ, उस स्थिति में, जब कृष्ण कालिया के फण पर नृत्य कर रहे थे, गोपियों के हृदय में यह इच्छा उत्पन्न हुई कि वे पूर्णिमा की रात को कृष्ण के साथ नृत्य करना चाहती हैं। वे rasa नृत्य करना चाहती हैं। क्योंकि वे कृष्ण को देख रही थीं और उन्होंने सोचा, "वाह, वे न केवल सुंदर हैं और सुरुचिपूर्ण वस्त्र पहने हुए हैं, बल्कि वे कितना सुंदर नृत्य कर रहे हैं। मैं उनके साथ नृत्य करना चाहूँगी।"
यह एक स्वाभाविक प्रतिक्रिया है। यदि आप किसी पार्टी में जाते हैं और वहाँ किसी व्यक्ति को देखते हैं, उदाहरण के लिए किसी पुरुष को, जो बहुत ही सुरुचिपूर्ण ढंग से, बहुत ही सुंदरता से नृत्य कर रहा है, तो यदि आप एक महिला के रूप में इसे देखती हैं तो आप क्या सोचती हैं? "खैर, मैं उसके साथ नृत्य करना चाहूँगी। वह वास्तव में जानता है कि वह क्या कर रहा है। वह वास्तव में इसे सही तरीके से कर रहा है।" तो, और कृष्ण ने यही किया। वे इतने सुंदर ढंग से नृत्य कर रहे थे कि गोपियाँ बस इसे देख रही थीं और सोच रही थीं, "खैर, आइए उनके साथ नृत्य करें। वे अब तक के सबसे अच्छे नर्तक हैं जिन्हें मैंने देखा है।" और बाद में, कृष्ण ने उनकी इच्छाओं को पूरा किया और वे वास्तव में एक साथ नृत्य कर रहे थे। तो इन सभी लीलाओं के भीतर, हमेशा, आप कह सकते हैं, एक बाह्य पहलू होता है, एक बाह्य व्याख्या होती है कि कृष्ण ने ऐसा क्यों किया। हम सभी इसे जानते हैं, paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam, यहाँ duskrtis, दुष्टों, गलत काम करने वालों, अधार्मिक कार्य करने वालों, जो पापी हैं, उन्हें दंडित करने के लिए आते हैं। तो वह हमेशा चलता रहता है। वे हमेशा अहंकारी जीवों को सबक सिखाते हैं, उन्हें विनम्र बनाने के लिए, उन्हें नम्रता सिखाने के लिए। लेकिन साथ ही, बहुत गहरे स्तर पर, कृष्ण और उनके भक्तों के बीच कुछ प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान होता है। और निश्चित रूप से यही मुख्य कारण है कि इन बातों की व्यवस्था की जाती है। ये अन्य बातें केवल बाह्य हैं। वे केवल इसलिए हैं क्योंकि जैसा कि मैंने कहा, कृष्ण जब एक काम करते हैं, तो वे इतने सारे उद्देश्यों को पूरा करते हैं। तो यह केवल एक काम है जो वे करते हैं, लेकिन वास्तव में वास्तविक कारण एक अलग कारण है। और यह समझना, इसमें झाँकना, कुछ अनुभूति प्राप्त करना, कुछ समझ प्राप्त करना कितना सुंदर है। और तब हम देखते हैं कि पहली नज़र में जो दिखता है उससे कहीं अधिक यहाँ मौजूद है। तो मैं हम सभी को यही आमंत्रित करना चाहूँगा कि कृष्ण की इन लीलाओं में मग्न हो जाएँ और देखें कि हम वहाँ क्या पा सकते हैं। वे सभी विवरण, वे सभी सूक्ष्मताएँ जो वहाँ हैं। और यदि हमें कुछ मिला है, तो इसे अन्य भक्तों के साथ साझा करें। "क्या आप जानते थे? क्या आपने सुना है? मुझे कुछ नया पता चला है और मैं इसे आपके साथ साझा करना चाहूँगा क्योंकि मैं इसे केवल अपने तक नहीं रख सकता, मैं बस बावरा हो जाऊँगा। यह इतना अद्भुत है, यह इतना शानदार है, यह आज सुबह मुझे एक बिजली के कौंधे की तरह लगा और मैंने सोचा, वाह, कृष्ण क्या कर रहे हैं जब वे ऐसा कर रहे हैं? वे ऐसा क्यों कर रहे हैं? और इस सब के पीछे क्या है? क्या व्याख्या है? क्या संबंध है? क्या जुड़ाव है? और मुझे इसे दूसरों के साथ साझा करना है। मैं इसे अपने तक नहीं रख सकता, यह बहुत अच्छी ख़बर है।"
तो आइए हम एक-दूसरे तक इस अच्छी ख़बर को पहुँचाएँ और एक-दूसरे को केवल इन बातों के बारे में बात करने के लिए नहीं, बल्कि इन लीलाओं में प्रवेश करने के लिए, इनका हिस्सा बनने के लिए प्रेरित करें। तो यही विचार है। इसीलिए हम यहाँ हैं। इसीलिए सृष्टि अस्तित्व में है। इसी तरह हमने शुरुआत की थी। यह सृष्टि किस काम की है: कृष्ण के बारे में सुनना और चर्चा करना और फिर इस भौतिक संसार को छोड़ देना, अब और कोई bhutva bhutva praliyate नहीं, जन्म और मृत्यु की कोई पुनरावृत्ति नहीं, कोई और सृष्टि, पालन, संहार बार-बार नहीं चलेगा। कृष्ण के पास वापस जाना, कृष्ण के साथ नृत्य करना, कृष्ण के साथ खेलना, कृष्ण के साथ कोई संबंध रखना, चाहे वह कुछ भी हो, और प्रसन्न और संतुष्ट रहना, आनंदपूर्ण रहना, ananda से परिपूर्ण होना। हरे कृष्ण। क्या कोई कुछ कहना चाहेगा? हाँ।
Q: In two places, I recall you said that the gopis criticized Lord Brahma, the creator of the eyelids, because they are blinking their eyes. Yes, I understand the gopis and Mother Yasoda and Nanda, they are all pure devotees, have spiritual bodies, they are not material bodies, and therefore how can this be?
A: हाँ, यह एक लीला है। स्वयं कृष्ण, जब वे भौतिक संसार में आते हैं, भले ही हम जानते हैं कि उनका एक आध्यात्मिक शरीर है और भले ही वे भौतिक संसार में हैं, उनका इससे कोई लेना-देना नहीं है, लेकिन वे एक मनुष्य की भूमिका निभा रहे हैं। अन्यथा इंद्र को यह विचार क्यों आता, "ये वृंदावन-वासी हर साल की तरह मेरी पूजा क्यों नहीं करते और मेरे लिए yajna क्यों नहीं करते? और वे इस बातूनी लड़के, इस कृष्ण की बात सुनते हैं।" यदि इंद्र को पता होता कि यह कृष्ण कौन है, तो उसने ऐसी मूर्खतापूर्ण हरकत न की होती। लेकिन क्योंकि कृष्ण ने एक सटीक तरीके से नाटक किया, वे एक पूर्ण अभिनेता हैं, उन्होंने एक साधारण मनुष्य की इस भूमिका को इतनी कुशलता से निभाया कि इंद्र झांसे में आ गया। इंद्र ने इस पर विश्वास कर लिया। इंद्र ने सोचा, "यह कृष्ण बस एक साधारण बालक है।" आजकल भी, आप लोगों को कृष्ण के बारे में बताते हैं, तो बहुत से लोग आपसे कहेंगे, "हाँ, कृष्ण, वे एक ऐतिहासिक पुरुष थे, लेकिन हाँ, वे कोई राजा थे या मुझे नहीं पता, कोई चरवाहे या जो भी थे, लेकिन वे ईश्वर नहीं थे।"
तो यह अब भी चल रहा है और तब भी चल रहा था। यह हमेशा चलता रहता है। क्यों? क्योंकि कृष्ण वास्तव में इस भूमिका में पूरी तरह डूबे हुए हैं, वे वास्तव में इसे इतने सही ढंग से निभा रहे हैं कि आप अंतर नहीं देख सकते। तो इसी तरह से गोपियाँ भी। निश्चित रूप से उनके पास दिव्य शरीर हैं। वे कृष्ण की शाश्वत सहचरी हैं। लेकिन जब वे यहाँ उनके साथ भौतिक संसार में होती हैं, तो वे सब एक बड़ा नाटक, बड़ा रोड-शो करती हैं। वे इस भौतिक संसार का हिस्सा होने का, इन सभी बातों से सीमित होने का ढोंग कर रही हैं। यदि आप गोपियों के बारे में, बड़ी गोपियों, माता यशोदा और अन्यों के बारे में सुनें, जब वे आती हैं और देखती हैं कि कृष्ण कालिया के कुंडल में हैं, तो वे बेहोश हो रही हैं। वे तट पर मूर्छित होकर गिर रही हैं। या उनमें से कुछ, वे विषैले जल में प्रवेश करके आत्महत्या कर लेना चाहती हैं क्योंकि वे इस स्थिति में कृष्ण को देखना सहन नहीं कर सकतीं। लेकिन निश्चित रूप से वे कृष्ण हैं और वे स्वयं को मुक्त कर लेंगे और वे उसे दंडित करेंगे और उसे भगा देंगे। लेकिन यदि आपको यह पहले से पता होता, तो फिर आनंद कहाँ होता? लीला कहाँ होती? उत्कंठा कहाँ होती? विरह कहाँ होता और यह सब rasa कहाँ होता? तो, हाँ, और निश्चित रूप से वे शुद्ध भक्त हैं और निश्चित रूप से, वैसे, ब्रह्मा भी एक शुद्ध भक्त हैं, जो वे हमेशा नहीं होते निश्चित रूप से, लेकिन हम जिनकी बात कर रहे हैं जिन्होंने Brahma-samhita की रचना की, वे हैं। और इसलिए निश्चित रूप से वे शुद्ध भक्त हैं, वे किसी अन्य शुद्ध भक्त की आलोचना नहीं करेंगे। लेकिन यह सब लीला है। वे केवल कृष्ण को देखने की अपनी उत्सुकता व्यक्त कर रही हैं और वे इसे एक बाधा मानती हैं। यह अनावश्यक है। यह एक बाधा है। तो ऐसा नहीं है कि वे किसी अन्य वैष्णव, किसी अन्य शुद्ध भक्त की आलोचना कर रही हैं। ऐसा लगता है या ऐसा सुनाई देता है, लेकिन वास्तव में वे जो कह रही हैं वह यह है, "मैं बस हर समय कृष्ण को देखना चाहती हूँ। जब मैं अपनी आँखें झपकाती हूँ तो मैं उस पल भर के लिए भी उन्हें देखना बंद नहीं करना चाहती।"
Q: By yoga-maya, they are in illusion and think that Krsna is an ordinary boy, yes? They themselves are an ordinary human being. Yes? Yes. And then you showed us when you described that when Brahma dies, everybody is just going into the body of Maha-Visnu.
A: हाँ।
Q: And then they come out in the same form as they were at that time. When you described it like that, then you made a transition, so to say, that Brahma had to create somewhere and then he's creating a demon, he's creating a snake, he's creating humidity, and then this soul comes in and they wake up and like that. But how does that go together with we have Prajapatis? I think that some of the Prajapatis give birth to snakes and suchlike. So how does that go?
A: और यह पता लगाना आपका काम है, श्रीमान! यदि आप इसे सुनना चाहते हैं, यदि आप स्वयं सुनना चाहते हैं, तो हो सकता है कि मैंने इसे इतने अच्छे से न समझाया हो। शायद मैंनेइसे इतने अच्छे से नहीं समझाया। श्रील प्रभुपाद, वे दिलचस्प रूप से ठीक इसी श्लोक पर प्रवचन दे रहे थे जिसके बारे में हमने आज सुबह बात की, 1974 में बॉम्बे में दिसंबर में। और इस प्रवचन में, वे यही समझा रहे हैं।
Q: Okay.
A: और मुझे यह बहुत दिलचस्प लगा क्योंकि मैंने पहले कभी ऐसा नहीं सुना था, और मैंने सोचा कि मुझे इसे आपके साथ साझा करना चाहिए। क्योंकि यह तर्कसंगत है, और यह इस अर्थ में तर्कसंगत है कि एक बिंदु पर यह सृष्टि रुक जाती है। और ऐसा नहीं है कि उस दिन प्रत्येक जीव ने उस विशेष शरीर में अपना प्रवास समाप्त कर लिया है। तो इसे किसी न किसी तरह जारी रहना ही होगा। इसे निरंतर चलना होगा। केवल इसलिए कि अब निष्क्रियता का एक विराम है और हर कोई एक तरह से निद्रा में है और हर कोई सक्रिय नहीं है, इसे जारी रहना ही होगा। तो श्रील प्रभुपाद इसे इसी तरह समझाते हैं, और यह मुझे तर्कसंगत लगता है। यह इस वर्णन के साथ कैसे मेल खाता है कि चीज़ें एक के बाद एक अस्तित्व में कैसे आ रही हैं, खैर, यह आपके लिए अन्वेषण करने, शोध करने और पता लगाने की बात है। और जब आप इसका पता लगा लें, तो हमें बताएँ। यह मेरा सुझाव है। ऐसी बहुत सी बातें हैं जो विरोधाभास लगती हैं, जो ऐसी लगती हैं कि "अच्छा, अब यह क्या है? क्या यह ऐसा है या यह वैसा है?" खैर, मुझे लगता है कि हम वास्तव में इसे समझने के लिए बहुत सीमित हैं, बहुत छोटे हैं।
Q: True.
A: हाँ। इसके बहुत सारे पहलू हैं। कृष्ण के काम करने का तरीका इतना रहस्यमयी है कि मुझे लगता है कि हम असफल हो जाते हैं, क्योंकि हम कृष्ण की लीलाओं को अपनी छोटी सी दुनिया में, अपने छोटे से तर्क में, चीज़ें कैसे चलती हैं इसकी अपनी छोटी सी समझ में समेटना चाहते हैं। लेकिन मुझे लगता है कि हम असफल हो जाएँगे। मुझे लगता है कि यह संभव नहीं है। मुझे लगता है कि हम बस इसे समझ सकते हैं, इसे सुन सकते हैं और इसकी सराहना कर सकते हैं। और मेरा मतलब है जहाँ तक मेरा सवाल है, जब श्रील प्रभुपाद किसी बात की व्याख्या करते हैं, तो मेरे पास इस पर संदेह करने का या यह कहने का कोई कारण नहीं है कि, "खैर, यह थोड़ा अजीब लगता है।" यह अजीब लगता है, हाँ, लेकिन हमें निष्ठा रखनी होगी। यदि हम अपने जीवन में एक ऐसे बिंदु पर पहुँचते हैं जहाँ हम सोचते हैं, "खैर, अब मैंने सब कुछ समझ लिया है। अब मैंने यह सब समझ लिया है," तो फिर कक्षा में जाने की कोई आवश्यकता नहीं है, अब पढ़ने की कोई आवश्यकता नहीं है, अब बात करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इसलिए यह अच्छा है कि हमेशा कुछ न कुछ ऐसा होता है जो हमें रहस्यमय लगता है, जिसे हम सोचते हैं, "मैं इसे सुलझाने की कोशिश करना बंद ही नहीं कर सकता। मैं रात को सो नहीं सकता। मुझे यह समझना ही होगा। यह मुझे पागल कर रहा है! यह कैसे चल रहा है? मैंने यह सुना और अब मैंने यह सुना है, और इस भक्त ने वह कहा और उसने यह कहा और उसने यह कहा। कौन सा सही है? यह कैसा है?" यह अच्छा है। यह हमें व्यस्त रखता है। अमेरिका में वे कहते हैं कि यह आपको सड़कों से दूर रखता है। आपके पास करने के लिए कुछ है, आप व्यस्त हैं। आपको "खाली दिमाग शैतान का घर" जैसे कुछ मूर्खतापूर्ण विचार नहीं आते। इसलिए यह अच्छा है कि हमारे पास चर्चा करने के लिए कुछ है, हमारे पास बात करने के लिए कुछ है, हमारे पास समझने का प्रयास करने के लिए कुछ है। यह अच्छा है। यही हम अपने पूरे जीवन में कर रहे हैं। हम हर दिन कृष्ण को थोड़ा और समझने का प्रयास कर रहे हैं। और हम महसूस करते हैं कि हम 50 साल पहले की तुलना में अब अधिक समझते हैं। मुझे ऐसी आशा है, कम से कम। जहाँ तक मेरी बात है, मैं यह साहसिक कथन कह सकता हूँ: हाँ, मैं 40 साल पहले की तुलना में आज कृष्ण के बारे में थोड़ा अधिक समझता हूँ। मैं यह कह सकता हूँ, और मुझे लगता है कि हम सभी कह सकते हैं। बेशक, हममें से कुछ 40 साल के नहीं हैं, मैं समझता हूँ। लेकिन चाहे हमारी उम्र जो भी हो, कुछ समय पहले हम आज की तुलना में कम समझते थे। और यह अच्छा है और ऐसा ही होना चाहिए। और यदि हम जारी रखते हैं, तो यह और अधिक होगा। और आइए हम कंजूस न बनें और इसे केवल अपने तक ही न रखें, बल्कि दूसरों के साथ साझा करें। और मैं वास्तव में अब रुकना चाहूँगा क्योंकि पहले ही दस बज चुके हैं!