वह इन सभी विभिन्न तत्वों को संयोजित करते हैं, उन्हें एक सुंदर तरीके से एक साथ रखते हैं ताकि सुंदर शरीर बन सकें, इन विभिन्न तत्वों का समायोजन करते हैं: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, इत्यादि। और फिर जब ये शरीर बन जाते हैं, तो वह स्वयं को भीतर परमात्मा के रूप में और बाहर काल (समय) के रूप में रखते हैं। काल भगवान की वह अनिर्वचनीय उपस्थिति है जिसके द्वारा सब कुछ गतिमान है। परमात्मा के रूप में काल के कारण ही इस जगत् में सब कुछ घटित हो रहा है। तात्पर्य: यहाँ यह बताया गया है कि हृदय के भीतर भगवान परमात्मा के रूप में निवास करते हैं। इस स्थिति का वर्णन Bhagavad-gita में भी किया गया है। परमात्मा जीवात्मा के पास विराजमान रहते हैं और एक साक्षी के रूप में कार्य करते हैं। इसकी पुष्टि वैदिक साहित्य में अन्यत्र भी की गई है। शरीर रूपी एक ही वृक्ष पर दो पक्षी बैठे हैं। एक साक्षी है, और दूसरा वृक्ष के फल खा रहा है। यह purusa या paramatma जो जीवात्मा के शरीर के भीतर निवास करता है, Bhagavad-gita (13.23) में upadrasta, यानी साक्षी, और anumanta, यानी अनुमति देने वाले प्राधिकारी के रूप में वर्णित है। बस एक छोटा सा उदाहरण: समाचार सुनने के रूप में इंद्रिय तृप्ति की एक छोटी सी प्रेरणा होती है। कभी-कभी मैं इस तरह की कोई रिपोर्ट सुनता हूँ, और फिर जब यह इच्छा मेरे मन में आती है, तो मैं सोचता हूँ कि शायद इसे सुनना अच्छा है। लेकिन फिर मैं समझता हूँ कि परमात्मा वास्तव में मेरी इच्छा को देख रहे हैं। इसलिए हम जो कुछ भी इच्छा कर रहे हैं, जो कुछ भी सोच रहे हैं, उसे भगवान देख रहे हैं। लेकिन वह बस इस तरह सब कुछ देख रहे हैं। तो फिर यदि हम कोई पापपूर्ण कार्य कर रहे हैं तो कहना ही क्या, उसे भी वह देख रहे हैं। बद्ध जीव भगवान की बहिरंगा शक्ति की व्यवस्था द्वारा दिए गए विशेष शरीर के सुख और दुख में लगा रहता है। लेकिन परम जीव, या paramatma, बद्ध जीव से भिन्न है। Bhagavad-gita में उनका वर्णन mahesvara, या परमेश्वर के रूप में किया गया है। वह paramatma हैं, jivatma नहीं। Paramatma का अर्थ है परमात्मा, जो बद्ध जीव की गतिविधियों को केवल स्वीकृति देने के लिए उसके बगल में बैठे हैं। बद्ध जीव इस भौतिक जगत् में भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने के लिए आता है। चूंकि भगवान की स्वीकृति के बिना कोई कुछ नहीं कर सकता, इसलिए वह साक्षी और अनुमति-दाता के रूप में jiva आत्मा के साथ रहते हैं। वह bhokta भी हैं। वह बद्ध जीव का भरण-पोषण और संरक्षण करते हैं। चूंकि जीव स्वरूपतः भगवान का अभिन्न अंश है, इसलिए भगवान जीवों के प्रति अत्यंत स्नेही हैं। यह वाक्य बहुत सुंदर है। चूंकि जीव भगवान का अंश है, इसलिए भगवान जीवों के प्रति अत्यंत स्नेही हैं, क्योंकि वे उनके अंश हैं। भगवान जीवों के प्रति अत्यंत स्नेही हैं। दुर्भाग्य से, जब जीव बहिरंगा शक्ति द्वारा मोहित या भ्रमित हो जाता है, तो वह भगवान के साथ अपने शाश्वत संबंध को भूल जाता है। लेकिन जैसे ही वह अपनी स्वाभाविक स्थिति के प्रति सचेत होता है, वह मुक्त हो जाता है। बद्ध जीव की सूक्ष्म स्वतंत्रता उसकी तटस्थ स्थिति द्वारा प्रदर्शित होती है। यदि वह चाहे, तो वह भगवान को भूल सकता है और भौतिक प्रकृति पर प्रभुत्व जताने के लिए मिथ्या अहंकार के साथ भौतिक अस्तित्व में आ सकता है। लेकिन यदि वह चाहे, तो वह भगवान की सेवा की ओर अपना मुख मोड़ सकता है। व्यष्टि जीव को वह स्वतंत्रता दी गई है। जैसे ही वह भगवान की ओर अपना मुख मोड़ता है, उसका बद्ध जीवन समाप्त हो जाता है और उसका जीवन सफल हो जाता है। अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करके, वह भौतिक अस्तित्व में प्रवेश करता है। फिर भी भगवान इतने दयालु हैं कि परमात्मा के रूप में वह हमेशा बद्ध जीव के साथ रहते हैं। भगवान का उद्देश्य भौतिक शरीर का न तो भोग करना है और न ही दुख भोगना है। वह केवल एक अनुमति-दाता और साक्षी के रूप में jiva के साथ रहते हैं, ताकि जीव अपनी गतिविधियों के अच्छे या बुरे परिणाम प्राप्त कर सके। Bhagavad-gita, 18 में यह श्लोक है, "मैं परमात्मा के रूप में हर किसी के हृदय में स्थित हूँ, और मैं जीव की भ्रमण-यात्रा को निर्देशित कर रहा हूँ जैसे वे भौतिक ऊर्जा से बनी मशीन पर बैठे हों।"
इसलिए वह उस जीव को निर्देशित कर रहे हैं जो भौतिक प्रकृति द्वारा नियंत्रित है। और फिर यह भी है:
puruṣaḥ prakṛti-stho hi
bhuṅkte prakṛti-jān guṇān
kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya
sad-asad-yoni-janmasu
इस प्रकार भौतिक प्रकृति में स्थित जीव भौतिक प्रकृति के तीन गुणों का भोग करते हुए जीवन के तरीकों का पालन करता है। यह उस भौतिक प्रकृति के साथ उसके संग के कारण है, और इसलिए वह विभिन्न योनियों में अच्छे या बुरे का भोग कर रहा है। तो कृष्ण परमात्मा हैं, और वह जीव की इच्छा पूरी करने के लिए जीवों को इस तरह आगे ले जा रहे हैं, जैसा कि यहाँ बताया गया था, जीव की गतिविधियों को अपनी स्वीकृति देते हुए। बद्ध जीव के शरीर के बाहर, भगवान काल-तत्त्व के रूप में रहते हैं। दर्शन की sankhya प्रणाली के अनुसार, पच्चीस तत्त्व हैं। पहले से वर्णित चौबीस तत्त्व, और काल-तत्त्व मिलकर पच्चीस बनाते हैं। कुछ विद्वान दार्शनिकों के अनुसार, कुल छब्बीस तत्त्व बनाने के लिए परमात्मा को भी शामिल किया जाता है। तो कई जगहों पर कृष्ण और प्रभुपाद कह रहे हैं कि ज्ञान वास्तव में जीव, कृष्ण (भगवान) और भौतिक प्रकृति, इन तीन चीजों को जानना है: जीव और भगवान के बीच का संबंध, जीव और भौतिक प्रकृति के बीच का संबंध, और भौतिक प्रकृति के संबंध में भगवान। तो सबसे महत्वपूर्ण... अब हम कपिलदेव के साथ इस अध्याय में सुनते हैं कि...
यहाँ हमारे पास भौतिक जगत् में ये सभी सामग्रियां हैं, सृष्टि, ये सभी चीजें। और जीव के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह समझना है कि कृष्ण सृष्टिकर्ता हैं और वह सब कुछ के स्वामी हैं।
īśāvāsyam idam sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasyasvid dhanam
इस जगत् में चर और अचर, सब कुछ भगवान द्वारा नियंत्रित और उनके स्वामित्व में है। इसलिए मनुष्य को केवल वही स्वीकार करना चाहिए जो उसके कोटे के रूप में अलग रखा गया है, किसी और चीज़ को नहीं लेना चाहिए, यह अच्छी तरह से जानते हुए कि यह सब किसका है। तो कृष्ण सृष्टिकर्ता हैं। जैसा कि हमने यहाँ सुना है, यह भौतिक ऊर्जा भी उन्हीं से आ रही है, pradhāna, और फिर जब उसका आधान होता है, तब यह सब prakṛti, भौतिक प्रकृति के विभिन्न तत्त्व उत्पन्न होते हैं। और इसलिए ये कृष्ण की ऊर्जाएं हैं। जब कोई व्यक्ति कुछ बनाता है, उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति घर बनाता है, तो निश्चित रूप से मकान बनाने में उसका कोई उद्देश्य होता है। और वह अपने परिवार के साथ वहाँ रहना चाहता है, इसलिए उसका एक उद्देश्य है। तो उसी तरह, भगवान का इस भौतिक जगत् को बनाने में एक उद्देश्य है। और बात यह है कि जो घर बना रहा है, यदि हम उस उपमा पर वापस आएं, तो कोई कह सकता है कि इस घर को बनाने में उसका एक उद्देश्य है, लेकिन कोई यह नहीं कह सकता, और वैसे भी हम आमतौर पर कहते हैं कि वह घर का मालिक है क्योंकि उसने इसे बनाया है। आमतौर पर ऐसा ही होता है। लेकिन एक अर्थ में, वह वास्तव में घर का मालिक नहीं है, क्योंकि घर में सीमेंट, पानी, लोहा, कांच, लकड़ी जैसी विभिन्न सामग्रियां शामिल हैं, और वह यह दावा नहीं कर सकता कि उसने ये चीजें बनाई हैं; वे प्रकृति से आती हैं। इसलिए वह यह नहीं कह सकता कि वह पूरी तरह से घर का मालिक है। और इसीलिए Īśopaniṣad के इस श्लोक में कहा गया है कि वास्तव में सब कुछ भगवान के स्वामित्व और नियंत्रण में है। तो जिस व्यक्ति ने घर बनाया, उसने जो किया वह केवल सामग्रियों को पुनर्व्यवस्थित करना है ताकि यह एक घर जैसा दिखे। लेकिन कृष्ण पूर्ण अर्थ में मालिक हैं, क्योंकि न केवल वह अपनी ऊर्जाओं के माध्यम से सब कुछ बनाते हैं, बल्कि वह सभी तत्त्वों के उत्पादक भी हैं। सब कुछ कृष्ण से आता है। janmādy asya yataḥ, परम सत्य वह है जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है। सब कुछ कृष्ण, उनके विस्तार, उनके जीवों और भौतिक प्रकृति से आ रहा है। और यह भी कहा गया है कि sarvaṁ khalv idaṁ brahma, सब कुछ brahman है। इसका अर्थ है कि सब कुछ भगवान है, लेकिन कोई इसे योग्य बना सकता है कि सब कुछ भगवान है, लेकिन कुछ चीजें उनकी ऊर्जा हैं। और इस जगत् में, Viṣṇu Purāṇa में एक श्लोक है जो व्याख्या करता है कि ekadeśa-sthitasyāgner jyotsnā vistariṇī yathā, जिस प्रकार अग्नि एक स्थान पर स्थित होती है, eka-deśa, इसका अर्थ है एक स्थान, sthitasyāgneḥ, अग्नि का प्रकाश इस अग्नि से सर्वत्र निकल रहा है, यद्यपि अग्नि एक स्थान पर है। तो उसी प्रकार कृष्ण एक स्थान पर हैं, और उनसे इतनी सारी ऊर्जाएं निकल रही हैं। तो जीव और भौतिक प्रकृति, वे दोनों prakṛti हैं, वे ऊर्जा हैं। वे वास्तव में भगवान के अधीन हैं। mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram, यह भौतिक प्रकृति मेरे निर्देशन में काम कर रही है। भौतिक प्रकृति कृष्ण से निम्न है, उनके अधीन काम कर रही है। और जीव भी कृष्ण से निम्न हैं। लेकिन चूंकि वह कृष्ण का अंश है, वह taṭasthā-śakti, तटस्थ शक्ति है, इसलिए उसके पास कुछ स्वतंत्रता भी है। वह भौतिक ऊर्जा के साथ जा सकता है और भौतिक प्रकृति के गुणों से प्रभावित हो सकता है, और वह कृष्ण के साथ जा सकता है। तो सब कुछ, यह Bhagavad-gītā के सातवें अध्याय में भी बताया गया है।
etad-yonīni bhūtāni
sarvāṇīty upadhāraya
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ
prabhavaḥ pralayas tathā
समस्त सृष्ट जीवों का स्रोत ये दो प्रकृतियाँ हैं। इस जगत् में जो कुछ भी भौतिक है और जो कुछ भी आध्यात्मिक है, निश्चित रूप से जान लें कि मैं ही उन दोनों का उद्भव और प्रलय हूँ। तो यह बात कृष्ण द्वारा यह समझाने के बाद है कि जीव... सबसे पहले वह कहते हैं:
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार, ये सब मिलकर मेरी आठ भिन्न भौतिक ऊर्जाएं हैं। और फिर उसके बाद:
aparayam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
इस निम्न प्रकृति के अलावा, एक परा प्रकृति है, जिससे सभी जीव संबंधित हैं, और वे इस निम्न ऊर्जा को नियंत्रित और हेरफेर करने की कोशिश कर रहे हैं। तो जीव भी आध्यात्मिक है, लेकिन फिर भी वह ऊर्जा है। और भौतिक सामग्रियां भौतिक और निम्न प्रकृति हैं। लेकिन यहाँ इस जगत् में हम जो कुछ भी देखते हैं, वह भौतिक प्रकृति का संयोजन है और
इंद्रियां भी पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि, मिथ्या अहंकार से बनी हैं। इंद्रियां, शरीर का अर्थ है इंद्रियां, इसलिए कहीं न कहीं स्थूल भौतिक तत्त्वों में, ऐसा कहें तो, दृष्टि समाहित हो सकती है। तो यह थोड़ा सा इस बारे में है कि भगवान के संबंध में जीव और भौतिक प्रकृति कैसे हैं। इसलिए व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि सब कुछ भगवान के स्वामित्व और नियंत्रण में है और अच्छी तरह से जानना चाहिए कि सब कुछ किसका है। यहाँ तक कि जिसे हमारा शरीर कहा जाता है, वह भी भगवान का ही है। और फिर ये भगवान जीव के हृदय में हैं, और वह बहुत दयालु हैं क्योंकि भले ही हम उनसे मुंह मोड़ रहे हैं, वह हमेशा हमारे बगल में हैं और निष्पक्ष रूप से हमें वह दे रहे हैं जिसके हम हकदार हैं और जिसकी हम इच्छा करते हैं—हम जिसकी इच्छा करते हैं, हमारी पात्रता के अनुसार। और वह स्वयं आ रहे हैं—इसका वर्णन Bhagavad-gita के चौथे अध्याय में किया गया है:
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
जब भी और जहाँ भी धर्म की हानि होती है, हे भारतवंशी, उस समय मैं स्वयं अवतरित होता हूँ, भक्तों का कल्याण करने और दुष्टों का विनाश करने के साथ-साथ धर्म के सिद्धांतों की पुनः स्थापना करने के लिए। और जो कृष्ण के आविर्भाव और लीलाओं की दिव्य प्रकृति को समझता है, वह शरीर छोड़ने पर इस भौतिक जगत् में पुनः जन्म नहीं लेता है। तो यही जीवन का लक्ष्य है: कृष्ण को समझने का प्रयास करना। एक श्लोक यह भी व्याख्या करता है कि जो देवताओं की पूजा करते हैं, वे देवताओं के लोकों में जाते हैं; जो पितरों की पूजा करते हैं, वे पितरों के पास जाते हैं; जो भूत-प्रेतों की पूजा करते हैं, वे ऐसे जीवों के बीच जन्म लेते हैं; और जो मेरी पूजा करते हैं वे मेरे साथ रहेंगे। तो एक bhakta का लक्ष्य यह है: इस शरीर का, इस मनुष्य शरीर का उपयोग कृष्ण की सेवा करने के लिए करना, अपनी इंद्रियों से कृष्ण की सेवा करना, और इस तरह, जब वह इस भौतिक जगत् में आते हैं तो कृष्ण को समझने का भी प्रयास करना। और वह दिखाते हैं कि वह सबके परमेश्वर हैं:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
मैं बस अपने विचारों को पकड़ने की कोशिश कर रहा था। कुछ ऐसा था जो मैं कहना चाहता था, वह निकल गया। तो यह दिखाता है कि इस दुनिया में कैसे रहना है, gṛhastha जीवन। जब वह आते हैं और द्वारका में रहते हैं, तो उन्होंने 16,108 पत्नियों से विवाह किया, और सभी पत्नियों के पास एक-एक महल था। तो वह gṛhastha का आदर्श उदाहरण प्रस्तुत कर रहे हैं, कि पत्नियों, रानियों का कितना सुंदर ख्याल रखा जाए। और वह परम भोक्ता होने का उदाहरण भी दिखाते हैं, वास्तव में उस अर्थ में भी, जब उन्होंने 16,108 पत्नियों से विवाह किया है, लेकिन विशेष रूप से भक्तों के संबंध में, तब उन्होंने दिखाया है कि वह वास्तव में परम भोक्ता हैं। और वह वास्तव में भोक्ता हैं। वह परम भोक्ता हैं, bhoktāraṁ yajña-tapasām। वह सभी यज्ञों और तपस्याओं के लाभार्थी हैं। यदि हम कोई यज्ञ कर रहे हैं, हरे कृष्ण का जप कर रहे हैं, तो जो व्यक्ति इस यज्ञ को प्राप्त कर रहा है, ऐसा कहें तो इसका आनंद ले रहा है, वे कृष्ण हैं। इसलिए हमें समझना होगा कि कृष्ण भोक्ता हैं। और कृष्ण के बारे में, कृष्ण की लीलाओं, ग्वालबालों, गोपियों, उनके माता-पिता और अन्य भक्तों के बारे में सुनने से भी हमारा मन इतनी गंदगी और धूल से पूरी तरह शुद्ध हो जाता है। साथ ही, पवित्र नामों का जप, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ, इत्यादि। śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtana की जय हो, जो वर्षों से संचित मन के सारे मैल को साफ करता है, बद्ध जीवन की अग्नि को शांत करता है, इत्यादि। और śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ, परमात्मा के रूप में कृष्ण उस निष्कपट भक्त के हृदय को शुद्ध करते हैं जिसने उनके संदेश को सुनने में रुचि विकसित की है। यदि हमें Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam सुनने में रुचि है... वास्तव में, मैं Rāmāyaṇa पढ़ने के लिए एक पठन समूह भी शुरू करना चाहूँगा। यह बहुत...
...इस लीला में अमृत, सीता-राम, लक्ष्मण, हनुमान का होना। और हाँ, तो कृष्ण, वह इतने सारे रूपों में प्रकट होते हैं। वह रामचंद्र के रूप में प्रकट होते हैं, वह वराह के रूप में प्रकट होते हैं, वह नृसिंहदेव के रूप में प्रकट होते हैं, और यह सब। और वह कृष्ण-बलराम के रूप में प्रकट होते हैं। हाँ, तो इतना, इतना सारा अमृत है, और हमें कृष्ण के बारे में सुनने और कृष्ण की सेवा करने के लिए अपने समय का, अपने शरीर का जितना हो सके उपयोग करना चाहिए। ठीक है, तो मैं वहीं रुकूँगा। शायद किसी के पास कुछ प्रश्न हैं?
Q: "Is the purpose of the material world a reformative place where conditioned souls can..."
A: "...rectify."
Q: "Yeah, they can rectify. But some may not rectify, or is everyone going to rectify?"
A: "मैं पूरी प्रामाणिकता के साथ ऐसा नहीं कह सकता, लेकिन भक्तिवेदांत प्रभु ने बहुत, बहुत, बहुत समय पहले कहा था कि हर सृष्टि में हर जीव के पास एक मौका होता है। कृष्ण ऐसी व्यवस्था करते हैं ताकि हर जीव कृष्ण भावनामृत को अपना सके। फिर वह ऐसा करता है या नहीं, यह दूसरी बात है। लेकिन उस समय उन्होंने यही कहा था। मुझे नहीं पता कि क्या उन्होंने पूरी तरह से इसका पालन किया। लेकिन कृष्ण यह भी कहते हैं कि जो बहुत नीच व्यक्तित्व वाले हैं, वे उन्हें हमेशा के लिए सबसे निम्न योनियों में गिरा देते हैं। मुझे लगता है कि वह ऐसा भी कहते हैं। लेकिन निश्चित रूप से, हम जानते हैं कि यह कभी भी हमेशा के लिए नहीं होता है, बल्कि बहुत, बहुत लंबे समय के लिए होता है। लेकिन हमें इसके बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि हमने हरे कृष्ण का जप करके, श्रील प्रभुपाद का पालन करके थोड़ी प्रगति, थोड़ी उन्नति की है।"
Q: "And the spiritual world, the purpose of the spiritual world is that devotees are serving Krsna eternally, happily, fully in bliss. Or is there any like we already understand, okay, this is the purpose of the material world, is there any clear definition what's the purpose of the spiritual world?"
A: "ठीक है, हाँ। उद्देश्य यह है कि कृष्ण, वह कहते हैं tad-aikṣata bahu syām। वह rasa का आनंद लेने के लिए अनेक होने की इच्छा करते हैं। तो यही उद्देश्य है।"
Q: "In relation to this, I'm somehow confused that did the other Vrndavana pastimes, rāsa-līlā and everything with Mother Yasoda and Nanda, did it happen in the material world, in our world here, or did it happen simultaneously in the spiritual world? How was it?"
A: "हाँ, आप देखिए भाऊम-वृंदावन... जीव गोस्वामी कहते हैं कि चार अलग-अलग वृंदावन हैं। चार। एक गोलोक-वृंदावन है, आध्यात्मिक जगत्, और फिर भाऊम-वृंदावन है, यहाँ इस पृथ्वी ग्रह पर। तो पहले गोलोक, और फिर भाऊम-वृंदावन। और फिर शुद्ध भक्त भी, यद्यपि वह न्यूयॉर्क में नशीली दवाओं के आदी लोगों को प्रचार कर रहा है, वह वृंदावन में है, क्योंकि उसकी चेतना इतनी शुद्ध है। और चौथा मुझे याद नहीं है।"
Q: "Gokula?"
A: "गोकुल? क्या गोकुल भाऊम-वृंदावन के समान ही नहीं है?"
Q: "No, Gokula is..."
A: "एक गोलोक-वृंदावन है..."
Q: "Gokula is the same as Bhauma-vṛndāvana."
A: "हाँ, मैं भी ऐसा ही सोचता हूँ। लेकिन हाँ, तो कभी-कभी हर कोई सोचता है, क्या कृष्ण यहाँ इस दुनिया में थे, एक तरह से? एक अर्थ में, सबसे पहली बात तो यह कि उनके पास भौतिक शरीर नहीं है। और यहाँ एक भक्त पूछ रहा था, 'कृष्ण कितने बड़े हैं?' मैं मानता हूँ कि उनका आकार आसपास के बाकी सभी लोगों के समान ही था। तो हाँ, हालाँकि उनके पास भौतिक शरीर नहीं है, फिर भी कभी-कभी ऐसा प्रतीत होता है... जब आप क्या कहते हैं, जब ये असुर उन पर अपने भाले फेंक रहे थे, और जगन्नाथ पुरी में भी... तो खून निकला। लेकिन यह सिर्फ लीला है। और युद्ध के मैदान में जब कृष्ण सारथी थे, तब भी खून बहा था।"
Q: "Did Krsna bleed?"
A: "हाँ, थोड़ा सा।"
Q: "From arrows?"
A: "बाणों से।"
Q: "Bhismadeva."
A: "भीष्मदेव के बाणों से।"
Q: "Oh, yes."
A: "जब वह वर्णन कर रहे थे कि कैसे..."
...जब भीष्म चाहते थे कि कृष्ण अपना हथियार उठाएं और अपनी प्रतिज्ञा तोड़ें। और जब इसका वर्णन किया जाता है, भीष्म की मृत्यु, और फिर उन्होंने वर्णन किया कि शास्त्र में सब कुछ कैसे है, कृष्ण को बाण मारा जाना, वह शिकारी जिसने उन्हें बाण मारा था...
Q: "Are you speaking about the mauṣala-līlā or no?"
A: "लेकिन खैर, तो, हाँ। आपका यह प्रश्न था कि क्या वृंदावन इस दुनिया में है, तो भाऊम-वृंदावन। लेकिन बात यह है कि वृंदावन अभी भी वहीं है। लेकिन अगर हम भौतिक चेतना या बिना विकसित आध्यात्मिक चेतना के साथ वहाँ जाते हैं, तो हम वास्तव में वृंदावन के उस वास्तविक धाम में प्रवेश नहीं कर रहे होते हैं। इसलिए कोई व्यक्ति सिर्फ एक टिकट खरीदकर वृंदावन नहीं जा सकता। मुझे लगता है... उनका नाम क्या है, जो हमेशा भक्तों को वृंदावन में parikrama के लिए ले जाते हैं? दीनबंधु?"
Q: "Yeah, Dinabandhu."
A: "उन्होंने कहा कि वृंदावन में एक... आप इस रास्ते से जाते हैं, और वहाँ से मुड़ते हैं, और फिर आप एक घर में आते हैं, और आप एक दरवाजा खोलते हैं, और जब आप उस दरवाजे के दूसरी तरफ जाते हैं, तो वह पुराना वृंदावन है। पुराना, हाँ। इसका अर्थ है, मुझे नहीं पता कि इसका अर्थ आध्यात्मिक वृंदावन है, या 100 साल पहले वृंदावन कैसा था, मुझे नहीं पता। लेकिन खैर, यह कुछ हद तक इस The Chronicles of Narnia की तरह है... कि दो बच्चे अलमारी में खेल रहे थे, और फिर उन्हें अलमारी के पीछे एक छेद मिला। उनके लिए, जब वे वहाँ से बाहर निकले, तो वह एक पूरी तरह से नई दुनिया थी।"
Q: "You're speaking about Narnia?"
A: "नारनिया? सी. एस. लुईस, मुझे नहीं पता... नारनिया पुस्तकें?"
Q: "Narnia books."
A: "हाँ, नारनिया पुस्तकें।"
Q: "But did the gopis and the inhabitants of Vrndavana in those pastimes, do they have a material body?"
A: "नहीं।"
Q: "No."
A: "जितना मैं समझता हूँ, वे पूरी तरह से शुद्ध हैं। हाँ।"
Q: "So one cannot be completely pure in a material body, is it so? Or kind of we are, because the soul is pure, but at the same time it's covered?"
A: "हाँ, मेरे मन में यह प्रश्न कई बार आया। मेरा मतलब है, प्रभुपाद, उन्होंने कहा कि उनका अपने शरीर से कोई लेना-देना नहीं है। तो एक अर्थ में शरीर भौतिक है, Śrīla Prabhupāda के लिए, लेकिन साथ ही यह पूरी तरह से कृष्ण की सेवा में उपयोग किया जाता है। तो इसका एक उदाहरण यह भी है... क्या वह ध्रुव महाराज थे जो साक्षात मृत्यु पर पैर रखकर विष्णुदूतों के विमान में सवार हुए थे? और वे उस भौतिक शरीर में ही आध्यात्मिक जगत् में प्रवेश कर गए, ऐसा कहें तो। तो कृष्ण सब कुछ कर सकते हैं। कृष्ण के पास अचिंत्य और असीमित शक्ति है। Śrīla Prabhupāda ki jaya!"
Q: "In Mayapur, Prabhupada said, 'Now I have given you the spiritual world, now you develop it.' Is it the same thing in Mayapur?"
A: "हाँ, प्रभुपाद ने कहा कि, 'अब मैंने तुम्हें आध्यात्मिक जगत्, मायापुर दे दिया है। अब तुम इसका विकास करो।' तो इसका अर्थ यह नहीं है कि आप किसी आध्यात्मिक जगत् का निर्माण कर रहे हैं, बल्कि आप इसका विकास करके या इसे अनावरित करके आध्यात्मिक जगत् को प्रकट कर सकते हैं या दिखा सकते हैं।"
Q: "Uncover."
Q: "And like Prabhupada said, right consciousness is the spiritual world."
A: "हाँ। हाँ।"
"तो क्या हमारे पास जया प्रभा का...?"
"ठीक है।"
"Śrīla Prabhupāda ki jaya! Śrīmad-Bhāgavatam ki jaya!"