Hare Krsna. På ett slagfält, för 5 000 år sedan, i samtalet som vi kallar Bhagavad-gita, har Arjuna just frågat Krsna hur en person med stadig visdom faktiskt är. Hur han sitter, hur han talar, hur han bär sig åt. Så den här versen kommer mitt i det svaret. Den här enda versen är en kedja med fyra länkar. Och vrede är den fjärde, nummer fyra, i den kedjan. Vi ska gå igenom dem alla och ställa frågan: var kan man bryta den kedjan? För vi förstår att det går nedåt, det bär nedåt. Och jag kan säga er redan nu att det inte är i slutet som man bryter kedjan. Alla vi har försökt göra det utan någon framgång. Så, orden i den här versen: dhyāyato betyder begrundan. Vi känner igen det från aṣṭāṅga-yoga, dhyāna, eller hur? Dhyāna, dhyāyato. Det betyder begrundan. Man tänker på något, vare sig det är en person eller ett materiellt objekt, tankarna går dit. Kanske en vacker bil. Du ser: "Åh, det var en fin bil." Och lite senare: "Ja, jag kommer ihåg att jag såg den där bilen idag." Så tankarna, dhyāyato, begrundar, eller dröjer kvar, dröjer kvar vid det objektet. Det objektet kallas viṣaya. Viṣaya betyder sinnesobjekt. Om du dröjer kvar vid ett sinnesobjekt tillräckligt länge vill du komma i kontakt med det. Kanske går jag tillbaka till affären och tittar på bilen igen, och sitter i den och känner hur det känns. Så saṅga, du är i kontakt med det objektet, eller hur? Det kommer från upprepad dhyāyato, begrundan. Och från det kommer kāma. En önskan utvecklas: "Jag vill ha den där saken. Jag vill ha den där bilen eller den där personen, eller vad det nu är." Kāma. Jag vill ha det för min egen njutning, för motsatsen till kāma är prema, det vill säga osjälvisk kärlek. Och sedan, från kāma kommer krodha, vilket betyder...
Q: Vrede?
A (Madhava Puri d): Vrede, absolut. Vilket är dagens ämne, vrede. [ljud av kraftigt regn på taket] Jag känner igen det här ljudet från i morse, för jag lyssnade på en lektion från Almvik. De sände också live, så det regnade som bara den i Almvik. Det är lugnt. Det är på taket. Det här är en skur. De brukar inte vara så länge, men... Så det är lugnt. Jag har en fråga till er. Om ni tänker på senaste gången ni var arga, inte irriterade, utan riktigt arga, en ärlig fråga: i det ögonblicket när vreden uppstod, valde du att bli arg?
Q: Ja.
A (Madhava Puri d): Du valde. Ja? Nej, det gjorde du inte. Det bara kom, bubblade upp.
Q: Okontrollerbar, omöjlig att tygla [okontrollerad känsla].
A (Madhava Puri d): Ah. Någon annan? Valde ni att bli arga?
Q: Nej.
Q: Det bara kom ut.
A (Madhava Puri d): Det bara kom. Nästan ingen väljer egentligen att bli arg.
Q: Om sakerna inte fungerar som jag vill...
A (Madhava Puri d): Ja, nu hoppar du i förväg i lektionen. Mycket bra. Vi kommer att komma dit. Vrede är en av de få sakerna i mänskligt liv som i regel anländer helt färdigformad. Det är ett färdigt paket som träffar dig, eller hur? Och det gör sin skada på väldigt kort tid och lämnar oss att städa upp efteråt, eller hur? Undrande: "Var kom det ifrån?"
Ja, det finns ett problem för var och en som försöker leva ett spirituellt liv. Låt oss prova det här.
Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
Okey. Så vi har ibland ett problem i det spirituella livet, och vi har alla mött personen som är fridfull i templet, i kyrkan eller på meditationskudden, men omöjlig hemma. De flesta av oss har varit den personen, eller hur? Så frågan idag är inte om vrede är dåligt. Alla i det här rummet vet redan att det är det. Frågan är varför den vetskapen förändrar så lite? Den här versen talar inte om för oss att vrede är dåligt. Den talar om var vrede tillverkas. Och den tycks...
tycks vara på en plats som inte ligger särskilt nära där den manifesterar sig. Så ingen idag kommer att bli tillsagd att sluta vara arg. Det rådet har getts till oss många gånger kanske och har inte fungerat en enda gång. Okey. Så Krishna beskriver fyra saker som händer: dhyāyato, saṅga, kāma, krodha. Och krodha är också en del av de sex problemen hos den betingade levande varelsen: kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya. De andra är girighet, avund, galenskap och illusion. Så vad Krishna nämner här är att varje sak producerar nästa. Dhyāyato producerar saṅga, saṅga producerar kāma, och kāma producerar krodha. Om vi tittar på orden i versen står det sañjāyate, upajāyate, och så vidare. Det betyder utvecklas. Från begrundan utvecklas fästhet. Från fästhet utvecklas begär. Och från begär utvecklas vrede. Vi har faktiskt inte mycket till val däremellan. Den ena saken leder till den andra när vi väl befinner oss på den hala backen. Det växer. Det helt enkelt växer. Att dröja kvar vid något, att tänka på något är väldigt oskyldigt, egentligen. Det är väldigt milt. Man gör ingenting, man vill inte ens ha något än. Vi låter helt enkelt sinnet springa hit och dit. Vi går i ett köpcentrum, en galleria, Nova Lund, och vi dröjer kvar vid detta, dröjer kvar vid det där, och vi tittar på en sak efter en annan. Ganska oskyldigt, eller hur? Så vi låter helt enkelt sinnet springa hit och dit när det inte händer så mycket: på tåget, i affärerna, på alla möjliga ställen. Så detta är den första länken, och den ser så harmlös ut att ingen vaktar den. Det andra stadiet, saṅga, fästhet. När sinnet väl har besökt tillräckligt länge många gånger, börjar saken plötsligt bli min i min egen uppskattning. Inget har köpts än eller utlovats, men ett anspråk har gjorts internt, och nu har jag ett direkt intresse. Tredje stadiet, kāma. Där kommer viljandet: jag vill ha. Nu behöver jag det. Det är inte längre något jag skulle vilja ha; det har blivit ett villkor för att jag ska må bra. Krishna använder det här ordet kāma väldigt mycket, och det täcker långt mer än det uppenbara. Det täcker också att vilja bli respekterad, att vilja få rätt, att vilja att dagen ska gå som planerat. Ja? Och när dessa saker inte händer, vrede. Och här är verkligen en definition som hela lektionen vilar på: vrede är vad viljandet gör när något kommer i vägen, när något blockerar det. Kanske: "Åh, jag vill ha den här vackra kvinnan", och sedan kommer någon annan kille i vägen och tar henne, och då blir jag arg, eller hur? Kanske får jag den där underbara kvinnan, jag till och med gifter mig med henne, och sedan har jag förväntningar som jag vill ha av henne: hon ska hämta mina tofflor varje morgon, laga mig en god måltid, komma med min cigarr, vad det än är. Och när förväntningarna och viljandet inte uppfylls blir jag arg, eller hur? Så detta är vad som blockerar. Och det är så här varje gång: det finns ett viljande och det finns en blockering. Så det finns ingen vrede någonstans som inte har ett blockerat begär stående direkt bakom sig. Så om ni tar er senaste episod av vrede och tittar ett enda steg bakom den, vad finns bakom den vreden? Vad var det ni ville ha som ni inte fick? Tänk på det en liten stund. Det kommer alltid att finnas något som ni ville ha. Och om ni tänker på det kommer ni att hitta det. Vrede känns som om den handlar om den andra personen, eller hur? "Jag är arg på dig." Men versen säger att det inte handlar om den andra personen; det handlar om oss, eller hur? Det är väldigt tur, för då kan vi göra något åt det. Ni vet hur svårt det är att försöka ändra andra människor, eller hur? Det kan vara något vi bär på som anlände långt innan personen ens kom. Det har varit där hela tiden. Det är inte en behaglig sak att upptäcka, men att hitta det är mycket användbart, eftersom det lägger frågan tillbaka i våra egna händer. Så när vreden dyker upp har tre saker redan hänt, tyst och utan att ha stoppats. Detta är den fjärde länken, och ingen hanterar kedjan genom att bara greppa den sista länken. Nu stannar inte Krishna vid vrede. Det finns en till vers efter den här.
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-braṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati. Från vrede uppstår fullständig illusion. Det betyder att man börjar göra saker där man förlorar kontrollen. Från illusion kommer förvirring av minnet. Du kan ha varit gift i 20 goda år, men sedan blir du arg, du säger saker... Har någon upplevt att man på 10 sekunder kan säga saker som det kan ta 10 år att reparera? Så du hade 20 goda år med din man eller med din hustru, och sedan glömmer du dem under en minuts vrede, eller hur? När minnet är förvirrat förloras intelligensen. Och när intelligensen förloras faller man återigen ner i en materiell pöl. Så detta är de nästa fyra länkarna i kedjan:
Illusion, man ser inte situationen som den faktiskt är. Minnet förvirrat, allt jag vet om den här personen, som 10 eller 20 goda år tillsammans, är helt enkelt otillgängligt för mig under de där två minuterna av vrede. Intelligensen går förlorad, jag gör det som jag kommer att ångra. Och sedan fallet. Så versen beskriver exakt en sådan situation när man är arg och säger något till en annan person under några sekunder som det kommer att ta år att reparera, om det ens någonsin går. Nu finns det en intressant historia. En kung, en mycket stor hengiven kallas kung Ambarisha – ni kan läsa om honom – och en mycket stor mystik yogi vid namn Durvasa Muni. Kungen hade hållit en lång fasta, och han skulle just bryta den enligt reglerna vid ett exakt ögonblick. Ni vet, vedisk dharma fungerar så här, man måste vara väldigt exakt. Så tiden hade kommit då Ambarisha Maharaja var tvungen att bryta sin fasta. Av en händelse anlände just då Durvasa Muni med sina lärjungar och hela sitt följe. Och som vi vet från den vediska kulturen ska varje gäst tas emot med största respekt, och till exempel ska man aldrig äta eller dricka innan gästen har blivit serverad, eller hur? Så det var dilemmat. Durvasa gick för att bada i floden, och tiden var vid att rinna ut för Ambarisha att bryta fastan. På inrådan av de lärda brahmanerna tog kungen bara en klunk vatten för att bryta fastan. För ibland anses vatten vara att äta eller bryta, och ibland är det inte så. Så han bröt tekniskt sett fastan genom att dricka lite vatten, medan han respektfullt väntade med att äta tills Durvasa och hans följe hade blivit serverade. Men naturligtvis fick Durvasa reda på detta. Så han kom tillbaka från sitt bad rasande, ångande av ilska. Han tog det som en personlig förolämpning: "Hur vågar han äta eller dricka före mig?" Så han slet hår från sitt huvud – åh, jag måste passa mig – ett hårstrå tog han, och skapade en eldig demon med det för att döda kungen. Kan ni tänka er? Döda någon för att de tog lite vatten före... Det är därför en bhakti-yogi skiljer sig från en mystik yogi. De kan vara mycket, mycket spirituellt avancerade, men också ibland väldigt hårda i hjärtat. Så om man jämför dem är den ene en mystiker med enorm spirituell kraft, det är Durvasa Muni. Den andre är en husfader med ett kungarike, en familj och saker att ta hand om. Med alla yttre mått mätt, vem av de två är den spirituellt avancerade? Och sedan brände Herrens diskus, Sudarshana chakra, demonen som hade skapats omedelbart, och jagade sedan Durvasa Muni för att han gjorde vad han försökte göra mot Ambarisha. Så Durvasa blev jagad av Sudarshana över hela universum för det. Han sprang till Brahma för att söka hjälp. Vad kunde han göra? Han sprang till Shiva. Vad kunde han göra? Slutligen gick han till Herren Vishnu Själv. Och Herren Vishnu sa helt enkelt till honom: "Jag är ledsen, Jag kontrolleras av Mina hengivna, och Jag kan inte förlåta en förseelse mot en av dem." Så Han skickade honom tillbaka för att be kungen om förlåtelse, vilket var vad han var tvungen att göra för att bli av med den. Därför gör spirituella framsteg en inte immun mot effekterna av vrede. Bara för att du är en spirituellt avancerad person betyder det inte att du kan göra vad som helst mot andra när du är arg. Durvasa hade krafter vi inte ens kan föreställa oss, men hans vrede kostade honom allt, på bara en eftermiddag. Detta är exakt vad den här versen beskriver: illusion, minnet borta, intelligensen borta, och fallet. Under tiden stod kungen, Ambarisha, bara där, gjorde ingenting, och han blev skyddad. Och vi kan om en stund se lite av vad han hade gjort med sitt liv som gjorde det möjligt. Så att vara arg är inte bara en liten fråga om temperament. Kedjan går från en flyktig tanke hela vägen till att förlora allt en person har byggt upp, och den går snabbt. Om ni tittar på Herren Själv uppvisar Han två sorters vrede. När Han stridde mot Hiranyaksha, bror till Hiranyakashipu, hade de en trevlig stund, för de sportade, och de utväxlade förolämpningar. Så Hiranyaksha förolämpade Varahadeva, vildsvinet: "Åh, du amfibiska odjur", eller vad han nu sa till Honom, och Varaha förolämpade Hiranyaksha tillbaka. Självklart blev Varahadeva arg för att Han blev personligen förolämpad, men när Hiranyakashipu...
torturerade sin egen son, Prahlāda Mahārāja, och försökte döda honom vid flera tillfällen. Då kom Viṣṇu som Nṛsiṁhadeva. Och den vreden var inte jämförbar med den vrede Han visade mot Hiraṇyākṣa när Han blev förolämpad. När Hans hengivne blev förolämpad kunde ingenting stoppa Honom. Han nästan, praktiskt taget, förstörde hela universum, så arg var Han. Halvgudarna, Herren Brahmā, Herren Śiva, alla de andra, de vågade inte närma sig Nṛsiṁhadeva, eftersom Han var så rasande på Hiraṇyakaśipu för vad han gjorde mot en Vaiṣṇava. Så det krävdes Prahlāda själv för att närma sig och lugna Hiraṇyakaśipu. Han bad Honom personligen att snälla förlåta min far. Så det var två helt olika sorters vrede. Och på samma sätt för oss hengivna, om vi själva blir förolämpade, då kan vi reagera med vrede. "Du respekterar mig inte. Du lyssnar inte på vad jag har att säga." Mahāprabhu talar om för oss:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Sättet vi borde se på saker och ting är att vi är mer toleranta än ett träd och mer ödmjuka än strået på gatan som alla kliver på. Känd historia om Avantī-brāhmaṇan i elfte kanton, tror jag, där han bara vandrade omkring hit och dit, var en ren hengiven, och folk hånade honom bara, stal vilka småsaker han än hade, en kamaṇḍalu, en liten daṇḍa, allting. De släppte väder mot honom, urinerade på hans mat. Det är motbjudande, men det beskrivs i Śrīmad-Bhāgavatam. Men han gjorde helt enkelt ingenting. Men någon som fortfarande är påverkad av det falska egot: "Du förolämpade mig, du förolämpade min bil, eller mitt det, eller mitt det där", eller till och med "min hustru eller mitt barn", som är förlängningar av egot. Givetvis kan barn och hustrur eller män, om de är hengivna, vara fokus för någons spirituella vrede. Om Hiraṇyakaśipu var en hengiven, och någon behandlade Prahlāda väldigt illa, då kunde Hiraṇyakaśipu bli väldigt arg på den personen. Nu, tillbaka till vreden. För att bryta kedjan räcker det inte med viljestyrka. Kṛṣṇa förklarar tre verser tidigare:
viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso 'py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
Medan den kroppsliga själen kan begränsas från sinnestillfredsställelse genom viljestyrka, återstår smaken för sinnesnjutning. Men genom att upphöra med sådant engagemang genom att uppleva en högre smak, blir han stadig i medvetandet. Så det är därför en bhakta är mycket starkare än bara en yogi. En yogi förkastar världen. Han säger: "Ingen dhyāna, ingen begrundan", medan en bhakta säger: "Ja, jag kan begrunda, men ur perspektivet: hur kan detta användas för att glädja Kṛṣṇa?"
Det finns den här versen: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Man kan acceptera vad som helst för Herrens glädje, vilket betyder att en person som ser på andra människor, andra saker, och tänker: "Hur kan jag använda detta eller uppmuntra den här personen i hengiven tjänst?" har inga problem med att begrunda. Men när du begrundar och tänker: "Vad kan användas för min njutning? Vad kan jag njuta av?" – det är där problemet börjar. Det finns människor som är väldigt fientliga inställda till Kṛṣṇa-medvetande. Vi bryr oss inte om att försöka inspirera dem. Sedan finns det människor som är mer okunniga. De bryr sig inte. De kanske hör kīrtana. Tja, vi kan ge dem prasādam. Men sedan har du människor som har ett litet intresse. Det är de människorna vi visar barmhärtighet och försöker hjälpa och inspirera i Kṛṣṇa-medvetande. Eftersom människor har en fri vilja. Materiella objekt har inte det. Vissa objekt är lätta att engagera i Kṛṣṇas tjänst: blommor, vi kan dekorera altaret, precis som ni ser att vi har en väldigt fin altardekoration här; ris, dāl, du kan laga fina anrättningar och offra till Gudomligheterna. Men hur engagerar du kött, köttbitar? Hur använder du avföring i Kṛṣṇas tjänst? Personligen tycker jag att det är väldigt svårt. Så man måste använda urskillningsförmåga också, precis som du gör skillnad mellan människor också. Precis som det är en av de tio förseelserna som Prabhu här talade om förra söndagen: att informera de troslösa om det heliga namnets härligheter. Om de inte har någon tro, om de bara är okunniga eller avogt inställda, är det faktiskt en förseelse att försöka tala om Kṛṣṇa med dem, eftersom de inte är mottagliga. Så ordet rasa i den här versen jag just citerade, rasa-varjaṁ raso 'py asya, det betyder en smak. Inte en smak av mat, utan dragkraften eller njutningen, anledningen till att något är attraktivt. Du ser en attraktiv person. Jag tänkte just på Śrīla Prabhupāda. Han var en gammal man. Gamla män är i allmänhet inte särskilt attraktiva, men han hade en särskild rasa, smak, attraktionskraft hos sig eftersom han var helt överlämnad till Kṛṣṇa och han kanaliserade Kṛṣṇas barmhärtighet på det sättet. Så han blev mycket attraktiv, även om han, yttre sett, hade en gammal mans kropp. Så, på samma sätt vill vi människor, som försöker kopiera Kṛṣṇa, alla vara små Kṛṣṇas, små kontrollerare, små njutare. Och vi vill göra oss själva attraktiva för alla andra. "Jag vill ha följare på Facebook. Jag vill att folk ska komma fram till mig och säga: 'Åh, du är så vacker och välklädd, och du är så beläst'", eller "Du har mycket pengar", folk kommer fram till dig. Så vi vill känna att vi är attraktiva. Det är naturligt för en betingad själ. Som kvinna spenderar du tid på att sminka dig, klä dig väldigt fint för att attrahera det motsatta könet för det mesta, på det sättet. Och det skapar...
den sortens dhyāna, den sortens begrundan som kanske inte är så bra i det spirituella livet. Påminner mig om en historia från Självförverkligandets vetenskap, "Flytande skönhet". Den här unge mannen träffade en ung flicka. Hon var extremt vacker. Och sedan ville han ha saṅga och kāma. Och hon sa: "Ja, jag kommer tillbaka." Det är lite som Haridāsa Ṭhākura, men tvärtom, eller hur? Så han kom tillbaka vid ett tillfälle och knackade på dörren, och där öppnade en rynkig, mager, illaluktande kvinna. Och sa: "Kan jag få träffa den där underbara unga flickan jag träffade?" "Tja, det är jag", sa hon. "Nej, nej, nej, du kan inte vara du. Du ser förfärlig ut." Hon var väldigt vacker, vackra kroppsdrag. "Nej, det är jag. Men jag fastade och tog laxermedel. Jag sparade alla mina kroppsvätskor: spya, avföring. Det här är jag." Och hon bar ut hinkarna för att visa honom, illaluktande, och han utbrast: "Aah!"
Så det här var bara yttre. Vi har ett tunt lager hud. Men om du river av det är det inte särskilt attraktivt, på det här sättet. Så det är den sortens begrundan som kan vara problematisk. Om du bara undertrycker vrede, försöker kontrollera den, kommer du för det första inte att kunna göra det. Men det lämnar kāma som finns bakom den orörd. Så det är därför du kan få tillbaka den vreden från sidan som kyla, som sarkasm, som explosion. Tre veckor senare bygger du upp och bygger upp, och slutligen om du försöker undertrycka vrede. Så det är inte lösningen. Till och med modern psykologi säger att det är – nej, vi behöver det kanske inte – till och med modern psykologi säger att det är ohälsosamt att undertrycka vrede. "Du borde uttrycka den", säger de. Okey, tja, ge den dess rätta värde, men var exakt. Att uttrycka eller undertrycka den, båda opererar på nivå fyra, där skadan redan är skedd. Eftersom att uttrycka den laddar ur vreden mot en annan person. Du uttrycker vreden. Om du undertrycker vreden laddar du ur vreden mot dig själv. Och det är också mycket ohälsosamt. Du kan faktiskt bli fysiskt sjuk av att undertrycka vrede, genom att rikta den mot dig själv. Ingen av dem rör vid viljandet, som du sa tidigare, på det här sättet. Så Kṛṣṇa föreslår var man ska arbeta istället. Han ger redan botemedlet. Den som tyglar sina sinnen, håller dem under full kontroll, och fäster sitt medvetande vid Mig, säger Han, han är känd som en man med stadig intelligens. Så att förkasta sinnesobjekten är inte lösningen, utan att se på dem ur perspektivet hur de kan användas för Kṛṣṇas glädje. Att se på familjemedlemmar, inte som mina – min hustru, min man, mina barn – utan Kṛṣṇas istället. Det här är Kṛṣṇas varelser, och jag har bara varit här, getts ansvaret att ta hand om dem under en begränsad tidsperiod. Så det var vad kungen gjorde. Ambarīṣa var inte en munk. Han stängde inte av sina sinnen. Han gav varje sinne ett jobb: sitt sinne på Kṛṣṇas lotusfötter, sina ord till att beskriva Kṛṣṇas egenskaper, sina händer städade templet, sina öron hörde om Kṛṣṇa, sina ögon var fästa vid Gudomlighetens vackra form, sin näsa vid doften av blommor som offrats till Kṛṣṇa, och sin tunga var engagerad i att smaka Kṛṣṇa-prasāda, sina ben gick till heliga platser, sitt huvud var engagerat i att böja sig ner. Så detta är yukta-vairāgya, äkta avsaknad av begär. Inte så att du helt enkelt förkastar: "Det här är materiellt." Nej, du använder det i Kṛṣṇas tjänst. Som att jag kan dricka lite för att min röst kanske blir bättre, så att jag kan tala mer om Kṛṣṇa. Så du måste ge dina sinnen ett jobb som inte leder till vrede när det finns ett egoistiskt viljande bakom det. "Jag vill att min man ska ta mig på allvar, lyssna på mig. Jag vill att min hustru ska göra mer tjänst och mässa sina runder ordentligt. Jag vill att mina barn ska komma till programmet, gå upp på morgonen, ta en kalldusch och sedan göra 16", eller vad som helst. Det här är mitt – det är ett gott viljande, i en mening. Men det här är inte sättet du inspirerar människor med fri vilja på. Du inspirerar dem genom att bara vara ett gott exempel och bry dig om dem. Inte ett enda av våra sinnen stängdes av. Alla omdirigerades. Och ett sinne som är upptaget med något är inte tillgängligt för något annat. Du vill gå ner på stan och leta efter en blomsterhandel för att köpa blommor till altaret. Du tittar: "Var finns blomsterhandeln? Var finns blomsterhandeln?" Du tittar inte: "Åh, det här var en fin klänning för mig. Åh, här säljer de vin." Nej, sinnet är upptaget med att hitta en blomsterhandel för Kṛṣṇa, eller hur? Så det är den första länken i den här kedjan. Det är där vi verkligen har ett val. Så fort begrundan har förvandlats till "Jag vill kontakta den här personen eller sinnesobjektet", då kan det vara för sent. Oftast är det det. Och sedan leder det till: "Åh, jag vill ha det här." Och när du inte får det, eller vad det än är, blir du arg. Så det finns ett viljande bakom. Ingen här bes bes att lämna sitt jobb, eller sin familj, eller sitt hus. Ni bes bara att hålla samma relation ur ett annat perspektiv: yathārham, så mycket som behövs, och kṛṣṇa-sambandhe, i samband med Kṛṣṇa. Det är en hel skillnad mellan en renunsation som torkar ut en person, gör en torr i hjärtat, eller den som bara hanterar den första länken i den här kedjan. Detta är inte en tillåtelse att
vara arg i vilken situation som helst. Så man borde tänka om sig själv att man är mer ödmjuk än ett strå på gatan, mer tolerant än ett träd. Och det finns exempel på olika sorters vrede. Du har Jagai och Madhai, två bröder. Herren Chaitanya var mycket arg, var beredd att döda dem, på grund av vad de gjorde mot Herren Nityananda. Så det var bara på grund av Herren Nityanandas gränslösa barmhärtighet som han gav dem barmhärtighet, så att istället för att döda deras kroppar dödade Mahaprabhu och Nityananda deras demoniska mentalitet. Du har exemplet med Hanuman. Han var mycket, mycket arg för att demonen Ravana kidnappade hans herres, Herren Ramachandras, hustru. Så han gick till Lanka och he brände ner hela staden med elden från sin svans. Det är också berättigad vrede. Och slutligen Arjuna, han var först ett slags mjuk-hjärtad, lite så här, men sedan pressade Kṛṣṇa honom, för man kan inte utkämpa ett krig om man inte är arg. Så han bara inspirerade Kṛṣṇa att bli arg, för att besegra de elaka killarna, på det sättet. Också en rättmätig sak. Så Durvasa Munis vrede och Hanumans vrede, de är samma energi. Men Durvasas var riktad mot en förolämpning mot honom själv, och förstörde honom på bara en enda eftermiddag. Hanumans var riktad mot Herrens tjänst, och han blev tillbedd för det. Ingenting skiljer dem åt utom vad vreden tjänade, eller hur? Så, nu testet här, jag tror att nästan ingen i det här rummet har ett problem med vrede mot främlingar. Problemet är hemma, med människor du känner. Och familjevrede har en särskild orsak, vilket betyder att den har ett särskilt botemedel. Vrede mot en främling, någon du stöter på i trafiken, den kommer och går, för att aldrig komma tillbaka igen. Nu, det dolda viljandet, eftersom vreden i familjen är nästan densamma, den berömda versen:
puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti
När man och kvinna kommer samman finns det stora förväntningar: "Vi vill ha detta tillsammans, vi vill ha det där. Vi vill resa, ha ett fint stort hus, vi vill ha gṛha, kṣetra, suta, fina barn, āpta, vi vill ha mycket rikedom." Men vi kanske inte får exakt det, och då kan vi i vår frustration börja skylla på varandra för det. "Jag ville ha det här. Jag ville bo i ett palats, stort, som en prinsessa. Och nu slutar du ditt jobb. Vi tjänar inga pengar längre. Vadå, är du värdelös?" Eller mannen: "Jag ville ha, jag skulle få någon som skulle göra mig lycklig hela tiden, tjäna mig och ge mig en skön stund i sängen på natten, och laga goda måltider, och så här, men du städar inte ens huset. Du är bara en latmask." Det här är mitt viljande. Det här är viljandet som är fel. När vi vill ha dessa saker blir vi arga. Så om ni sänker ribban till det nödvändiga – ja, ett enkelt, rent hem, enkel, välsmakande mat offrad till Herren, vi tjänar tillräckligt med pengar för att kunna betala hyran, vi uppfostrar våra barn till att bli fästa vid Kṛṣṇa, så här – då kommer saker och ting att ordna sig. Våra begär, vårt viljande är av rätt slag. Vi vill glädja Kṛṣṇa, saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Så här är diagnosen för familjevrede, och ni kan göra testet på er själva. Familjevrede handlar nästan aldrig om beteendet. Det handlar om anspråket: "Du är min, därför borde du. Du är min. Du är mitt barn, därför borde du. Du är min man, du är min hustru." Det är ett anspråk. Men det är det inte. Hen är inte ditt, egentligen. Kṛṣṇa förde er samman. Vi borde hjälpa varandra, begrunda de rätta sakerna. Så jag tror att det i stort sett är vad jag har att säga idag. Det mest direkta sättet att sysselsätta sinnen och förhindra dem från distraktioner i er begrundan är att mässa Hare Kṛṣṇa. Vi gör japa. För dem av oss som har gett ett löfte att mässa sexton runder betyder det att vi åtminstone under två timmar, förhoppningsvis, inte kommer att begrunda saker som inte är bra för oss. Vi kommer att uppslukas av hans heliga namn. Om örat hör det kommer sinnet att följa efter. Börja med en runda, gör det sedan till två, gör det till fyra, och ni kommer att uppleva att ni faktiskt blir lyckliga, för att begrunda sinnesobjekten gör en inte lycklig, det gör en arg. Kanske nästa vecka när ni blir arga, ta ett steg tillbaka och fråga er själva: "Vad finns bakom det?" Inte "Vem gjorde fel?", utan "Vad var det jag ville ha som jag inte fick?" Vem gjorde fel, utan vad var det jag ville ha som jag inte fick? Ni kan försöka offra er mat, det är alltid väldigt fint, den blir spiritualiserad. Och för dem som vill inspirera de andra familjemedlemmarna: offra maten, ring i klockan, sitt ner en stund, mässa. De andra familjemedlemmarna kommer att fråga: "Vad gör han? Vad händer?" Som Prabhupada sa, varje morgon hörde han klangen från klockorna från sin far, Gour Mohan De. Det attraherade honom. Så detta är sättet att attrahera andra familjemedlemmar till Kṛṣṇa-medvetande: genom ditt eget exempel, genom att inspirera dem, uppmuntra dem, inte genom tvång, eller hur? Och försök ge ett av dina sinnen ett gott jobb. Välj en sak från kungens lista som passar ditt faktiska liv. Öronen på väg till jobbet – nu har vi den här Kṛṣṇa-radion, du kan alltid lyssna på Prabhupadas lektioner, hans bhajanas, och mer. Kanske använder du dina händer för Kṛṣṇa under en timme eller så, varje söndag, lördag. Offra maten innan den äts. Ett sinne som ges en sysselsättning, det är en riktig början. Så vi började med vrede, som anländer ovald och lämnar skada efter sig. Kṛṣṇa visade oss att det är den fjärde länken i en kedja som börjar någonstans helt oskyldigt: ett sinne som dröjer kvar vid något medan det inte händer så mycket. Han visade oss vad kedjan kostade oss, och vad den kostade två män på en och samma dag: en stor mystiker som förlorade allt till vrede...
...över sin egen heder, och kungen som helt enkelt hade hållit varje sinne sysselsatt och blev skyddad. Kṛṣṇa visade oss hur viljestyrka misslyckas eftersom smaken för att kontakta sinnesobjekten, begrunda dem, står kvar. Så kedjan måste brytas i början, väldigt, väldigt i början, kvävas i sin linda genom att ge sinnet något annat, något bättre, något högre att dröja kvar vid. Och Kṛṣṇa visade oss genom Hanumān och Arjuna att energin i sig inte ska förstöras, för det kan den inte, utan lämnas över för något högre syfte. Han visade oss var detta verkligen avgörs, vilket inte är i trafiken, inte på jobbet, utan vid vårt eget bord, där viljandet bakom vreden vanligtvis visar sig vara anspråket på äganderätt över människor som aldrig var våra från första början. Vi fick dem bara som en gåva tillfälligt från Kṛṣṇa. Vrede är inte din fiende, och det är inte din karaktär. Det är bara ljudet som viljandet gör när något kommer i vägen. Så vreden som kommer från ditt eget blockerade viljande kommer tyst att torka ut den dag du vill ha något större. Och vilken styrka som än finns kvar i dig tillhör Kṛṣṇa att använda. Kṛṣṇa ber dig inte att bli en person utan känslor. Han erbjuder dig något bättre att känna, någonstans bättre att lägga allt du redan känner, och Han har gjort vägen – vägen in – till att inte kosta något mer än några minuter och lite av din röst. Hare Kṛṣṇa. Jag tror att jag gick över tiden lite grann. Några reflektioner eller tankar om vrede i det spirituella livet? Ja, herrn.
Q: Jag tänker på de här tre aporna. En apa håller händerna för ögonen, en apa håller för munnen och en för öronen. De är så här, de skyddar sig själva från all information. Jag menar, kan de komma in i den här historien någonstans?
A: Det gjorde de redan.
Q: Vadå?
A: Det gjorde de redan.
Q: Från under trädet?
A: Tja, viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ. Genom viljestyrka kan man skilja sig från sinnesobjekten. Men det är inte stadigt. Det är inte stadigt. Māyā hittar vägar att läcka in. Om du blundar kommer det genom öronen. Om du håller för öronen kommer det genom ögonen, vad det än är. Så det är först när ditt medvetande är stadigt, fäst vid Gudomlighetens Högsta Personlighet, Bhagavān Śrī Kṛṣṇa, som sinnet och sinnena har högre saker att uppslukas av. Det är de tre aporna. De är inte uppslukade av Kṛṣṇa. De försöker bara konstlat att... Detta är neti neti, "inte detta, inte detta, inte detta, inte det där." Nej, nej, nej. Som någon sannyāsī sa för många år sedan i ISKCON till brahmacārīerna – brahmacārīerna var de unga pojkarna vars begrundan borde vara på att lära sig śāstras och lära sig predikan. Senare kan de begrunda hustru och familj. Så han sa till dem att för en brahmacārī som säger "ingen kvinna, ingen kvinna, ingen kvinna, nej", mediterar du helt enkelt på kvinna, men med ett litet "nej" framför ordet, eller hur? Så det här är saken. Du måste omdirigera det helt, uppsluka... Det är som kung Ambarīṣa: uppsluka dina sinnen. Hitta din favorit-sevā. Några av er gillar verkligen att läsa, läs då 24/7. Några gillar japa, några gillar att laga mat för Kṛṣṇa, några gillar ditt och datt. Så hitta din sak och utöka den så här. Ja, herrn? Okey, jag såg inte. Vem är först?
Q: Så jag tänkte bara på mer praktiskt, som okey, vi förstår från Bhagavad-gītā att när vi har en högre smak är vi förstås mer i Kṛṣṇa-medvetande, då kommer definitivt inte detta saṅgāt sañjāyate kāmaḥ, så detta kāma kommer inte att påverka oss. Men om vi är praktiska, här i det materiella samhället, genom att leva här i denna materiella värld, är vi inte riktigt 24 timmar om dygnet i Kṛṣṇa-medvetande. Så när vi säger att vi går till jobbet, eller om jag går ut, och det finns alltid reklam, och så finns det även en smak i det, som Bhagavad-gītā säger, även om den smaken är lägre, så finns det ändå en smak i det. Så lyfter det fram poängen med varṇāśrama på något sätt, att om man verkligen vill vara helt opåverkad av den här sorten där man inte ens kan begrunda något, relaterar det då på något sätt till varṇāśrama, att när vi återupprättar varṇāśrama-samhället då finns det förstås fortfarande en chans, men chansen för saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kommer att vara mycket, mycket lägre? Så det blir mindre begrundan av de där oönskade sinnessakerna. Så jag tänkte bara på hur vi praktiskt taget kan... Betyder det att vi också måste, som Prabhupāda säger att vi också behöver tänka på det och i det långa loppet tänka på varṇāśrama-jordbruksgemenskapen också för att bara komma bort från detta? För vi vet detta praktiskt, men detta är teori, men när vi försöker tillämpa det kan vi ändå inte vara i Kṛṣṇa-medvetande hela dagen på något sätt.
A: Helt korrekt. Varṇāśrama finns där för att skapa ramverket för det fridfulla utövandet av spirituellt liv eftersom vi alla är betingade. Och målet med varṇāśrama – jag citerar bara versen, saṁsiddhir hari-toṣaṇam – målet med varṇāśrama-samhället är att bringa så mycket glädje som möjligt till Herren. Men målet betyder inte att vi är där, utan att vi borde vara på banan. Så länge du befinner dig på rätt bana, vilket betyder att din kompassnål pekar mot Kṛṣṇa, då är du säker. Kṛṣṇa säger i det nionde kapitlet att även om du gör något riktigt förfärligt misstag, ett fall, så länge du befinner dig på rätt väg, då måste du betraktas som en helig person. Men skillnaden är när vissa människor börjar använda den versen som en ursäkt för att systematiskt utföra syndiga aktiviteter. Vad vi talar om, vad Prabhupāda säger i förklaringen till 9.31, sker av en händelse, tillfälligt, händer bara av en olyckshändelse. Eftersom Arjuna frågar Kṛṣṇa hur det kommer sig att en man kan tvingas begå syndiga aktiviteter som om han blev knuffad utifrån, som om någon stod bakom en och så här? Och det är det berömda svaret från Kṛṣṇa: kāma eṣa krodha eṣa, två ord som vi är bekanta med vid det här laget, rajo-guṇa-samudbhavaḥ. Begär och vrede föds ur kontakt med lidelse, rajo-guṇa. Så när du är på jobbet, till exempel, vissa människor måste arbeta, har vi jana-saṅga, det är en av sakerna vi borde undvika enligt Rūpa Gosvāmī, umgängeskrets med materiella människor. Men om du går till jobbet kan du tvingas att åtminstone vara med dem. Du kan vara i samma rum, men du behöver inte äta från samma tallrik, om du förstår vad jag menar. Du accepterar inte deras förslag och deras filosofi och deras materiella upplägg. Men du kan sitta på samma buss, stå i samma kö på ICA som till och med en demon, eftersom det inte är ett sådant umgänge, eller hur? Så Kṛṣṇa, Han kallas bhāva-grāhī janārdana, Han ser din mentalitet. Vart är du på väg? Och Han vet att det är en kamp.
Och du gör ditt bästa, och så länge du gör ditt bästa – och varṇāśrama är ett sätt som vi kollektivt kan göra vårt bästa på genom att vara engagerade, ordentligt placerade, även i den materiella ställningen enligt den tillfälliga dharma som vi har, vare sig vi är brahmaniskt benägna eller kṣatriya eller vaiśya, śūdra. Så om vi fick ett ordentligt engagemang, även materiellt, betyder det att vi inte behöver låta sinnet flyga överallt för att få någon annan materiell situation. Vi är redan placerade i ett äktenskap, som delvis är spirituellt, delvis materiellt. Vi försöker göra det så spirituellt som möjligt genom det. Men sedan vid ett tillfälle tänker man: "Tja, jag gillar inte min hustru så jag sparkar ut henne och skaffar en annan." Det är helt materiellt, och det förändrar ingenting. Så försök att placera dig i ett ordentligt familjeliv, med ett ordentligt jobb som gör det möjligt för dig att göra så mycket hengiven tjänst som möjligt, och då har du så att säga ditt eget lilla varṇāśrama-system. Så vi försöker ordna jordbruksprojekt också, för att spara tid. Att bo i en stad har sina fördelar, men det pågår också mycket distraktioner och problem. Om du bor på landsbygden får du dina enkla behov, dina enkla kroppsliga behov tillgodosedda, och Śrīla Prabhupāda sa att det lämnar mycket tid över till att mässa Hare Kṛṣṇa. För när man bor i en stad har man höga, höga hyror, så mycket komplikationer, man måste arbeta så mycket för att ens få livsnödvändigheterna. Så det är därför varṇāśrama-projekt på landsbygden är väldigt bra för ISKCON, eftersom det tillåter folk att slå sig till ro ordentligt. Och de modiga själar som bor i staden och fortfarande predikar, alla vördnadsbetygelser till er. Det är inte den lättaste uppgiften. Vi måste stötta varandra om ni har den situationen. Kräver mycket, ja.
Q: Ja, förstås, inte omedelbart, men åtminstone en önskan.
A: Mycket bra. Hade du något, mātājī?
Q: Ja, jag ville berätta för dig om demonerna som flyttade in i mitt hem. Jag hade den här grannen vägg i vägg med mig. Han spelade den här förfärliga musiken, verkligen dunk-a-dunk-a, tio timmar om dagen. Och jag kunde inte hitta någon ro i mitt hem. Jag mässade och gjorde allt, men han störde mig så mycket, blev galen. Ändå, när jag tänker på det, så var detta hela förra året, och det slutade med mord och fängelser och allt i deras hus. Så, okey, men hur kan man stanna i sitt hem när någon är så irriterande och stör så mycket? Jag bara bad och bad och jag mässade och allt, och på något sätt ordnade Kṛṣṇa det.
A: Han ordnade mordet.
Q: De dödade varandra och de hamnade i fängelse. Men den här ena personen, han är fortfarande kvar. Han bodde bredvid mig på första våningen, nu är han på femte våningen, så jag hör honom inte längre.
A: Han spelar säkert fortfarande samma musik.
Q: Säkert, men jag hör det inte så mycket. Hur kan man bara låta bli att reagera? En dag tog jag bara en stor käpp och bankade på hans dörr, för jag var så arg. Och han öppnade, och sa: "Okey, tja, trevligt, äntligen kan vi träffas." Och han var verkligen en kriminell.
A: Ja, det var väldigt modigt av dig. Du kunde ha blivit mördad.
Q: Ja, jag vet, jag vet, men jag var tvungen att göra något.
A: Detta talar Kṛṣṇa om i Gītā också, att det är viktigt att söka frid, för utan frid, hur kan det finnas lycka? Utan frid, hur kan man mässa ordentligt, eller hur? Så skapa ett fridfullt, inte genom att kontakta saker i passions- och okunnighetens kvalitet, utan försök att höja dig till godhetens kvalitet. Det är fridens kvalitet. Så har du det, då kan du vara mer fridfull.
Q: Hur kan människor vara så själviska och inte bry sig om andra? Jag förstår inte.
A: Tja, tro mig, det finns människor som är mycket värre än så i den här världen. Du kan inte föreställa dig vad de gör. Dödar spädbarn, dricker deras blod.
Q: Dricker deras blod?
A: Dricker spädbarns blod. De är demoner, satansdyrkare. Det finns otroligt onda människor i den här världen. Vi borde inte vara naiva. Och de sprider sina energier. Man borde vara väldigt försiktig. Ta tillflykt till Vaiṣṇavas, ta tillflykt till Kṛṣṇa i form av Hans heliga namn, ta tillflykt till Herren Nṛsiṁhadeva, du kommer att bli skyddad. Och låt Honom sköta vreden åt dig.
Q: Ge honom prasādam.
A: Ja. Okey.
Q: Ja. Det här var en väldigt praktisk lektion. Det är väldigt fint att veta var vi kan kontrollera. Men i vårt dagliga liv ser vi att även om jag försöker, så händer det inte, jag kan inte kontrollera min vrede. Om det går så långt, då är det väldigt förfärligt. Finns det ett sätt, när man väl hamnar i vredesläget, vad som är det rätta sättet – definitivt om vi kontrollerar det på förhand är det mycket bättre, men om man redan har hamnat i vrede, vad är då det bästa sättet att ta sig ut ur det?
A: Vi berörde det. Du drar i bromsen. Du börjar inte uttrycka din vrede mot personen. Istället för att säga "Vad är det för fel på dig?", frågar du dig själv "Vad var det jag ville ha som jag inte fick?"
Jag har två barn och jag ville verkligen att de skulle vara fulltidshengivna i ISKCON, men de ville något annat. De är åtminstone vegetarianer, väldigt trevliga människor. Men vid ett tillfälle kunde jag vara riktigt frustrerad: "Varför gör ni inte... ni borde börja mässa." Och jag vet att jag försökte ge dem var sin japa-påse, och "Tack, pappa", och de hamnade bara på en hylla någonstans. Det är så, om demoner kan föda hengivna, kan hengivna föda olika sorters människor. Man måste bara acceptera, man gör vad man kan, på det sättet, för man är inte ren. Så dra i bromsen, och fråga inte "Vad är det för fel på dig? Det är ditt fel. Jag är arg på dig." Fråga "Vad är det som jag inte får? Vad var det jag ville ha som är blockerat?" Försök att analysera, för jag vet att du har arbetat med datorer, så du kan vara analytisk, eller hur? Så använd din analytiska styrka till att inte säga något sårande till familjemedlemmar, hustru, barn, vad som helst, utan fråga dig bara "Varför är jag arg? Vad var det som jag ville ha som jag inte fick? Vad är det?"
Så saken är den att ditt viljande kan vara blockerat resten av ditt liv. Men är det inte lätt att ge upp viljandet? "Jag vill bli USA:s president, men de valde mig inte, så jag är så arg." Tja, ge upp. Varför skulle jag vara USA:s president? Och gå fridfullt därifrån.
Q: Ja, bara en liten fråga om det där. Att vilja bli USA:s president är en väldigt stor dröm. Men att vilja bli som "Mina barn borde lyda", så detta är några små saker som man förväntar sig. Den här förväntningen finns där. Borde vi lämna alla förväntningar?
A: Ja.
Gör dig mestadels lycklig. Betyder inte att du inte bryr dig. Det enda du verkligen kan ge dina barn är kärlek och omsorg. Säg till dem "Vad som än händer dig i livet kommer jag att vara där och stötta dig och hjälpa dig", på det här sättet. Och gå sedan upp tidigt på morgonen, ring i dina små klockor, offra din lilla mat, en dag kommer de att fråga "Vad gör du, pappa? Kan jag få lära mig Nrsimha-bönen också? Kan du lära mig?" Då börjar du bygga på det. För när vi brukade sälja böcker till några kristna, är de bästa människorna på att göra religion mindre populär kristna själva. För de går dit, bankar i Bibeln, "Du syndare, du kommer att brinna i helvetet", och folk "Äsch, lägg av..." Ingen lyssnar. Du kan inte tvinga någon att bli attraherad av Krsna eller att älska Honom. Men du kan visa dem ditt exempel, och be för dem, ge dem kärlek och tillgivenhet och omsorg. Livet är som ett kortspel, du har blivit tilldelad en hand, du gör det bästa med den, vad du har fått. Du kan inte låtsas att du har tre ess när de delat ut tre 4:or eller 5:or, det är så det är. Ödet. Och du kommer att känna dig så befriad. Så här. Jag ska ge dig ett väldigt praktiskt exempel. Jag hade en f.d. svåger som ville få ett arbete utfört. Så jag rekommenderade min vän, som är en hantverkare, "Du kan anlita honom." Så han gjorde sitt arbete, men personen var inte särskilt nöjd. Så han betalade honom inte för arbetet. Och det var faktiskt så att han gjorde ett bra jobb, men kunden var en idiot. Så jag mår dåligt över det. Jag tror att det handlade om 4 000 kronor eller vad det var. Nu kan man tillbringa ett helt liv med att vara arg, "Du är skyldig mig 4 000", om det är din bror eller din syster... Så jag bara förlät hela saken, jag betalade de 4 000 till min vän från min egen ficka bara för att komma ur situationen. Och det var en sådan lättnad. Så förlåtelse för att man inte lever upp till mina förväntningar är den största gåva du kan ge, inte till personen, utan till dig själv. För det befriar dig själv. Det är du som har förväntningarna. "Jag förväntar mig att mina söner mässar 16 runder varje dag. Åh, varför gjorde de inte...?" Jag blir så arg. "Nu måste ni gå upp, det är söndag!" Och "Äsch, lägg av, pappa, dra åt skogen." Då hoppar du över förväntningen, då befriar du dig själv. Och atmosfären kommer att bli mycket bättre i familjen också. På det här sättet. "Mäh, vad händer? Jag har en ny pappa! Han får mig inte att känna mig skyldig längre och pressar mig inte så att jag måste tillbringa timmar i mitt rum och gråta." Ja, då kommer du inte att vara arg längre. Allt är i Herrens händer, inte ett grässtrå rör sig utan Hans godkännande. Så du kan ha dina förväntningar. Du har rätt att utföra ditt arbete så gott du kan, men du har aldrig rätt till resultatet. Det inkluderar att vara pappa. Det är ditt jobb. Så du gör det, försöker ditt bästa, ger kärlek, ger instruktion, ger ett gott exempel, och sedan är det upp till Herren vilket slag av resultat du kommer att få. Om dina barn kommer att bli helgon eller mer eller mindre normala tonåringar, är det mellan dem och Krsna. Du gjorde ditt jobb.
Q: Ja, min son, jag försökte tvinga honom hela tiden varje dag. Nu är han 52 år gammal. Men jag är verkligen stolt, när han var 16 var han, tills han var 20 var han okey. Men nu är jag stolt över honom. Han har sin familj, jag har två barnbarn, och han har ett bra jobb och allt är bra. De lever ett bra liv. Så jag lyckades inte med att tvinga honom att fortsätta mässa. Men jag tycker att allt är okey ändå.
A: Han hamnade i alla fall inte i fängelse.
Q: Vadå?
A: Han hamnade inte i fängelse eller blev en mördare.
Q: Nej.
A: Jag tror att han lever en god del av din goda karma, så...
Q: Ja, hoppas det, kanske, jag vet inte.
A: Om du blir en hengiven befriar du sju generationer bakåt och framåt, så du borde fokusera på dig själv. Du jämför dig inte med andra, utan du jämför "Är jag en bättre hengiven idag än vad jag var igår? Är jag en mer kärleksfull pappa idag än vad jag var igår?" Så du blir fokus. Det är i dina händer. Det är din jayato. Det är ingen annans jayato. Ja? Och från det utvecklas medkänsla, för du förstår att i ett äktenskapsförhållande, i en familj, kämpar alla samma kamp. Du är inte ensam. De har också förväntningar, de har också besvikelser, de har också frustrationer och vrede. Välkommen till den materiella världen. Så vi måste alla ta tillflykt till Krsna och uppmuntra varandra att lösgöra oss från materiella begär om berömmelse, respekt, och vad det än är. Ja? Jag tror att det var ett mycket viktigt ämne som någon föreslog att jag skulle tala om: vrede i det spirituella livet. Eftersom detta är något vi delar, och det finns olika typer av vrede, så det är bra att se på det ur en analytisk synvinkel, så att vi inte låter vrede förstöra på en eftermiddag vad vi försökt bygga upp under åratal. Eller hur? Okey. Alla hyllningar till Srila Prabhupada!
Q: Hade du en fråga till?
A: Nej.
Q: För det mesta, centrum för, låt oss säga att vi har ett söndagsfestprogram, och jag har en sak planerad i mitt sinne att, okey, vid den här tiden ska jag göra detta, den här tiden ska jag göra detta, vid den här tiden kommer sakerna att vara färdiga. Men sedan fungerar det inte på det sättet. Jag blir stressad, och sedan vem som än kommer framför mig, så är det som att jag börjar... Det är som att jag bokstavligen, jag vet inte, det är som vrede, den kommer, och jag börjar säga vad som än faller mig in, och det sårar dem. Efter att ha sagt det känner jag mig skyldig också, att jag inte borde ha gjort det. Men saken är den att centrum är att tjäna Krsna och att tjäna hengivna, ändå får jag den där känslan, jag blir stressad. Den tiden, då säger vi normalt att vad vi än gör så gör vi det för att glädja Krsna och hengivna, och det är centralpunkten. Ändå blir jag arg. Hur...
A: Ärligt talat, är det sant vad du sa? Ja, säg mig sanningen.
Q: Det är hon som jag känner att jag själv har massor av problem, så jag inte...
A: Du är också sådan, va?
Q: Nej, du förstår, hon tror att hon sårar mig, men jag sa till henne att det inte är så, jag förstår. Så det är inte bara hon, som ibland min Prabhuji, barnen, de blir också en del av det, att varför blir jag arg för den saken? Det är okey om vi normalt gör det, och hon är lugn och tyst, varför är hon arg idag?
A: Det är en viktig sak när det gäller andra människor. Man borde inte bli en felsökare, som att leta fel. För om någon verkligen försöker sitt bästa och kanske inte lyckas upp till din förväntning, förstår du i alla fall att de försöker sitt bästa. Men om du kan bli en faktafinnare, om du ser att någon gör ett slarvigt arbete och bara inte är uppmärksam eller något, kan du påpeka det på ett respektfullt och artigt sätt. Inget av de fallen skulle behöva göra dig arg. För vi planerar, för det mesta är det något fel på vår planering. Vi måste lämna utrymme och... Två, tre damer kanske kommer in i rummet med "Åh, är du här? Det förväntade jag mig inte." Då kan du engagera dem i att göra blomsterdekorationer, saker som du och någon annan planerade att göra, och ta stressen ifrån dig. Ibland kommer någon inte. "Åh, det var meningen att du skulle koka riset, nu måste jag göra det." Det här är livet. Det här är livet. Du kan helt enkelt arbeta med dig själv, med din reaktion på det som behövs. "Okey, Krsna, även om Du krossar mig med Din omfamning kommer jag fortfarande att vara Din. Jag ska göra mitt bästa vad som än händer. Jag lämnar resultatet till Dig." Okey. Jag tror att det är hög tid att vi slutar nu, eller hur? Något att tänka på till nästa vecka. Srila Prabhupada ki jaya! Bhagavad-gita As It Is ki jaya! Gaura premanande, ki jaya.