हरे कृष्ण। ५,००० साल पहले एक युद्धभूमि में, उस संवाद में जिसे हम Bhagavad-gita कहते हैं, अर्जुन ने कृष्ण से अभी-अभी पूछा है कि स्थिर बुद्धि वाला व्यक्ति वास्तव में कैसा होता है। वह कैसे बैठता है, कैसे बोलता है, कैसे व्यवहार करता है। तो यह श्लोक उसी उत्तर के बीच में आता है। अब, यह एक श्लोक चार कड़ियों वाली एक श्रृंखला है। और क्रोध उस श्रृंखला में चौथा, चौथे नंबर पर है। हम इन सभी से होकर गुजरेंगे और यह प्रश्न पूछेंगे कि आप उस श्रृंखला को कहाँ तोड़ सकते हैं? क्योंकि हम समझते हैं कि यह नीचे की ओर जा रही है, यह पतन की ओर जा रही है। और मैं आपको अभी बता सकता हूँ कि श्रृंखला को आप अंत में जाकर नहीं तोड़ते। हम सभी बिना किसी सफलता के ऐसा करने की कोशिश करते रहे हैं। तो, इस श्लोक के शब्द: dhyāyato का अर्थ है चिंतन। हम इसे aṣṭāṅga-yoga के शब्द dhyāna से पहचानते हैं, है न? Dhyāna, dhyāyato। इसका अर्थ है चिंतन। आप किसी चीज़ के बारे में सोचते हैं, चाहे वह कोई व्यक्ति हो या कोई भौतिक वस्तु, आपकी सोच वहाँ जाती है। शायद कोई सुंदर कार। आप देखते हैं, "ओह, वह एक अच्छी कार है।" और थोड़ी देर बाद, "हाँ, मुझे याद है कि मैंने आज वह कार देखी थी।" तो विचार, dhyāyato, वह उस वस्तु पर चिंतन करता है, या टिका रहता है। उस वस्तु को viṣaya कहा जाता है। Viṣaya का अर्थ है विषय-भोग या इंद्रिय-विषय। यदि आप किसी विषय-वस्तु पर लंबे समय तक ध्यान टिकाए रखते हैं, तो आप उससे संपर्क करना चाहेंगे। शायद मैं दुकान पर वापस जाऊँ और कार को फिर से देखूँ, और उसमें बैठूँ, और महसूस करूँ कि यह कैसा लगता है। तो saṅga, आप उस वस्तु के संपर्क में हैं, है न? वह बार-बार के dhyāyato, चिंतन से आता है। और उससे kāma आता है। एक इच्छा विकसित होती है: "मुझे वह चीज़ चाहिए। मुझे वह कार या वह व्यक्ति चाहिए, या जो कुछ भी हो।" Kāma। मैं उसे अपने भोग के लिए चाहता हूँ, क्योंकि kāma का विपरीत prema है, जो कि निस्वार्थ प्रेम है। और फिर, kāma से krodha आता है, जिसका अर्थ है...
Q: क्रोध?
A (Madhava Puri d): क्रोध, बिल्कुल। जो आज का विषय है, क्रोध। [छत पर तेज़ बारिश की आवाज़] मैं इस आवाज़ को आज सुबह से पहचानता हूँ, क्योंकि मैं अलमविक से एक कक्षा सुन रहा था। वे भी लाइव प्रसारण कर रहे थे, तो अलमविक में बहुत तेज़ बारिश हो रही थी। कोई बात नहीं। यह छत पर है। अब, यह एक बौछार है। ये आमतौर पर इतने लंबे समय तक नहीं टिकते, लेकिन... तो, यह ठीक है। मेरा आपसे एक सवाल है। यदि आप पिछली बार के बारे में सोचें जब आप क्रुद्ध हुए थे—चिढ़ना नहीं, वास्तव में क्रोधित हुए थे—एक ईमानदार सवाल: जिस क्षण क्रोध आया, क्या आपने क्रोधित होना चुना था?
Q: हाँ।
A (Madhava Puri d): आपने चुना। अच्छा? नहीं, आपने नहीं चुना। यह तो बस आ गया, अंदर से उबल पड़ा।
Q: अनियंत्रित, जिसे रोका न जा सके [अनियंत्रित भावना]।
A (Madhava Puri d): आह। कोई और? क्या आपने क्रोधित होना चुना था?
Q: नहीं।
Q: यह तो बस बाहर आ गया।
A (Madhava Puri d): यह बस आ गया। लगभग हर कोई वास्तव में क्रोधित होना नहीं चुनता।
Q: यदि चीज़ें उस तरह नहीं हो रही हैं जैसा मैं चाहता हूँ...
A (Madhava Puri d): अच्छा, अब आप कक्षा में आगे कूद रहे हैं। बहुत अच्छे। हम वहाँ पहुँचेंगे। क्रोध मानव जीवन की उन कुछ चीज़ों में से एक है जो आमतौर पर पूरी तरह से निर्मित होकर आती है। यह एक बना-बनाया पैकेज है जो आपको झटका देता है, है न? और यह बहुत ही कम समय में अपना नुकसान कर देता है और हमें बाद में सफाई करने के लिए छोड़ देता है, है न? यह सोचते हुए कि "यह कहाँ से आया?"
खैर, आध्यात्मिक जीवन जीने का प्रयास करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए एक समस्या है। आइए इसे आज़माते हैं।
Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
ठीक है। तो आध्यात्मिक जीवन में कभी-कभी हमारे सामने एक समस्या होती है, और हम सभी ऐसे व्यक्ति से मिले हैं जो मंदिर में, चर्च में, या ध्यान के गद्दे पर तो शांत रहता है, लेकिन घर पर उसके साथ रहना असंभव होता है। हममें से अधिकांश लोग कभी न कभी वह व्यक्ति रहे हैं, है न? तो आज सवाल यह नहीं है कि क्रोध बुरा है या नहीं। इस कमरे में बैठा हर व्यक्ति पहले से ही जानता है कि यह बुरा है। सवाल यह है कि यह जानने से बदलाव इतना कम क्यों आता है? यह श्लोक हमें यह नहीं बताता कि क्रोध बुरा है। यह बताता है कि क्रोध कहाँ निर्मित होता है। और यह प्रतीत होता है...
प्रतीत होता है कि यह ऐसी जगह पर है जो इसके प्रकट होने के स्थान के बहुत करीब नहीं है। इसलिए आज किसी को भी गुस्सा होना बंद करने के लिए नहीं कहा जाएगा। वह सलाह शायद हमें कई बार दी जा चुकी है और एक बार भी काम नहीं आई है। ठीक है। तो कृष्ण चार चीज़ों का वर्णन करते हैं जो होती हैं: dhyāyato, saṅga, kāma, krodha। और krodha बद्ध जीव की छह समस्याओं का भी हिस्सा है: kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya। अन्य समस्याएँ हैं लोभ, ईर्ष्या, मद और मोह। तो कृष्ण यहाँ जिसका उल्लेख करते हैं, प्रत्येक चीज़ अगली चीज़ को उत्पन्न कर रही है। Dhyāyato से saṅga उत्पन्न होता है, saṅga से kāma उत्पन्न होता है, और kāma से krodha उत्पन्न होता है। यदि हम श्लोक के शब्दों को देखें, तो यह कहता है sañjāyate, upajāyate, इत्यादि। इसका अर्थ है विकसित होता है। चिंतन से आसक्ति विकसित होती है। आसक्ति से काम (इच्छा) विकसित होता है। और काम से क्रोध विकसित होता है। हमारे पास बीच में वास्तव में बहुत अधिक विकल्प नहीं होता। एक बार जब हम ढलान पर नीचे जाने लगते हैं, तो एक चीज़ दूसरी चीज़ की ओर ले जाती है। यह बढ़ता है। यह बस बढ़ता जाता है। किसी चीज़ पर विचार करना, किसी चीज़ के बारे में सोचना वास्तव में बहुत निर्दोष है। यह बहुत हल्का है। कुछ न करना, अभी कुछ चाहना भी नहीं। हम बस मन को यहाँ-वहाँ दौड़ने देते हैं। हम किसी शॉपिंग सेंटर, शॉपिंग मॉल, नोवा लुंड में जाते हैं, और हम इस पर विचार करते हैं, हम उस पर विचार करते हैं, और हम एक चीज़ से दूसरी चीज़ को देखते हैं। काफी निर्दोष, है न? तो जब कुछ खास नहीं हो रहा होता है तो हम बस मन को यहाँ-वहाँ दौड़ने देते हैं: ट्रेन में, दुकानों में, तमाम तरह की जगहों पर। तो यह पहली कड़ी है, और यह दिखने में इतनी हानिरहित है कि कोई भी इसका पहरा नहीं देता। दूसरा चरण, saṅga, आसक्ति। एक बार जब मन कई बार पर्याप्त रूप से वहाँ चला जाता है, तो मेरे अपने आकलन में वह चीज़ अचानक मेरी बनने लगती है। अभी तक कुछ भी खरीदा या वादा नहीं किया गया है, लेकिन आंतरिक रूप से एक दावा किया जा चुका है, और अब मेरी सीधी रुचि है। तीसरा चरण, kāma। वहाँ चाहत आती है: मैं चाहता हूँ। अब मुझे इसकी ज़रूरत है। यह अब केवल ऐसा नहीं रहा जिसे मैं पसंद करूँ; यह मेरे ठीक महसूस करने की एक शर्त बन गया है। कृष्ण इस kāma शब्द का बहुत प्रयोग करते हैं, और इसमें स्पष्ट अर्थों से कहीं अधिक शामिल है। इसमें सम्मानित होने की इच्छा, सही साबित होने की इच्छा, दिन का योजना के अनुसार बीतने की इच्छा भी शामिल है। हाँ? और जब ये चीज़ें नहीं होतीं, तो क्रोध। और यहाँ वास्तव में एक परिभाषा है जिस पर पूरी कक्षा टिकी हुई है: जब कोई चीज़ रास्ते में आ जाती है और बाधा बनती है, तो चाहत जो करती है, वही क्रोध है। शायद, "ओह, मुझे यह सुंदर स्त्री चाहिए," और फिर कोई अन्य व्यक्ति बीच में आ जाता है और उसे ले जाता है, और फिर मुझे गुस्सा आता है, है न? शायद मुझे वह प्यारी स्त्री मिल जाती है, मैं उससे शादी भी कर लेता हूँ, और फिर मेरी उससे कुछ अपेक्षाएँ होती हैं जो मैं उससे चाहता हूँ: उसे हर सुबह मेरी चप्पलें लानी चाहिए, मेरे लिए अच्छा खाना बनाना चाहिए, मेरी सिगार के साथ आना चाहिए, जो कुछ भी हो। और फिर जब अपेक्षाएँ और चाहतें पूरी नहीं होती हैं, तो मुझे गुस्सा आता है, है न? तो यह बाधा डालना है। और यह हर बार ऐसा ही होता है: एक चाहत होती है और एक रुकावट होती है। इसलिए कहीं भी ऐसा कोई क्रोध नहीं है जिसके पीछे सीधे तौर पर कोई रुकी हुई इच्छा न खड़ी हो। इसलिए यदि आप अपने क्रोध के अंतिम प्रसंग को लें और उसके पीछे एक कदम देखें, तो उस क्रोध के पीछे क्या है? वह क्या था जो आप चाहते थे लेकिन आपको नहीं मिला? इसके बारे में थोड़ी देर सोचिए। हमेशा कुछ न कुछ ऐसा होगा जो आप चाहते थे। और यदि आप इसके बारे में सोचेंगे, तो आपको यह मिल जाएगा। गुस्सा ऐसा लगता है जैसे यह किसी दूसरे व्यक्ति के बारे में है, है न? "मुझे तुम पर गुस्सा आ रहा है।" लेकिन श्लोक कहता है कि यह दूसरे व्यक्ति के बारे में नहीं है; यह हमारे बारे में है, है न? यह बहुत भाग्य की बात है, क्योंकि तब हम इसके बारे में कुछ कर सकते हैं। आप जानते हैं कि दूसरे लोगों को बदलने की कोशिश करना कितना कठिन है, है न? यह कुछ ऐसा हो सकता है जो हम पकड़े हुए हैं जो उस व्यक्ति के आने से बहुत पहले ही आ गया था। यह हर समय वहीं रहा है। इसे खोजना कोई आरामदायक बात नहीं है, लेकिन इसे खोजना बहुत उपयोगी है, क्योंकि यह मामले को वापस हमारे अपने हाथों में सौंप देता है। तो जब तक क्रोध प्रकट होता है, तब तक तीन चीज़ें बिना रुके और चुपचाप पहले ही हो चुकी होती हैं। यह चौथी कड़ी है, और केवल अंतिम कड़ी को पकड़कर कोई भी श्रृंखला को नियंत्रित नहीं कर सकता। अब, कृष्ण, वे क्रोध पर ही नहीं रुकते। इसके बाद एक और श्लोक है।
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-braṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati. क्रोध से पूर्ण मोह उत्पन्न होता है। इसका अर्थ है कि आप ऐसी चीज़ें करने लगते हैं जहाँ आप अपना नियंत्रण खो देते हैं। मोह से स्मरण शक्ति का भ्रम उत्पन्न होता है। आपकी शादी के २० अच्छे साल रहे होंगे, लेकिन फिर आप क्रोधित हो जाते हैं, आप ऐसी बातें कहते हैं... क्या किसी ने इसका अनुभव किया है कि आप १० सेकंड में ऐसी बातें कह सकते हैं जिन्हें ठीक करने में १० साल लग सकते हैं? तो आपके अपने पति या अपनी पत्नी के साथ २० अच्छे साल रहे, और फिर आप क्रोध के एक मिनट के लिए उन्हें भूल जाते हैं, है न? जब स्मरण शक्ति भ्रमित होती है, तो बुद्धि का नाश हो जाता है। और जब बुद्धि नष्ट हो जाती है, तो मनुष्य पुनः भौतिक दलदल में गिर जाता है। तो ये श्रृंखला की अगली चार कड़ियाँ हैं:
मोह, आप स्थिति को वैसी नहीं देखते जैसी वह वास्तव में है। स्मरण शक्ति भ्रमित, इस व्यक्ति के बारे में जो कुछ भी मैं जानता हूँ, जैसे साथ बिताए १० या २० अच्छे साल, क्रोध के उन दो मिनटों के लिए मेरे लिए उपलब्ध ही नहीं रहते। बुद्धि नष्ट हो जाती है, मैं वह काम करता हूँ जिसके लिए मुझे पछताना पड़ेगा। और फिर पतन। तो श्लोक बिल्कुल ऐसी ही स्थिति का वर्णन कर रहा है जब आप क्रोधित होते हैं और कुछ सेकंड के लिए किसी दूसरे व्यक्ति से कुछ ऐसा कह देते हैं जिसे ठीक करने में वर्षों लग जाएँगे, यदि कभी हो पाए तो। अब, एक दिलचस्प कहानी है। एक राजा, बहुत महान भक्त जिनका नाम राजा अमरीष था—आप उनके बारे में पढ़ सकते हैं—और दुर्वासा मुनि नाम के एक बहुत महान रहस्यवादी योगी। राजा ने एक लंबा उपवास रखा था, और वे नियमों के अनुसार एक सटीक क्षण पर इसे तोड़ने वाले थे। आप जानते हैं, वैदिक dharma इस तरह काम करता है, व्यक्ति को बहुत सटीक होना पड़ता है। तो वह समय आ गया था जब महाराज अमरीष को अपना उपवास तोड़ना था। संयोग से उसी समय दुर्वासा मुनि अपने शिष्यों और पूरे दलबल के साथ वहाँ पहुँचे। और जैसा कि हम वैदिक संस्कृति से जानते हैं, प्रत्येक अतिथि का परम सम्मान के साथ स्वागत किया जाना चाहिए, और उदाहरण के लिए, अतिथि को परोसे जाने से पहले कभी भी खाना या पीना नहीं चाहिए, है न? तो यही दुविधा थी। दुर्वासा नदी में स्नान करने चले गए, और अमरीष के लिए उपवास तोड़ने का समय निकला जा रहा था। विद्वान ब्राह्मणों की सलाह पर, राजा ने उपवास तोड़ने के लिए केवल एक घूंट जल लिया। क्योंकि कभी-कभी पानी पीने को खाना या उपवास तोड़ना माना जाता है, और कभी-कभी ऐसा नहीं होता। इसलिए वे दुर्वासा और उनके दलबल को भोजन परोसे जाने से पहले आदरपूर्वक प्रतीक्षा करते हुए, थोड़ा पानी पीकर तकनीकी रूप से उपवास तोड़ रहे थे। लेकिन जाहिर है, दुर्वासा को इस बारे में पता चल गया। इसलिए वे अपने स्नान से बहुत क्रुद्ध, गुस्से में भड़कते हुए वापस आए। उन्होंने इसे एक व्यक्तिगत अपमान के रूप में लिया: "मेरे से पहले खाने या पीने की उसकी हिम्मत कैसे हुई?" इसलिए उन्होंने अपने सिर से बाल उखाड़े—ओह, मुझे ध्यान रखना होगा—एक बाल उन्होंने लिया, और राजा को मारने के लिए उससे एक उग्र राक्षस बनाया। क्या आप कल्पना कर सकते हैं? किसी को इसलिए मार देना क्योंकि उसने पहले थोड़ा सा पानी पी लिया... इसीलिए एक bhakti-योगी एक रहस्यवादी योगी से अलग होता है। वे आध्यात्मिक रूप से बहुत, बहुत उन्नत हो सकते हैं, लेकिन कभी-कभी हृदय से बहुत कठोर भी हो सकते हैं। तो यदि आप उनकी तुलना करें, तो एक विशाल आध्यात्मिक शक्ति का रहस्यवादी है, जो दुर्वासा मुनि हैं। दूसरा एक गृहस्थ है जिसके पास एक राज्य, एक परिवार और देखभाल करने के लिए चीज़ें हैं। हर बाहरी पैमाने से, दोनों में से आध्यात्मिक रूप से उन्नत कौन है? और फिर भगवान के चक्र, सुदर्शन chakra ने उस राक्षस को तुरंत भस्म कर दिया जो बनाया गया था, और फिर अमरीष के साथ जो करने का प्रयास किया गया था उसके लिए दुर्वासा मुनि का पीछा किया। तो, दुर्वासा का सुदर्शन द्वारा पूरे ब्रह्मांड में पीछा किया गया। वे ब्रह्मा के पास भागे, मदद मांगने की कोशिश की। वे क्या कर सकते हैं? वे शिव के पास भागे। वे क्या कर सकते थे? अंत में वे स्वयं भगवान विष्णु के पास गए। और भगवान विष्णु ने बस उनसे कहा, "मुझे खेद है, मैं अपने भक्तों के अधीन हूँ, और मैं उनमें से किसी एक के प्रति किए गए अपराध को क्षमा नहीं कर सकता।" इसलिए उन्होंने उन्हें राजा से क्षमा मांगने के लिए वापस भेज दिया, जिससे छुटकारा पाने के लिए उन्हें यही करना पड़ा। इसलिए, आध्यात्मिक प्रगति किसी को क्रोध के प्रभावों से प्रतिरक्षित नहीं बनाती है। सिर्फ इसलिए कि आप एक आध्यात्मिक रूप से उन्नत व्यक्ति हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि जब आप क्रोधित हों तो दूसरों के साथ कुछ भी कर सकते हैं। दुर्वासा के पास ऐसी शक्तियाँ थीं जिनकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते, लेकिन उनके क्रोध ने उनसे सब कुछ छीन लिया, केवल एक दोपहर में। यह श्लोक बिल्कुल इसी बात का वर्णन कर रहा है: मोह, स्मृति का चले जाना, बुद्धि का नष्ट होना और पतन। इस बीच, राजा, अमरीष, वे बस वहाँ खड़े रहे, कुछ नहीं किया, और उनकी रक्षा हुई। और हम एक पल में थोड़ा देख सकते हैं कि वे अपने जीवन में ऐसा क्या कर रहे थे जिसने इसे संभव बनाया। इसलिए क्रोधित होना केवल स्वभाव की कोई छोटी सी बात नहीं है। यह श्रृंखला एक व्यर्थ विचार से लेकर किसी व्यक्ति द्वारा बनाई गई हर चीज़ को खोने तक चलती है, और यह बहुत तेज़ी से चलती है। यदि आप स्वयं भगवान को देखें, तो वे दो प्रकार का क्रोध प्रदर्शित करते हैं। जब वे हिरण्याक्ष, हिरण्यकशिपु के भाई से लड़ रहे थे, तो उनका समय अच्छा बीत रहा था, क्योंकि वे क्रीड़ा कर रहे थे, और वे अपमान का आदान-प्रदान कर रहे थे। तो हिरण्याक्ष वराहदेव, सुअर का अपमान कर रहा था, "ओह, तुम जलचर पशु," या जो कुछ भी उसने उससे कहा, और वराह वापस हिरण्याक्ष का अपमान कर रहे थे। बेशक, वराहदेव व्यक्तिगत रूप से अपमानित होने के कारण क्रोधित हुए, लेकिन जब हिरण्यकशिपु ने...
अपने ही पुत्र प्रह्लाद महाराज (Prahlāda Mahārāja) को प्रताड़ित किया और कई अवसरों पर उन्हें मारने का प्रयास किया, तब विष्णु नृसिंहदेव (Nṛsiṁhadeva) के रूप में आए। और वह क्रोध उस क्रोध से तुलनीय नहीं था जो उन्होंने हिरण्याक्ष (Hiraṇyākṣa) के प्रति दिखाया था जब उनका अपमान हुआ था। जब उनके भक्त का अपमान हुआ, तो उन्हें कोई नहीं रोक सका। वे इतने क्रोधित थे कि उन्होंने लगभग पूरा ब्रह्मांड ही नष्ट कर दिया था। देवता, भगवान ब्रह्मा, भगवान शिव और अन्य सभी लोग नृसिंहदेव के पास जाने की हिम्मत नहीं कर रहे थे, क्योंकि वे हिरण्यकशिपु पर एक वैष्णव (Vaiṣṇava) के साथ किए गए व्यवहार के लिए इतने क्रुद्ध थे। तो स्वयं प्रह्लाद को ही जाकर नृसिंहदेव को शांत करना पड़ा। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से उनसे मेरे पिता को क्षमा करने की प्रार्थना की। तो वे दो पूरी तरह से अलग प्रकार के क्रोध थे। और इसी तरह हमारे लिए भक्तों के रूप में, यदि हमारा स्वयं का अपमान होता है, तो हम क्रोध से प्रतिक्रिया कर सकते हैं। "तुम मेरा सम्मान नहीं करते। तुम मेरी बात नहीं सुनते।" महाप्रभु हमें बताते हैं:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
जिस तरह से हमें चीज़ों को देखना चाहिए वह यह है कि हम एक पेड़ से अधिक सहनशील हों और सड़क के उस तिनके से अधिक विनम्र हों जिस पर हर कोई पैर रख रहा है। एकादश स्कंध में अवंती ब्राह्मण (Avantī brāhmaṇa) की प्रसिद्ध कहानी है, मुझे लगता है, जहाँ वे बस यहाँ-वहाँ भटक रहे थे, एक शुद्ध भक्त थे, और लोग बस उनका मज़ाक उड़ा रहे थे, उनके पास जो भी छोटी-मोटी चीज़ें थीं, एक कमंडलु (kamaṇḍalu), एक छोटा दंड (daṇḍa), सब कुछ चुरा रहे थे। वे उनकी ओर गंदी हवा छोड़ रहे थे, उनके भोजन पर पेशाब कर रहे थे। यह घृणास्पद है, लेकिन Śrīmad-Bhāgavatam में इसका वर्णन है। लेकिन उन्होंने बस कुछ नहीं किया। लेकिन कोई व्यक्ति जो अभी भी मिथ्या अहंकार से प्रभावित है, "तुमने मेरा अपमान किया, तुमने मेरी कार, या मेरे इसका, या मेरे उसका अपमान किया," या यहाँ तक कि, "मेरी पत्नी, या मेरे बच्चे का," जो अहंकार का ही विस्तार हैं। बेशक, बच्चे और पत्नियाँ या पति, यदि वे भक्त हैं, तो वे किसी के आध्यात्मिक क्रोध का केंद्र हो सकते हैं। यदि हिरण्यकशिपु एक भक्त होता, और कोई प्रह्लाद के साथ बहुत बुरा व्यवहार कर रहा होता, तो हिरण्यकशिपु उस व्यक्ति पर बहुत क्रोधित हो सकता था। अब, वापस क्रोध पर आते हैं। श्रृंखला को तोड़ने के लिए केवल इच्छाशक्ति ही काफी नहीं है। कृष्ण तीन श्लोक पहले व्याख्या करते हैं:
viṣayā vinivartante
nirāhārasya dehinaḥ
rasa-varjaṁ raso 'py asya
paraṁ dṛṣṭvā nivartate
यद्यपि देहधारी आत्मा को इच्छाशक्ति द्वारा इंद्रिय-तृप्ति से रोका जा सकता है, फिर भी इंद्रिय-भोग का स्वाद बना रहता है। लेकिन, उच्च स्वाद का अनुभव करके इस तरह के जुड़ाव को बंद करने से, वह चेतना में स्थिर हो जाता है। इसलिए एक भक्त केवल एक योगी की तुलना में बहुत अधिक मजबूत होता है। एक योगी दुनिया को नकारता है। वह कहता है, "कोई dhyāna नहीं, कोई चिंतन नहीं," जबकि भक्त कहता है, "खैर, मैं चिंतन कर सकता हूँ, लेकिन इस दृष्टिकोण से: कृष्ण को प्रसन्न करने के लिए इसका उपयोग कैसे किया जा सकता है?"
यह श्लोक है: svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam। भगवान की प्रसन्नता के लिए कोई भी किसी भी चीज़ को स्वीकार कर सकता है, जिसका अर्थ है कि जो व्यक्ति अन्य लोगों, अन्य चीज़ों को यह सोचते हुए देखता है, "मैं भक्ति सेवा में इस व्यक्ति का उपयोग कैसे कर सकता हूँ या इसे कैसे प्रोत्साहित कर सकता हूँ?" उसे चिंतन करने में कोई समस्या नहीं है। लेकिन जब आप यह सोचते हुए चिंतन करते हैं, "मेरी प्रसन्नता के लिए किस चीज़ का उपयोग किया जा सकता है? मैं किसका आनंद ले सकता हूँ?" वहीं से समस्या शुरू होती है। ऐसे लोग हैं जो कृष्ण भावनामृत से बहुत विमुख हैं। हम उन्हें प्रेरित करने का प्रयास करने का कष्ट नहीं उठाते। फिर ऐसे लोग हैं जो अधिक अज्ञानी हैं। उन्हें परवाह नहीं है। वे kīrtana सुन सकते हैं। खैर, हम उन्हें prasādam दे सकते हैं। लेकिन फिर आपके पास ऐसे लोग हैं जिनमें थोड़ी रुचि है। वे वे लोग हैं जिन्हें हम कृपा देते हैं और कृष्ण भावनामृत में मदद करने और प्रेरित करने का प्रयास करते हैं। क्योंकि लोगों के पास स्वतंत्र इच्छा है। भौतिक वस्तुओं के पास नहीं है। कुछ वस्तुओं को कृष्ण की सेवा में लगाना आसान है: फूल, हम वेदी को सजा सकते हैं, जैसे देखिए हमारे पास यहाँ एक बहुत अच्छा वेदी का श्रृंगार है; चावल, दाल, आप अच्छे व्यंजन बनाकर मूर्तियों को अर्पित कर सकते हैं। लेकिन आप मांस, आमिष को कैसे लगाते हैं? आप कृष्ण की सेवा में मल का उपयोग कैसे करते हैं? व्यक्तिगत रूप से, मुझे यह बहुत कठिन लगता है। इसलिए व्यक्ति को विवेक का भी उपयोग करना पड़ता है, जैसे आप लोगों के बीच भी भेद करते हैं। जैसे कि दस अपराधों में से एक जिसके बारे में प्रभु जी यहाँ पिछले रविवार को बात कर रहे थे: श्रद्धाहीन लोगों को पवित्र नाम की महिमा के बारे में बताना। यदि उनमें कोई श्रद्धा नहीं है, यदि वे केवल अज्ञानी या विमुख हैं, तो उनसे कृष्ण के बारे में बात करने की कोशिश करना वास्तव में एक अपराध है, क्योंकि वे ग्रहणशील नहीं हैं। तो जिस श्लोक का मैंने अभी उद्धरण दिया, rasa-varjaṁ raso 'py asya, उसमें rasa शब्द का अर्थ एक स्वाद है। भोजन का स्वाद नहीं, बल्कि खिंचाव या आस्वादन, वह कारण जिसके लिए कोई चीज़ आकर्षक होती है। आप किसी आकर्षक व्यक्ति को देखते हैं। मैं अभी श्रील प्रभुपाद (Śrīla Prabhupāda) के बारे में सोच रहा था। वे एक वृद्ध व्यक्ति थे। वृद्ध पुरुष आमतौर पर बहुत आकर्षक नहीं होते हैं, लेकिन उनमें एक विशेष rasa, स्वाद, आकर्षण था क्योंकि वे पूरी तरह से कृष्ण के प्रति समर्पित थे और वे इस तरह कृष्ण की कृपा को प्रवाहित कर रहे थे। इसलिए वे बहुत आकर्षक बन गए, हालाँकि बाहरी तौर पर उनके पास एक वृद्ध व्यक्ति का शरीर था। तो, इसी तरह, हम लोग, कृष्ण की नकल करने की कोशिश करते हुए, हम सभी छोटे कृष्ण, छोटे नियंत्रक, छोटे भोक्ता बनना चाहते हैं। और हम खुद को बाकी सभी के लिए आकर्षक बनाना चाहते हैं। "मैं फेसबुक पर फॉलोअर्स पाना चाहता हूँ। मैं चाहता हूँ कि लोग मेरे पास आकर कहें, 'ओह, आप बहुत सुंदर हैं और अच्छे कपड़े पहने हैं, और आप बहुत विद्वान हैं,'" या "आपके पास बहुत सारा पैसा है," लोग आपके पास आते हैं। तो हम महसूस करना चाहते हैं कि हम आकर्षक हैं। एक बद्ध जीव के लिए यह स्वाभाविक है। एक स्त्री के रूप में, आप अधिकांश समय विपरीत लिंग को आकर्षित करने के लिए मेकअप करने, बहुत अच्छे से तैयार होने में समय बिताती हैं, इस तरह। और वह उत्पन्न करता है...
उस प्रकार का dhyāna, उस प्रकार का चिंतन जो आध्यात्मिक जीवन में उतना अच्छा नहीं हो सकता है। मुझे 'आत्म-साक्षात्कार का विज्ञान' (Science of Self-Realization) की एक कहानी याद आती है, "तरल सौंदर्य" ("Liquid Beauty")। यह युवक एक युवती से मिला। वह अत्यंत सुंदर थी। और फिर वह saṅga और kāma चाहता था। और उसने कहा, "हाँ, मैं वापस आऊँगी।" यह हरिदास ठाकुर (Haridāsa Ṭhākura) की तरह थोड़ा सा है, लेकिन विपरीत, है न? तो वह एक बिंदु पर वापस आया और दरवाज़े पर दस्तक दी, और वहाँ इस झुर्रीदार, पतली, बदबूदार महिला ने दरवाज़ा खोला। और कहा, "क्या मैं उस अद्भुत युवती से मिल सकता हूँ जिससे मैं मिला था?" "खैर, वह मैं ही हूँ," उसने कहा। "नहीं, नहीं, नहीं, तुम तुम नहीं हो सकती। तुम भयानक दिखती हो।" वह बहुत सुंदर थी, शरीर के लक्षण सुंदर थे। "नहीं, यह मैं ही हूँ। लेकिन मैं उपवास और विरेचन पर चली गई थी। मैंने अपने शरीर के सभी तरल पदार्थों को बचा लिया: उल्टी, मल। यह मैं ही हूँ।" और वह उसे दिखाने के लिए बाल्टियाँ बाहर लाई, बदबूदार, और वह चौंक गया, "आह!"
तो यह सिर्फ बाहरी था। हमारे पास चमड़ी की एक पतली परत है। लेकिन अगर आप इसे उधेड़ दें, तो यह बहुत आकर्षक नहीं है, इस तरह। तो वह उस प्रकार का चिंतन है जो समस्यात्मक हो सकता है। यदि आप केवल क्रोध को दबाते हैं, उसे नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं, तो सबसे पहली बात, आप ऐसा नहीं कर पाएँगे। लेकिन यह kāma को, जो इसके पीछे है, अछूता छोड़ देता है। इसीलिए आप उस क्रोध को तिरछे रूप में ठंडक के रूप में, व्यंग्य के रूप में, विस्फोट के रूप में वापस पा सकते हैं। तीन सप्ताह बाद आप निर्माण करते हैं और निर्माण करते हैं, और अंत में यदि आप क्रोध को दबाने की कोशिश करते हैं। तो वह समाधान नहीं है। यहाँ तक कि आधुनिक मनोविज्ञान भी कहता है कि यह—नहीं, हमें इसकी आवश्यकता नहीं हो सकती है—यहाँ तक कि आधुनिक मनोविज्ञान भी कहता है कि क्रोध को दबाना अस्वास्थ्यकर है। वे कहते हैं, "आपको इसे व्यक्त करना चाहिए।" ठीक है, खैर, इसे इसका श्रेय दें, फिर सटीक रहें। इसे व्यक्त करना या दबाना, दोनों चौथे स्तर पर काम करते हैं, जहाँ नुकसान पहले ही हो चुका होता है। क्योंकि व्यक्त करना दूसरे व्यक्ति के खिलाफ गुस्सा निकालता है। आप गुस्सा व्यक्त करते हैं। यदि आप गुस्से को दबाते हैं, तो आप खुद के खिलाफ गुस्सा निकालते हैं। और वह भी बहुत अस्वास्थ्यकर है। गुस्से को दबाकर, खुद पर केंद्रित करके आप वास्तव में शारीरिक रूप से बीमार हो सकते हैं। उनमें से कोई भी चाहत को नहीं छूता, जैसा कि आपने पहले कहा था, इस तरह। तो कृष्ण इसके बजाय कहाँ काम करना है, इसका सुझाव देते हैं। वे पहले से ही उपाय दे रहे हैं। जो अपनी इंद्रियों को वश में करता है, उन्हें पूर्ण नियंत्रण में रखता है, और अपनी चेतना को मुझ पर स्थिर करता है, वे कहते हैं, वह स्थिर बुद्धि वाला पुरुष माना जाता है। तो इंद्रियों के विषयों को नकारना समाधान नहीं है, बल्कि उन्हें इस दृष्टिकोण से देखना कि कृष्ण की प्रसन्नता के लिए उनका उपयोग कैसे किया जा सकता है। परिवार के सदस्यों को मेरा—मेरी पत्नी, मेरा पति, मेरे बच्चे—के रूप में नहीं, बल्कि कृष्ण का देखना। ये कृष्ण के जीव हैं, और मुझे एक सीमित समय अवधि के लिए उनकी देखभाल करने की जिम्मेदारी दी गई है। तो राजा ने यही किया। अमरीष कोई साधु नहीं थे। उन्होंने अपनी इंद्रियों को बंद नहीं किया। उन्होंने प्रत्येक इंद्रिय को एक काम दिया: उनका मन कृष्ण के चरण कमलों में, उनके शब्द कृष्ण के गुणों का वर्णन करते हुए, उनके हाथ मंदिर की सफाई कर रहे थे, उनके कान कृष्ण के बारे में सुन रहे थे, उनकी आँखें मूर्ति के सुंदर रूप पर टिकी हुई थीं, उनकी नाक कृष्ण को अर्पित फूलों की सुगंध पर, और उनकी जीभ कृष्ण-prasāda का आस्वादन करने में लगी हुई थी, उनके पैर पवित्र स्थानों पर चल रहे थे, उनका सिर झुकने में लगा हुआ था। तो यह yukta-vairāgya है, वास्तविक वैराग्य। ऐसा नहीं कि आप बस नकार दें, "यह भौतिक है।" नहीं, आप इसे कृष्ण की सेवा के लिए उपयोग करते हैं। जैसे मैं थोड़ा पानी पी सकता हूँ क्योंकि शायद मेरी आवाज़ बेहतर होगी, मैं कृष्ण के बारे में और बोल सकता हूँ। तो आपको अपनी इंद्रियों को एक ऐसा काम देना होगा जो क्रोध की ओर न ले जाए जब इसके पीछे कोई अहंकारी चाहत हो। "मैं चाहती हूँ कि मेरे पति मुझे गंभीरता से लें, मेरी बात सुनें। मैं चाहता हूँ कि मेरी पत्नी अधिक सेवा करे और अपनी माला जप ठीक से करे। मैं चाहता हूँ कि मेरे बच्चे कार्यक्रम में आएँ, सुबह उठें, ठंडे पानी से स्नान करें, और फिर १६ माला करें," या जो कुछ भी। यह मेरी—एक अर्थ में यह एक अच्छी चाहत है। लेकिन स्वतंत्र इच्छा वाले लोगों को प्रेरित करने का यह तरीका नहीं है। आप उन्हें बस एक अच्छा उदाहरण बनकर और देखभाल करके प्रेरित करते हैं। हमारी इंद्रियों में से एक भी बंद नहीं की गई थी। हर एक को पुनर्नियोजित किया गया था। और एक इंद्रिय जो किसी चीज़ में व्यस्त है वह किसी दूसरी चीज़ के लिए उपलब्ध नहीं होती है। आप शहर जाना चाहते हैं और वेदी के लिए फूल खरीदने के लिए फूलों की दुकान की तलाश करना चाहते हैं। आप देखते हैं, "फूलों की दुकान कहाँ है? फूलों की दुकान कहाँ है?" आप यह नहीं देखते, "ओह, यह मेरे लिए एक अच्छी पोशाक है। ओह, यहाँ वे शराब बेचते हैं।" नहीं, इंद्रिय कृष्ण के लिए फूलों की दुकान खोजने में व्यस्त है, है न? तो वह इस श्रृंखला की पहली कड़ी है। वहीं वास्तव में हमारे पास एक विकल्प होता है। जैसे ही चिंतन "मैं इस व्यक्ति या इंद्रिय-विषय से संपर्क करना चाहता हूँ" में बदल जाता है, तब बहुत देर हो सकती है। अधिकतर ऐसा ही होता है। और फिर यह इस ओर ले जाता है, "ओह, मुझे यह चाहिए।" और जब आपको यह नहीं मिलता, या जो कुछ भी होता है, तो आप क्रोधित हो जाते हैं। तो पीछे एक चाहत है। यहाँ किसी से भी अपनी नौकरी, या अपना परिवार, या अपना घर छोड़ने के लिए नहीं कहा जा रहा है। आपसे केवल एक अलग दृष्टिकोण में वही संबंध बनाए रखने के लिए कहा जा रहा है: yathārham, जितना आवश्यक हो, और kṛṣṇa-sambandhe, कृष्ण के संबंध में। एक ऐसे वैराग्य के बीच पूरा अंतर है जो व्यक्ति को सुखा देता है, हृदय में शुष्क बना देता है, या वह जो केवल इसकी पहली श्रृंखला, इस श्रृंखला की पहली कड़ी से निपटता है। यह किसी भी स्थिति में क्रोधित होने की अनुमति नहीं है।
इसलिए व्यक्ति को स्वयं को मार्ग के तिनके से भी अधिक विनम्र, वृक्ष से भी अधिक सहनशील समझना चाहिए। और विभिन्न प्रकार के क्रोध के उदाहरण हैं। आपके पास जगाई और मधाई हैं, दो भाई। भगवान चैतन्य बहुत क्रोधित थे, उन्हें मारने के लिए तैयार थे, क्योंकि उन्होंने भगवान नित्यानंद के साथ क्या किया था। तो यह केवल भगवान नित्यानंद की असीम कृपा के कारण था कि उन्होंने उन्हें कृपा प्रदान की, ताकि उनके शरीर को मारने के बजाय, महाप्रभु और नित्यानंद ने उनकी राक्षसी मानसिकता को मार दिया। आपके पास हनुमान का उदाहरण है। वे बहुत, बहुत क्रोधित थे क्योंकि राक्षस रावण ने उनके स्वामी, भगवान रामचंद्र की पत्नी का अपहरण कर लिया था। इसलिए वे लंका गए और उन्होंने अपनी पूंछ की आग से पूरे शहर को जला दिया। वह भी उचित क्रोध है। और अंत में अर्जुन, वह पहले एक कोमल हृदय वाला था, थोड़ा इस तरह, लेकिन फिर कृष्ण उसे धकेल रहे थे, क्योंकि यदि आप क्रोधित नहीं हैं तो आप युद्ध नहीं लड़ सकते। इसलिए उसने दुष्टों को हराने के लिए कृष्ण को क्रोधित होने के लिए प्रेरित किया, इस तरह। वह भी सही कारण है। तो दुर्वासा मुनि का क्रोध और हनुमान का क्रोध, वे एक ही ऊर्जा हैं। लेकिन दुर्वासा का उद्देश्य अपने स्वयं के अपमान पर था, और उसने केवल एक ही दोपहर में उसे नष्ट कर दिया। हनुमान का उद्देश्य भगवान की सेवा था, और इसके लिए उनकी पूजा की गई। उनमें से कुछ भी अलग नहीं करता सिवाय इसके कि क्रोध किसकी सेवा कर रहा था, है न? तो, अब यहाँ परीक्षा है, मुझे लगता है कि इस कमरे में लगभग किसी को भी अजनबियों के क्रोध से कोई समस्या नहीं है। समस्या घर पर है, उन लोगों के साथ जिन्हें आप जानते हैं। और पारिवारिक क्रोध का एक विशेष कारण होता है, जिसका अर्थ है कि इसका एक विशेष उपाय है। किसी अजनबी पर गुस्सा, कोई ऐसा व्यक्ति जिससे आप ट्रैफिक में टकरा जाते हैं, वह आता है और चला जाता है, फिर कभी वापस नहीं आता। अब, छिपी हुई चाहत, क्योंकि परिवार में गुस्सा लगभग वैसा ही है, प्रसिद्ध श्लोक:
puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti
जब पुरुष और स्त्री एक साथ आते हैं, तो बड़ी अपेक्षाएँ होती हैं: "हम यह एक साथ चाहते हैं, हम वह चाहते हैं। हम यात्रा चाहते हैं, सुंदर बड़ा घर, हम gṛha, kṣetra, suta, अच्छे बच्चे चाहते हैं, āpta, हम बहुत सारा धन चाहते हैं।" लेकिन हमें ठीक वैसा न मिले, और फिर हमारी निराशा में हम इसके लिए एक-दूसरे को दोष देना शुरू कर सकते हैं। "मैं यह चाहता था। मैं एक महल में रहना चाहता था, बड़ा, एक राजकुमारी की तरह। और अब तुमने अपनी नौकरी छोड़ दी। हम अब कोई पैसा नहीं कमाते हैं। क्या, तुम बेकार हो?" या पति, "मैं चाहता था, मुझे कोई ऐसा मिले जो मुझे हर समय खुश रखे, मेरी सेवा करे और रात में बिस्तर पर अच्छा समय दे, और अच्छा खाना बनाए, और इस तरह, लेकिन तुम घर की सफाई भी नहीं करती। तुम तो बस एक आलसी हो।" यह मेरी चाहत है। यह वह चाहत है जो गलत है। जब हम ये चीज़ें चाहते हैं, तो हम क्रोधित हो जाते हैं। इसलिए यदि आप स्तर को आवश्यकता तक कम करते हैं—हाँ, साधारण, साफ-सुथरा घर, भगवान को अर्पित किया जाने वाला साधारण, स्वादिष्ट भोजन, हम किराया देने के योग्य पर्याप्त पैसा कमाते हैं, हम अपने बच्चों को कृष्ण से आसक्त बनाते हुए उनका पालन-पोषण करते हैं, इस तरह—तब चीज़ें काम करेंगी। हमारी इच्छाएँ, हमारी चाहत सही प्रकार की है। हम कृष्ण को प्रसन्न करना चाहते हैं, saṁsiddhir hari-toṣaṇam। तो यहाँ पारिवारिक क्रोध का निदान है, और आप खुद पर इसका परीक्षण कर सकते हैं। पारिवारिक क्रोध लगभग कभी भी व्यवहार के बारे में नहीं होता है। यह दावे के बारे में है: "तुम मेरे हो, इसलिए तुम्हें ऐसा करना चाहिए। तुम मेरे हो। तुम मेरे बच्चे हो, इसलिए तुम्हें ऐसा करना चाहिए। तुम मेरे पति हो, तुम मेरी पत्नी हो।" यह एक दावा है। लेकिन ऐसा नहीं है। यह वास्तव में आपका नहीं है। कृष्ण ने आपको एक साथ रखा है। हमें एक-दूसरे की मदद करनी चाहिए, सही चीज़ों का चिंतन करना चाहिए। तो मुझे लगता है कि मूल रूप से मुझे आज यही कहना है। अपनी इंद्रियों को व्यस्त रखने और अपने चिंतन में भटकाव से बचाने का सबसे सीधा तरीका हरे कृष्ण का जप करना है। हम japa करते हैं। हममें से जिन्हें १६ माला जप करने का वचन दिया गया है, इसका अर्थ है कि कम से कम दो घंटे, उम्मीद है, हम उन चीज़ों का चिंतन नहीं कर रहे होंगे जो हमारे लिए अच्छी नहीं हैं। हम उनके पवित्र नाम में स्वयं को लीन कर लेंगे। यदि कान सुनता है, तो मन अनुसरण करेगा। एक माला से शुरू करें, फिर इसे दो बनाएँ, चार बनाएँ, और आप अनुभव करेंगे कि वास्तव में आप खुश हो जाएँगे, क्योंकि इंद्रिय-विषयों का चिंतन करने से मनुष्य खुश नहीं होता, वह क्रोधित होता है। शायद अगले हफ्ते जब आपको गुस्सा आए, तो एक कदम पीछे हटें और खुद से पूछें, "इसके पीछे क्या है?" यह नहीं कि "कौन गलत था?" बल्कि "मैं क्या चाहता था जो मुझे नहीं मिला?" कौन गलत था, नहीं, बल्कि मैं क्या चाहता था जो मुझे नहीं मिला? आप अपने भोजन को अर्पित करने का प्रयास कर सकते हैं, यह हमेशा बहुत अच्छा होता है, यह आध्यात्मिक हो जाता है। और जो लोग परिवार के अन्य सदस्यों को प्रेरित करना चाहते हैं, भोजन अर्पित करें, घंटी बजाएँ, एक पल के लिए बैठें, जप करें। परिवार के अन्य सदस्य पूछेंगे, "वह क्या कर रहा है? क्या हो रहा है?" जैसा कि प्रभुपाद कह रहे थे, हर सुबह वे अपने पिता, गौर मोहन दे की घंटियों की खनक सुनते थे। इसने उन्हें आकर्षित किया। तो परिवार के अन्य सदस्यों को कृष्ण भावनामृत की ओर आकर्षित करने का यही तरीका है: आपके अपने उदाहरण से, उन्हें प्रेरित करके, उन्हें प्रोत्साहित करके, जबरदस्ती से नहीं, है न? और अपनी एक इंद्रिय को एक अच्छा काम देने का प्रयास करें। राजा की सूची में से एक ऐसी चीज़ चुनें जो आपके वास्तविक जीवन में फिट बैठती हो। काम पर जाते समय कान—अब हमारे पास यह कृष्ण रेडियो है, आप हमेशा सुन सकते हैं, प्रभुपाद की कक्षाएँ, उनके bhajanas, और बहुत कुछ। हो सकता है कि आप हर रविवार, शनिवार को एक घंटे के लिए कृष्ण के लिए अपने हाथों का उपयोग करें। भोजन खाने से पहले उसे अर्पित करें। एक इंद्रिय को एक कार्य दिया गया, वह एक वास्तविक शुरुआत है। तो हमने क्रोध से शुरुआत की, जो बिना चुने आता है और पीछे नुकसान छोड़ जाता है। कृष्ण ने हमें दिखाया कि यह एक श्रृंखला की चौथी कड़ी है जो कहीं पूरी तरह से निर्दोष रूप से शुरू होती है: एक मन जो किसी चीज़ पर टिका रहता है जब कुछ खास नहीं हो रहा होता है। उन्होंने हमें दिखाया कि श्रृंखला की कीमत हमें क्या चुकानी पड़ी, और एक दिन में दो पुरुषों को इसकी क्या कीमत चुकानी पड़ी: एक महान रहस्यवादी जिसने अपने स्वयं के सम्मान पर...
...क्रोध के कारण सब कुछ खो दिया, और वह राजा जिसने केवल हर इंद्रिय को काम पर लगा रखा था और जिसकी रक्षा हुई थी। कृष्ण ने हमें दिखाया कि इच्छाशक्ति कैसे विफल हो जाती है क्योंकि इंद्रिय-विषयों से संपर्क करने, उन पर चिंतन करने का स्वाद बना रहता है। इसलिए श्रृंखला को शुरुआत में, बहुत-बहुत शुरुआत में ही तोड़ना होगा, मन को चिंतन करने के लिए कुछ और, कुछ बेहतर, कुछ उच्च देकर इसे अंकुरित होते ही दबा देना होगा। और कृष्ण ने हमें हनुमान और अर्जुन के माध्यम से दिखाया कि ऊर्जा को स्वयं नष्ट नहीं किया जाना है, क्योंकि यह हो ही नहीं सकती, बल्कि किसी उच्च उद्देश्य के लिए सौंप दिया जाना है। उन्होंने हमें दिखाया कि यह वास्तव में कहाँ तय होता है, जो ट्रैफिक में नहीं, काम पर नहीं, बल्कि हमारी अपनी मेज़ पर तय होता है, जहाँ क्रोध के पीछे की चाहत आमतौर पर उन लोगों पर स्वामित्व का दावा निकलती है जो कभी हमारे थे ही नहीं। हमें तो बस कृष्ण की ओर से अस्थायी रूप से एक उपहार के रूप में दिए गए थे। गुस्सा आपका दुश्मन नहीं है, और यह आपका चरित्र नहीं है। यह केवल वही आवाज़ है जो चाहत तब करती है जब कोई चीज़ रास्ते में आ जाती है। इसलिए आपकी अपनी रुकी हुई चाहत से आने वाला गुस्सा उस दिन चुपचाप सूख जाएगा जिस दिन आप कुछ बड़ा चाहेंगे। और आपमें जो भी ताकत बची है, वह कृष्ण के उपयोग के लिए है। कृष्ण आपसे बिना किसी भावना वाला व्यक्ति बनने के लिए नहीं कह रहे हैं। वे आपको महसूस करने के लिए कुछ बेहतर दे रहे हैं, जो कुछ भी आप पहले से महसूस करते हैं उसे रखने के लिए एक बेहतर जगह दे रहे हैं, और उन्होंने इसके अंदर जाने के रास्ते की कीमत कुछ मिनटों और आपकी थोड़ी सी आवाज़ से अधिक कुछ नहीं रखी है। हरे कृष्ण। मुझे लगता है कि मैंने थोड़ा ज़्यादा समय ले लिया। आध्यात्मिक जीवन में क्रोध के बारे में कोई विचार या बातें? हाँ, श्रीमान।
Q: मैं इन तीन बंदरों के बारे में सोच रहा हूँ। एक बंदर अपने हाथ अपनी आँखों पर रखता है, एक बंदर अपने मुँह पर, और एक अपने कानों पर। वे इस तरह हैं, वे सभी जानकारी से खुद को बचा रहे हैं। मेरा मतलब है, क्या वे इस कहानी में कहीं आ सकते हैं?
A: वे पहले ही आ चुके हैं।
Q: क्या?
A: वे पहले ही आ चुके हैं।
Q: पेड़ के नीचे से?
A: खैर, viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ। इच्छाशक्ति द्वारा, व्यक्ति स्वयं को इंद्रियों के विषयों से अलग कर सकता है। लेकिन यह स्थिर नहीं है। यह स्थिर नहीं है। Māyā अंदर आने के रास्ते ढूँढ लेती है। यदि आप अपनी आँखें बंद कर लेंगे, तो यह आपके कानों से आएगी। यदि आप अपने कान बंद कर लेंगे, तो यह आपकी आँखों से आएगी, जो भी हो। इसलिए केवल तभी जब आपकी चेतना स्थिर होती है, भगवान श्री कृष्ण पर तय होती है, तब मन और इंद्रियों के पास स्वयं को लीन करने के लिए उच्च चीज़ें होती हैं। वे तीन बंदर यही हैं। वे कृष्ण में लीन नहीं हैं। वे तो बस कृत्रिम रूप से कोशिश कर रहे हैं... यह neti neti है, "यह नहीं, यह नहीं, यह नहीं, वह नहीं।" नहीं, नहीं, नहीं। जैसे कुछ संन्यासी कई साल पहले इस्कॉन में ब्रह्मचारियों से कह रहे थे—ब्रह्मचारी वे युवा लड़के थे जिनका चिंतन śāstras सीखने और प्रचार सीखने पर होना चाहिए था। बाद में, वे पत्नी और परिवार का चिंतन कर सकते हैं। तो उन्होंने उनसे कहा कि एक ब्रह्मचारी के लिए "कोई स्त्री नहीं, कोई स्त्री नहीं, कोई स्त्री नहीं, नहीं" कहने का अर्थ है कि आप केवल स्त्री पर ध्यान कर रहे हैं, लेकिन शब्द के आगे एक छोटा सा "नहीं" लगा हुआ है, है न? तो बात यही है। आपको इसे पूरी तरह से मोड़ना होगा, लीन करना होगा... यह राजा अमरीष की तरह है: अपनी इंद्रियों को लीन करें। अपनी पसंदीदा sevā खोजें। आपमें से कुछ लोग वास्तव में पढ़ना पसंद करते हैं, तो २४/७ पढ़ें। कुछ japa पसंद करते हैं, कुछ कृष्ण के लिए खाना बनाना पसंद करते हैं, कुछ यह और वह पसंद करते हैं। तो अपनी चीज़ ढूँढें और इस तरह इसका विस्तार करें। हाँ, श्रीमान? ठीक है, मैंने देखा नहीं। पहले कौन है?
Q: तो मैं बस अधिक व्यावहारिक बात सोच रहा था, जैसे ठीक है, हम Bhagavad-gītā से समझते हैं कि जब हमारे पास उच्च स्वाद होता है, तो निश्चित रूप से, हम कृष्ण भावनामृत में अधिक होते हैं, फिर निश्चित रूप से यह saṅgāt sañjāyate kāmaḥ, तो यह kāma हमें प्रभावित नहीं करेगा। लेकिन व्यावहारिक होने के नाते, यहाँ भौतिक समाज में, इस भौतिक दुनिया में रहते हुए, हम वास्तव में २४ घंटे कृष्ण भावनामृत में नहीं हैं। इसलिए जब मान लीजिए हम काम पर जाते हैं, या यदि मैं बाहर जाता हूँ, और हमेशा विज्ञापन होते हैं, और इसलिए भले ही उस पर एक स्वाद हो, जैसा कि Bhagavad-gītā कहती है, भले ही वह स्वाद निम्न हो, लेकिन फिर भी उस पर एक स्वाद है। तो क्या यह किसी तरह varṇāśrama के बिंदु को लाता है कि यदि आप वास्तव में इस प्रकार की चीज़ों से पूरी तरह से अलग रहना चाहते हैं जहाँ आप किसी भी चीज़ का चिंतन भी न कर सकें, तो क्या यह किसी तरह varṇāśrama से संबंधित है, कि जब हम varṇāśrama समाज को फिर से स्थापित करते हैं तो बेशक, फिर भी एक संभावना हो सकती है, लेकिन यह बहुत, बहुत कम होगी, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ की संभावना? इसलिए उन अवांछित इंद्रिय-विषयों पर चिंतन कम होगा। इसलिए मैं बस सोच रहा था कि हम व्यावहारिक रूप से कैसे... क्या यह ऐसा है कि हमें भी, जैसा कि प्रभुपाद कहते हैं कि हमें भी इसके बारे में सोचने की ज़रूरत है और लंबे समय में इससे दूर होने के लिए varṇāśrama फार्म समुदाय के बारे में भी सोचना चाहिए? क्योंकि हम इसे व्यावहारिक रूप से जानते हैं, लेकिन यह सिद्धांत है, लेकिन जब हम लागू करने की कोशिश करते हैं, तब भी हम पूरा दिन या किसी तरह कृष्ण भावनामृत में नहीं रह पाते।
A: बिल्कुल सही। Varṇāśrama वहाँ आध्यात्मिक जीवन के शांतिपूर्ण अभ्यास के लिए ढाँचा बनाने के लिए है क्योंकि हम सभी बद्ध हैं। और varṇāśrama का लक्ष्य—मैं बस श्लोक का उद्धरण दे रहा हूँ, saṁsiddhir hari-toṣaṇam—varṇāśrama समाज का लक्ष्य भगवान को अधिक से अधिक प्रसन्नता देना है। लेकिन लक्ष्य का मतलब यह नहीं है कि हम वहाँ पहुँच गए हैं, बल्कि हमें उस दिशा में होना चाहिए। इसलिए जब तक आप सही दिशा में हैं, यानी आपकी दिशा की सुई कृष्ण की ओर इशारा कर रही है, तब तक आप सुरक्षित हैं। कृष्ण नौवें अध्याय में कहते हैं, भले ही आप कोई बहुत भयानक गलती कर बैठें, पतन हो जाए, जब तक आप सही रास्ते पर स्थित हैं, तब तक आपको एक साधु पुरुष माना जाना चाहिए। लेकिन अंतर तब होता है जब कुछ लोग उस श्लोक का इस्तेमाल व्यवस्थित रूप से पाप कर्म करने के बहाने के रूप में करने लगते हैं। हम जिसकी बात कर रहे हैं, जो प्रभुपाद ९.३१ के तात्पर्य में कहते हैं, वह अकस्मात, अस्थायी, बस संयोग से हो जाता है। क्योंकि अर्जुन कृष्ण से पूछता है, ऐसा कैसे होता है कि किसी मनुष्य को पाप कर्म करने के लिए मजबूर किया जा सकता है जैसे कि उसे बाहर से धकेला गया हो, कोई आपके पीछे खड़ा हो और इस तरह? और वह कृष्ण द्वारा प्रसिद्ध उत्तर है: kāma eṣa krodha eṣa, दो शब्द जिनसे हम अब तक परिचित हैं, rajo-guṇa-samudbhavaḥ। काम और क्रोध रजो गुण (rajo-guṇa) के संपर्क से उत्पन्न होते हैं। तो जब आप काम पर होते हैं, उदाहरण के लिए, कुछ लोगों को काम करना पड़ता है, हमारे पास jana-saṅga है, यह उन चीज़ों में से एक है जिनसे हमें रूप गोस्वामी (Rūpa Gosvāmī) के अनुसार बचना चाहिए, भौतिकवादी लोगों का संग। लेकिन यदि आप काम पर जाते हैं, तो आपको कम से कम उनके साथ रहने के लिए मजबूर होना पड़ सकता है। आप एक ही कमरे में हो सकते हैं, लेकिन आप एक ही थाली में नहीं खा सकते, यदि आप समझ रहे हैं कि मेरा क्या मतलब है। आप उनके प्रस्तावों और उनके दर्शन और उनकी भौतिकवादी योजना को स्वीकार नहीं करते हैं। लेकिन आप एक ही बस में बैठ सकते हैं, आईसीए (ICA) में एक ही लाइन में एक राक्षस के साथ भी खड़े हो सकते हैं, क्योंकि ऐसा कोई संग नहीं है, है न? तो कृष्ण, उन्हें bhāva-grāhī janārdana कहा जाता है, वे आपकी मानसिकता देखते हैं। आप कहाँ जा रहे हैं? और वे जानते हैं कि यह एक संघर्ष है।
और आप अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करते हैं, और जब तक आप अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करते हैं—और varṇāśrama एक तरीका है जिससे हम सामूहिक रूप से लगे रहकर, उचित रूप से स्थित होकर अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास कर सकते हैं, यहाँ तक कि हमारे पास मौजूद अस्थायी dharma के अनुसार भौतिक स्थिति में भी, चाहे हम ब्राह्मणी रूप से प्रवृत्त हों या क्षत्रिय या वैश्य, शूद्र। इसलिए यदि हमें एक उचित व्यस्तता मिली है, भौतिक रूप से भी, इसका मतलब है कि हमें किसी अन्य भौतिक स्थिति को प्राप्त करने के लिए मन को हर जगह उड़ने देने की आवश्यकता नहीं है। हम पहले से ही एक विवाह में स्थित हैं, जो आंशिक रूप से आध्यात्मिक, आंशिक रूप से भौतिक है। हम इसके द्वारा इसे यथासंभव आध्यात्मिक बनाने का प्रयास करते हैं। लेकिन फिर एक बिंदु पर आप सोचते हैं, "खैर, मुझे अपनी पत्नी पसंद नहीं है इसलिए मैं उसे बाहर निकाल देता हूँ और दूसरी ले आता हूँ।" वह पूरी तरह से भौतिक है, और उससे कुछ नहीं बदलता। इसलिए अपने आप को एक उचित पारिवारिक जीवन में स्थित करने का प्रयास करें, एक उचित नौकरी के साथ जो आपके लिए यथासंभव अधिक से अधिक भक्ति सेवा करना संभव बनाए, और फिर आपके पास अपना खुद का एक छोटा सा varṇāśrama सिस्टम है, यूँ कहें। इसलिए हम फार्म प्रोजेक्ट्स की व्यवस्था करने का भी प्रयास करते हैं, क्योंकि समय बचाने के लिए। शहर में रहने के अपने फायदे हैं, लेकिन वहाँ बहुत सारे भटकाव और समस्याएँ भी चल रही हैं। ग्रामीण इलाकों में रहने पर, आपकी बुनियादी ज़रूरतें, आपकी बुनियादी शारीरिक ज़रूरतें पूरी हो जाती हैं, और श्रील प्रभुपाद ने कहा कि इससे हरे कृष्ण का जप करने के लिए बहुत सारा समय बच जाता है। क्योंकि शहर में रहने पर आपके पास बहुत अधिक किराया होता है, इतनी जटिलता होती है, जीवन की आवश्यकताओं को प्राप्त करने के लिए भी आपको बहुत काम करना पड़ता है। इसीलिए ग्रामीण इलाकों में varṇāśrama प्रोजेक्ट इस्कॉन के लिए बहुत अच्छे हैं, क्योंकि यह लोगों को ठीक से बसने की अनुमति देता है। और वे बहादुर आत्माएँ जो शहर में रहती हैं और फिर भी प्रचार करती हैं, आप सभी को मेरा प्रणाम। यह सबसे आसान काम नहीं है। यदि आपके पास वह स्थिति है तो हमें एक-दूसरे का समर्थन करना होगा। बहुत कुछ लगता है, हाँ।
Q: हाँ, बिल्कुल, तुरंत नहीं, लेकिन कम से कम एक इच्छा।
A: बहुत अच्छे। क्या आपके पास कुछ था, माताजी (mātājī)?
Q: हाँ, मैं आपको उन राक्षसों के बारे में बताना चाहती थी जो मेरे घर में आ गए थे। मेरे बगल में एक पड़ोसी था। वह दिन में दस घंटे यह भयानक संगीत बजाता था, बहुत तेज़ डंक-अ-डंक-अ। और मुझे अपने घर में कोई शांति नहीं मिल पा रही थी। मैं जप कर रही थी और मैंने सब कुछ किया, लेकिन वह मुझे इतना परेशान कर रहा था, पागल बना रहा था। फिर भी, जब मैं इसके बारे में सोचती हूँ, तो यह पूरा पिछला साल था, और इसका अंत उनके घर में हत्याओं और जेल और सब कुछ के साथ हुआ। तो, ठीक है, लेकिन आप अपने घर में कैसे रह सकते हैं जब कोई इतना परेशान और बाधित कर रहा हो? मैंने बस प्रार्थना की और प्रार्थना की और मैं जप कर रही थी और सब कुछ, और किसी तरह कृष्ण ने इसे ठीक कर दिया।
A: उन्होंने हत्या को ठीक कर दिया।
Q: उन्होंने एक-दूसरे को मार डाला, और वे जेल चले गए। लेकिन वह एक व्यक्ति, वह अभी भी वहाँ है। वह पहली मंज़िल पर मेरे बगल में रहता था, अब वह पाँचवीं मंज़िल पर है, इसलिए मुझे अब उसकी आवाज़ नहीं सुनाई देती।
A: वह शायद अभी भी वही संगीत बजाता है।
Q: शायद, लेकिन मुझे यह उतना सुनाई नहीं देता। आप बस प्रतिक्रिया कैसे न दें? एक दिन मैंने बस एक बड़ा डंडा लिया और उसके दरवाज़े पर मारा, क्योंकि मुझे बहुत गुस्सा आ रहा था। और उसने खोला, और उसने कहा, "ठीक है, खैर, अच्छा है, हम आखिरकार मिल सकते हैं।" और वह वास्तव में एक अपराधी था।
A: हाँ, यह आपकी बहुत बहादुरी थी। आपकी हत्या हो सकती थी।
Q: हाँ, मुझे पता है, मुझे पता है, लेकिन मुझे कुछ करना था।
A: इसके बारे में कृष्ण Gītā में भी कह रहे हैं, कि शांति की तलाश करना महत्वपूर्ण है, क्योंकि शांति के बिना सुख कैसे हो सकता है? शांति के बिना, आप ठीक से जप कैसे कर सकते हैं, है न? इसलिए एक शांतिपूर्ण माहौल बनाएँ, रजोगुण और तमोगुण में चीज़ों से संपर्क न करें, बल्कि खुद को सत्वगुण में उठाने का प्रयास करें। वह शांति का गुण है। तो आपके पास वह है, फिर आप अधिक शांत हो सकते हैं।
Q: लोग इतने स्वार्थी और दूसरों की परवाह न करने वाले कैसे हो सकते हैं? मुझे समझ नहीं आता।
A: खैर, मेरा विश्वास कीजिए, इस दुनिया में उससे भी बहुत बुरे लोग हैं। आप कल्पना भी नहीं कर सकते कि वे क्या करते हैं। बच्चों को मारते हैं, उनका खून पीते हैं।
Q: उनका खून पीते हैं?
A: बच्चों का खून पीते हैं। वे राक्षस हैं, शैतान के उपासक हैं। इस दुनिया में अविश्वसनीय रूप से दुष्ट लोग हैं। हमें सीधा-सादा नहीं होना चाहिए। और वे अपनी ऊर्जा फैला रहे हैं। व्यक्ति को बहुत सावधान रहना चाहिए। वैष्णवों की शरण लें, कृष्ण के इस पवित्र नाम के रूप की शरण लें, भगवान नृसिंहदेव की शरण लें, आपकी रक्षा होगी। और उन्हें आपके लिए गुस्सा करने दें।
Q: उसे prasādam दें।
A: हाँ। ठीक है।
Q: हाँ। यह बहुत व्यावहारिक कक्षा थी। यह जानना बहुत अच्छा है कि हम कहाँ नियंत्रण कर सकते हैं। लेकिन हमारे दिन-प्रतिदिन के जीवन में, हम देखते हैं कि यदि मैं कोशिश भी करता हूँ, लेकिन ऐसा नहीं होता है, तो मैं अपने गुस्से पर काबू नहीं रख पाता हूँ। अगर बात वहाँ तक पहुँच जाती है, तो यह बहुत भयानक होता है। क्या कोई ऐसा तरीका है, एक बार जब आप गुस्से के मोड में आ जाते हैं, तो सही तरीका क्या है—निश्चित रूप से यदि हम पहले से ही नियंत्रण कर लें, तो यह बहुत बेहतर है, लेकिन यदि कोई पहले से ही गुस्से में आ जाता है, तो उससे बाहर निकलने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?
A: हम उसे छू रहे थे। आप ब्रेक खींचते हैं। आप उस व्यक्ति के प्रति अपना गुस्सा व्यक्त करना शुरू नहीं करते हैं। यह कहने के बजाय कि "तुम्हें क्या हो गया है?", आप खुद से पूछते हैं "वह क्या था जो मैं चाहता था जो मुझे नहीं मिला?"
मेरे दो बच्चे हैं और मैं वास्तव में चाहता था कि वे इस्कॉन में पूर्णकालिक भक्त बनें, लेकिन वे कुछ और चाहते थे। कम से कम वे शाकाहारी हैं, बहुत अच्छे लोग हैं। लेकिन एक बिंदु पर मैं वास्तव में हताश हो सकता था, "तुम क्यों नहीं—तुम्हें जप शुरू करना चाहिए।" और मुझे पता है कि मैंने उनमें से प्रत्येक को एक-एक जप थैली देने की कोशिश की, और "धन्यवाद, पिताजी", और वे बस कहीं शेल्फ पर रख दिए गए। यह ऐसा है, यदि राक्षस भक्तों को जन्म दे सकते हैं, तो भक्त अलग-अलग लोगों को जन्म दे सकते हैं। आपको बस स्वीकार करना होगा, आप जो कर सकते हैं करें, इस तरह, क्योंकि आप शुद्ध नहीं हैं। तो ब्रेक खींचिए, और यह मत पूछिए "तुम्हें क्या हो गया है? यह तुम्हारी गलती है। मुझे तुम पर गुस्सा आ रहा है।" पूछिए "वह क्या है जो मुझे नहीं मिल रहा है? वह क्या था जो मैं चाहता था जो रुक गया है?" विश्लेषण करने की कोशिश करें, क्योंकि मुझे पता है कि आप कंप्यूटर के साथ काम कर रहे हैं, इसलिए आप विश्लेषणात्मक हो सकते हैं, है न? इसलिए अपनी विश्लेषणात्मक शक्ति का उपयोग परिवार के सदस्यों, पत्नी, बच्चों, जो भी हो, से कुछ आहत करने वाली बात न कहने पर करें, बल्कि खुद से पूछें "मुझे गुस्सा क्यों आ रहा है? वह क्या है जो मैं चाहता था जो मुझे नहीं मिला? यह क्या है?"
तो बात यह है कि, आपकी चाहत आपके बाकी जीवन के लिए रुक सकती है। लेकिन क्या चाहत को छोड़ना आसान नहीं है? "मैं संयुक्त राज्य अमेरिका का राष्ट्रपति बनना चाहता हूँ, लेकिन उन्होंने मुझे नहीं चुना, तो मुझे बहुत गुस्सा आ रहा है।" खैर, छोड़ दो। मुझे संयुक्त राज्य अमेरिका का राष्ट्रपति क्यों होना चाहिए? और शांति से चले जाओ।
Q: हाँ, उस पर बस एक छोटा सा सवाल। अमेरिका का राष्ट्रपति बनने की चाहत रखना, यह एक बहुत बड़ा सपना है। लेकिन यह चाहना कि "मेरे बच्चों को मेरी आज्ञा माननी चाहिए", तो ये कुछ छोटी-छोटी चीज़ें हैं जो व्यक्ति अपेक्षा करता है। यह अपेक्षा बनी रहती है। क्या हमें सारी अपेक्षाएँ छोड़ देनी चाहिए?
A: हाँ।
यह आपको अधिकतर खुश रखता है। इसका मतलब यह नहीं है कि आपको परवाह नहीं है। एकमात्र चीज़ जो आप वास्तव में अपने बच्चों को दे सकते हैं वह है प्यार और देखभाल। उनसे कहें "आपके जीवन में जो कुछ भी हो, मैं वहाँ रहने वाला हूँ और आपका समर्थन करूँगा और आपकी मदद करूँगा", इस तरह। और फिर सुबह जल्दी उठें, अपनी छोटी घंटियाँ बजाएँ, अपना थोड़ा भोजन अर्पित करें, एक दिन वे पूछेंगे "आप क्या कर रहे हैं, पिताजी? क्या मैं नृसिंह प्रार्थना भी सीख सकता हूँ? क्या आप मुझे सिखा सकते हैं?" फिर आप उस पर निर्माण करना शुरू करते हैं। क्योंकि जब हम कुछ ईसाइयों को किताबें बेचा करते थे, तो धर्म को अलोकप्रिय बनाने का सबसे अच्छा तरीका—यानी इसे कम लोकप्रिय बनाना—स्वयं ईसाई ही हैं। क्योंकि वे वहाँ जाते हैं, बाइबिल पीटते हैं, "तुम पापी हो, तुम नरक में जलने वाले हो", और लोग "आह, छोड़ो भी..." कोई नहीं सुन रहा है। आप किसी को कृष्ण के प्रति आकर्षित होने या उनसे प्रेम करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। लेकिन आप उन्हें अपना उदाहरण दिखा सकते हैं, और उनके लिए प्रार्थना कर सकते हैं, उन्हें प्यार और स्नेह और देखभाल दे सकते हैं। जीवन ताश के खेल की तरह है, आपको एक हाथ मिला है, आपके पास जो है उसी के साथ आप अपना सर्वश्रेष्ठ करते हैं। आप यह नाटक नहीं कर सकते कि आपके पास तीन इक्के हैं जब उन्होंने तीन ४ या ५ दिए हों, यह ऐसा ही है। नियति। और आप बहुत मुक्त महसूस करेंगे। इस तरह। मैं आपको एक बहुत व्यावहारिक उदाहरण देता हूँ। मेरा एक पूर्व जीजा था जो एक काम करवाना चाहता था। इसलिए मैंने अपने दोस्त की सिफारिश की, जो एक कारीगर है, "आप उसे काम पर रख सकते हैं।" तो उसने अपना काम किया, लेकिन वह व्यक्ति बहुत खुश नहीं था। इसलिए उसने उसे काम का भुगतान नहीं किया। और यह वास्तव में था, उसने एक अच्छा काम किया था, लेकिन ग्राहक एक बेवकूफ था। तो मुझे इसके बारे में बुरा लगा। मुझे लगता है कि यह लगभग ४,००० क्राउन या जो भी था। अब कोई भी पूरी जिंदगी गुस्से में बिता सकता है, "तुम पर मेरा ४,००० बकाया है", अगर यह आपका भाई या आपकी बहन है... तो मैंने बस पूरी चीज़ को माफ कर दिया, मैंने स्थिति से बाहर निकलने के लिए अपनी जेब से अपने दोस्त को ४,००० का भुगतान किया। और वह बहुत बड़ी राहत थी। इसलिए मेरी अपेक्षाओं से मेल न खाने के लिए क्षमा करना सबसे बड़ा उपहार है जो आप दे सकते हैं, उस व्यक्ति को नहीं, बल्कि खुद को। क्योंकि वह आपको मुक्त करता है। आप ही अपेक्षाओं वाले हैं। "मैं अपने बेटों से हर दिन १६ माला जप करने की उम्मीद करता हूँ। ओह, उन्होंने क्यों नहीं...?" मुझे बहुत गुस्सा आता है। "अब तुम्हें उठना होगा, आज रविवार है!" और "ओह, छोड़ो भी, पिताजी, बाहर जाओ।" फिर आप अपेक्षा को छोड़ देते हैं, फिर आप खुद को मुक्त कर लेते हैं। और परिवार में माहौल भी बहुत बेहतर होगा। इस तरह। "अरे, क्या चल रहा है? मुझे एक नए पिताजी मिले हैं! वे अब मुझे दोषी महसूस नहीं करा रहे हैं और मुझे धक्का नहीं दे रहे हैं और मुझे अपने कमरे में रोते हुए घंटे बिताने की ज़रूरत नहीं है।" हाँ, फिर आप दोबारा गुस्सा नहीं होंगे। सब कुछ भगवान के हाथ में है, उनकी स्वीकृति के बिना घास का एक तिनका भी नहीं हिलता। तो आपकी अपनी अपेक्षाएँ हो सकती हैं। आप अपना काम जितना हो सके उतना अच्छा करने के हकदार हैं, लेकिन आप कभी भी परिणाम के हकदार नहीं हैं। इसमें एक पिता होना भी शामिल है। वह आपका काम है। तो आप वह करते हैं, अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करते हैं, प्यार देते हैं, निर्देश देते हैं, अच्छा उदाहरण देते हैं, और फिर यह भगवान पर निर्भर करता है कि आपको किस तरह का परिणाम मिलेगा। यदि आपके बच्चे संत बनने जा रहे हैं या, कम या ज्यादा, सामान्य किशोर, तो यह उनके और कृष्ण के बीच है। आपने अपना काम किया।
Q: हाँ, मेरा बेटा, मैंने उसे हर दिन हर समय मजबूर करने की कोशिश की। अब वह ५२ साल का है। लेकिन मुझे वास्तव में गर्व है, १६ साल की उम्र से वह था, २० तक वह ठीक था। लेकिन अब मुझे उस पर गर्व है। उसका अपना परिवार है, मेरे दो पोते-पोतियाँ हैं, और उसके पास एक अच्छी नौकरी है और सब कुछ अच्छा है। वे एक अच्छा जीवन जीते हैं। इसलिए मैं उसे जप के साथ रहने के लिए मजबूर करने में सफल नहीं हुआ। लेकिन मुझे लगता है कि यह सब वैसे भी ठीक है।
A: कम से कम वह जेल में नहीं पहुँचा।
Q: क्या?
A: वह जेल में नहीं पहुँचा या हत्यारा नहीं बना।
Q: नहीं।
A: मुझे लगता है कि वह आपके अच्छे कर्मों का एक अच्छा हिस्सा जी रहा है, तो...
Q: हाँ, उम्मीद है, शायद, मुझे नहीं पता।
A: यदि आप एक भक्त बन जाते हैं, तो आप पीछे और आगे की सात पीढ़ियों का उद्धार करते हैं, इसलिए आपको खुद पर ध्यान देना चाहिए। आप दूसरों से तुलना नहीं करते, बल्कि आप तुलना करते हैं "क्या मैं कल की तुलना में आज एक बेहतर भक्त हूँ? क्या मैं कल की तुलना में आज एक अधिक प्यार करने वाला पिता हूँ?" तो आप केंद्र बन जाते हैं। यह आपके हाथों में है। यह आपका jayato है। यह किसी और का jayato नहीं है। हाँ? और उससे करुणा विकसित होती है, क्योंकि आप समझते हैं कि एक वैवाहिक संबंध में, एक परिवार में, हर कोई एक ही संघर्ष लड़ रहा है। आप अकेले नहीं हैं। उनकी भी अपेक्षाएँ हैं, उनकी भी निराशाएँ हैं, उनकी भी हताशाएँ और गुस्सा है। भौतिक दुनिया में आपका स्वागत है। तो हम सभी को कृष्ण की शरण लेनी होगी और प्रसिद्धि, सम्मान और जो कुछ भी है उसकी भौतिक इच्छाओं से खुद को अलग करने के लिए एक-दूसरे को प्रोत्साहित करना होगा। हाँ? मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण विषय था जिसके बारे में किसी ने मुझे सुझाव दिया था कि मुझे बात करनी चाहिए: आध्यात्मिक जीवन में क्रोध। क्योंकि यह कुछ ऐसा है जो हम साझा करते हैं, और विभिन्न प्रकार के क्रोध होते हैं, इसलिए इसे विश्लेषणात्मक बिंदु से देखना अच्छा है, ताकि हम गुस्से को एक दोपहर में वह सब नष्ट न करने दें जिसे हम वर्षों से बनाने की कोशिश करते हैं। सही? ठीक है। श्रील प्रभुपाद की जय!
Q: आपका एक और सवाल था?
A: नहीं।
Q: ज्यादातर, केंद्र, मान लीजिए कि हमारे पास संडे फीस्ट कार्यक्रम है, और मेरे दिमाग में एक बात तय है कि, ठीक है, इस समय तक मैं यह करूँगी, इस समय तक मैं यह करूँगी, इस समय तक चीज़ें तैयार हो जाएँगी। लेकिन फिर यह उस तरह से काम नहीं करता है। मुझे तनाव हो जाता है, और फिर जो भी मेरे सामने आता है, ऐसा लगता है जैसे मैं शुरू हो जाती हूँ... यह ऐसा है जैसे मुझे सचमुच, मुझे नहीं पता, यह गुस्से की तरह है, यह आता है, और मैं जो कुछ भी मेरे दिमाग में आता है कहना शुरू कर देती हूँ, और यह उन्हें आहत करता है। वह कहने के बाद, मुझे दोषी भी महसूस होता है, कि मुझे ऐसा नहीं करना चाहिए था। लेकिन बात यह है कि केंद्र कृष्ण की सेवा करना और भक्तों की सेवा करना है, फिर भी मुझे वह भावना मिलती है, मुझे तनाव होता है। उस समय, फिर सामान्य तौर पर हम कहते हैं कि हम जो भी करते हैं, हम कृष्ण और भक्तों को प्रसन्न करने के लिए करते हैं, और वही केंद्र बिंदु है। फिर भी मुझे गुस्सा आता है। कैसे...
A: ईमानदारी से, क्या आपने जो कहा वह सच है? हाँ, मुझे सच बताओ।
Q: वह वही है जिसे मैं महसूस करती हूँ कि मुझे खुद बहुत सारी समस्याएँ हैं, इसलिए मैं नहीं...
A: तुम भी वैसी ही हो, हैं?
Q: नहीं, देखिए, सोचती है कि वह मुझे आहत करती है, लेकिन मैंने उससे कहा कि ऐसा कुछ नहीं है, मैं समझती हूँ। तो यह सिर्फ वह नहीं है, जैसे कभी-कभी मेरे प्रभुजी, बच्चे, वे भी इसका हिस्सा बन जाते हैं, कि मैं उस चीज़ के लिए गुस्सा क्यों हो रही हूँ? यह ठीक है अगर हम सामान्य रूप से ऐसा करते हैं, और वह शांत और खामोश है, आज वह गुस्सा क्यों है?
A: जब दूसरे लोगों की बात आती है तो एक महत्वपूर्ण बात होती है। व्यक्ति को दोष निकालने वाला नहीं बनना चाहिए, जैसे कमियाँ ढूँढना। क्योंकि यदि कोई वास्तव में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास कर रहा है या रही है और आपकी अपेक्षा के अनुरूप सफल नहीं हो पाता है, तो कम से कम आप समझते हैं कि वे अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करते हैं। लेकिन यदि आप एक तथ्य-खोजक बन सकते हैं, यदि आप देखते हैं कि कोई लापरवाही से काम कर रहा है और बस अच्छा ध्यान नहीं दे रहा है या कुछ और, तो आप इसे सम्मानजनक और विनम्र तरीके से बता सकते हैं। दोनों में से किसी भी मामले में आपको गुस्सा होने की ज़रूरत नहीं होगी। क्योंकि हम योजना बनाते हैं, ज़्यादातर समय हमारी योजना में कुछ गड़बड़ होती है। हमें जगह छोड़नी होगी और सेट करना होगा... दो, तीन महिलाएँ कमरे में आ सकती हैं "ओह, क्या आप यहाँ हैं? मुझे उम्मीद नहीं थी।" फिर आप उन्हें फूलों की सजावट करने में लगा सकते हैं, वे चीज़ें जो आप और कोई अन्य करने की योजना बना रहे थे, और आपसे तनाव कम कर सकते हैं। कभी-कभी कोई नहीं आता। "ओह, आपको चावल पकाने थे, अब मुझे यह करना होगा।" यही जीवन है। यही जीवन है। बात बस इतनी है कि आप खुद पर, अपनी ज़रूरत के अनुसार प्रतिक्रिया पर काम कर सकते हैं। "ठीक है, कृष्ण, भले ही आप मुझे अपने आलिंगन से कुचल दें, फिर भी मैं आपका ही रहूँगा। जो भी होगा मैं अपना सर्वश्रेष्ठ करने की कोशिश करूँगा। मैं परिणाम आप पर छोड़ता हूँ।" ठीक है। मुझे लगता है कि अब हमारे रुकने का समय आ गया है, सही? अगले हफ्ते सोचने के लिए कुछ। श्रील प्रभुपाद ki jaya! Bhagavad-gita As It Is ki jaya! गौरा प्रेमानंदे, ki jaya।