Поэтому он начнет воодушевлять своих военачальников, особенно Dronacarya, и говорить ему о том, насколько храбрые, сильные и выдающиеся воины на их стороне, чтобы тот не падал духом. Текст 11:
ayaneṣu ca sarveṣu
yathābhāgam avasthitāḥ
bhīṣmam evābhirakṣantu
bhavantaḥ sarva eva hi
Перевод: Все вы должны оказать полную поддержку дедушке Bhisma, как только займете свои позиции на ключевых подступах к полю боя. Комментарий: В предыдущем стихе показано, как Duryodhana похвалил храбрость Bhisma, но он также учел, что остальные воины могут почувствовать себя ущемленными. Поэтому в этом стихе он со своей обычной дипломатичностью попытался исправить возникшую неловкость. Сначала он подчеркнул несомненно величайший героизм Bhismadeva, но поскольку тот был уже весьма преклонного возраста, все должны были особо позаботиться о его надежной защите. Если бы Bhisma сражался только на одном фланге, враг воспользовался бы этим и перенес всю тяжесть боя на другой фланг. Поэтому имело огромное значение, чтобы другие герои не оставляли своих стратегических позиций, дабы враг не прорвал боевой порядок и не смог осуществить свой замысел. А это требовало от них самопожертвования. Duryodhana чувствовал, что победа Kuru больше всего зависит от Bhismadeva. Вместе с тем он надеялся и на Dronacarya. Он помнил, как жену Arjuna, Draupadi, собирались раздеть перед собранием великих военачальников мира. Беспомощная женщина призывала всех к справедливости, они же не обронили ни слова. Он знал, что этих двух военачальников связывает определенная любовь с Pandava, но все же надеялся, что это чувство и здесь не повлияет на их поведение, как они это уже проявили однажды во время состязательной игры между Pandava и Kaurava. Снова Duryodhana пытается как-то исправить эту ситуацию, неловкость, и воодушевить свою сторону.
tasya sañjanayan harṣaṁ
kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ
śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
Тогда великий, храбрый военачальник династии Kuru, дедушка воинов Bhisma, громко затрубил в свою раковину, издав звук, подобный львиному рыку, эхо которого наполнило радостью сердце Duryodhana. Комментарий: Старейшина династии Kuru понимал чувства своего внука Duryodhana и в знак сочувствия и воодушевления затрубил в раковину так громко, что это вполне соответствовало львиной силе Bhisma. Раковина в руках Bhisma была также символическим знаком для этого дурного, опечаленного внука Duryodhana, что тому не суждено победить в битве, поскольку Верховный Господь Krsna находился на стороне противников. Несмотря на это, его долгом было сражаться не щадя себя. Здесь Bhisma, который находится на стороне Duryodhana, понимает, что Duryodhana очень напуган, и поэтому трубит в свою мощную раковину и издает звук львиного рыка. Этим он словно хочет подбодрить его, но в то же время он подсознательно или тайно извещает его, что победа будет на стороне Krsna, то есть на другой стороне. Почему? Потому что Krsna находится на стороне вражеской армии, хотя Он всего лишь колесничий Arjuna, но где Krsna, там и будет победа, и вот в этом их проблема. Bhisma вообще не хотел и у него не было большого желания сражаться, особенно против Pandava, но такова политика, и раз уж он был вовлечен, у него было обязательство сражаться на стороне Kaurava, то есть против Pandava. Теперь давайте посмотрим 13-й стих:
tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca
paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo 'bhavat
После этого внезапно раздался оглушительный звук больших и малых раковин, барабанов, труб и рожков.
tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
После этого с противоположной стороны Господь Krsna и Arjuna, восседавшие на великолепной колеснице, запряженной белыми лошадьми, затрубили в свои божественные раковины. Комментарий: В отличие от раковины Bhismadeva, раковины Krsna и Arjuna названы здесь божественными раковинами. Их звук возвещал противнику, что Krsna поддерживает Pandava, и им не следует надеяться на победу.
jayāstu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ
Победа всегда на стороне таких людей, как сыновья Pāṇḍu, поскольку Господь Krsna с ними. И где бы ни был Господь, богиня удачи тоже с Ним. Она никогда не покидает Своего супруга, так что Arjuna ждала победа и прекрасное будущее, о чем возвещало трансцендентное звучание раковины Visnu, или Господа Krsna. Кроме того, колесница, на которой на этот раз восседали два друга, Господь и Arjuna, была подарена Arjuna Agni, богом огня. А это указывало на завоевание сидящими на ней любой страны в пределах трех миров. Если сторона Kaurava затрубила в раковины, ударила в барабаны, заиграла на трубах и рожках, то теперь в ответ Krsna и Arjuna сделали то же самое. Великолепную колесницу, запряженную белыми лошадьми, на которой они сидели, Arjuna подарил бог огня Agni. Это не простая колесница, конечно, и она победит и в этой битве. Это одно. К тому же раковины Arjuna и Krsna упомянуты как divya, divyau. divyau означает две божественные раковины. divya означает божественность, божественное на Sanskrit. divyau означает два. Двойственное число существует в Sanskrit, как, скажем, у нас в грузинском и, между прочим, в сванском тоже есть двойственное число. То есть если хочешь сказать «два», для этого есть отдельное число. Вот divyau — это показатель двойственного числа. Теперь посмотрите в 15-м стихе:
pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
Господь Krsna затрубил в свою раковину, которая называлась Pancajanya, Arjuna — в свою, Devadatta, а Bhima, ненасытный и совершающий богатырские деяния — в свою наводящую страх раковину, называвшуюся Paundra. Комментарий: В этом стихе Господь Krsna упомянут как Hrisikesa, направляющий чувства преданных, поскольку только Ему принадлежат чувства всех. Живые существа являются неотъемлемыми частицами Господа, поэтому и их чувства представляют собой неотъемлемые частицы чувств Господа. Имперсоналисты, отрицая личностность Всевышнего, не могут объяснить существование чувств живых существ, поэтому постоянно пытаются представить все души лишенными чувств, то есть безличными живыми существами...
Господь пребывает в сердце каждого живого существа и направляет их чувства. Но это происходит в соответствии с преданием самого живого существа. В случае же чистых преданных Господь непосредственно надзирает за их чувствами. Здесь, на поле битвы Kuruksetra, Он лично направляет трансцендентные чувства Arjuna. Поэтому одно из Его имен — Hrsikesa. В соответствии с различными событиями Господь зовется множеством имен. Например, Madhusudana, поскольку Он убил демона Madhu. Agraja, поскольку доставляет радость коровам и чувствам. Vasudeva, так как явился на землю как сын Vasudeva. Devaki Nandana, поскольку Он принял Devaki как свою мать. Yashoda Nandana, так как одарил Yashoda возможностью быть непосредственной участницей и свидетельницей Его детских игр во Vrindavana. Partha Sarathi, так как был колесничим Arjuna. Точно так же Его называют Hrsikesa, поскольку Он направлял чувства Arjuna на поле битвы Kuruksetra. В этом стихе Arjuna упомянут как Dhananjaya, потому что он помогал в накоплении богатств своему старшему брату, царю, который понес расходы для проведения различных жертвоприношений. Точно так же Bhima известен как Vrikodara, поскольку мог съесть столько же, сколько совершал богатырских подвигов, даже если бы убил демона Hidimba. Таким образом, звук каждой раковины, зазвучавший со стороны Pandavas, начиная с раковины Господа, придавал бодрости воинам, собравшимся для битвы. На противоположной стороне не было таких великих героев. Не было верховного наставника, Господа Krsna, и с ними не было и богини процветания. Таким образом, они были обречены проиграть битву. Звук раковин возвестил именно об этом войску, закрепившемуся на поле Kuruksetra. Ну вот удивительный стих, правда? Комментарии. То есть имена. Смотрите, Krsna — абсолютная личность, то есть абсолютно духовен, да? И всё, что является атрибутом или предметом Krsna, принадлежит Ему, украшает Его тело или всё, что связано с Krsna, так сказать, Его личные вещи и предметы — абсолютно едины с Krsna, не отличаются от Krsna. В данном случае представьте раковину, которую держит в руках Krsna: она фактически не отличается от Krsna, столь же достойна поклонения. Она называется Panchajanya — раковина Krsna. Удивительное имя. А раковина Arjuna называлась Devadatta, раковина Bhima — Paundra. И так далее. Вот здесь в этом стихе Krsna упомянут под именем Hrsikesa. Hrishika означает, Hrishika означает чувства, органы чувств: руки, глаза, нос, язык, ноги. Это, между прочим, они тоже считаются чувствами, да? То есть пять чувств, или органов чувств, служат для получения знания: глаза, уши, нос, язык как орган вкуса и кожа как тактильный орган осязания, да? И есть пять действующих: это руки, ноги, язык как речь в данном случае, а не как воспринимающий вкус, половые органы и анус, так сказать, орган выделения. Да, вот эти пять познающих и действующих, пять действующих чувств. Ну, Indriya это называется на санскрите. И Indriya, или же Hrishika, да? Вот Hrishikesha — это такой город в Индии, который является просто именем Krsna. И Isha означает владыка, господь, повелитель. Krsna — повелитель всех чувств. То есть, реально, со всеми чувствами надо... во-первых, начнем с того, что есть люди, которые думают, что понимают Бога, понимают Абсолют безличностно, но они постигают якобы по своему уразумению только Brahman, безличностные эти лучи, это сияние, этот свет. Но для них эта Личность неприемлема, и они даже не могут представить, что у Бога есть личность. Личность означает, что у Него тоже должны быть чувства. Для них немыслимо, чтобы Krsna мог ходить, чтобы Krsna мог принимать пищу и так далее. Разумеется, всё это, что делает Krsna, никоим образом не является материальным. То есть это совершенно отлично от того, что известно нам в этом мире. Но всё, что есть в этом мире, — это искаженное отражение реальности Krsna. Да, одним словом, как у нас есть эти чувства, так же есть они, конечно же, и у Krsna. Да, и Krsna к тому же направляет все чувства, особенно Своих преданных. То есть Он сделает так, чтобы все делали всё правильно. В данном случае Krsna управлял чувствами Arjuna и направлял Arjuna в этой битве именно так, как было нужно. Да, вот раз у Krsna есть чувства, естественно, у Него есть и деяния. Он делает тысячи вещей. Он не этот безличный Brahman, поймите, безличный Brahman — это Его сияние, просто подчиненные Ему лучи. Да, потому что Krsna делает много вещей, правда? Он словно даже рождается, потому что зовется Devaki-nandana, будто бы Он родился от Devaki. Krsna на самом деле не рождается, Он существует всегда, правда? Но Он совершает, так сказать, эти игры, забавы, будто Он рождается, поэтому Его зовут Devaki Nandana, сын Devaki. Или Yashoda Nandana: Он дал Yashoda эту возможность вырастить Его и быть непосредственной участницей и свидетельницей Его детских игр. Или Partha Sarathi: Krsna — колесничий Arjuna. То есть видите, у Него множество действий, и соответственно у Него есть множество имен, бесчисленное множество. Сколько волн в море, столько имен у Krsna и даже больше. Да, вот это для имперсоналистов абсолютно неприемлемо. Как, глупость какая! Да, эти имена Krsna, всё это какие-то символы, всё это какой-то переносный смысл. Ни в коем случае, это означает именно то, что написано, потому что Krsna — это духовная реальность. Да, вот такое дело. Dhananjaya, ну Arjuna еще, ну сейчас тут немного об истории Arjuna и его братьев рассказано в комментариях. Dhananjaya, Dhananjaya — одно имя Arjuna означает, что он добыватель богатств. Ему, поскольку он был воином, он был царем, из царской семьи, ему нужно было богатство. Зачем нужно было? Не для того чтобы использовать для собственного удовольствия, а для того чтобы совершать богоугодные дела, проводить жертвоприношения для удовлетворения Krsna и так далее. Да, хорошо, продолжим. Здесь уже объединены три стиха, стихи 16, 17 и 18.
Anantavijayaṁ rājā
Kuntīputro Yudhiṣṭhiraḥ
Nakulaḥ Sahadevaś ca
Sugoṣa-maṇipuṣpakau
Kāśyaś ca parameṣv-āsaḥ
Śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ
Dhṛṣṭadyumno Virāṭaś ca
Sātyakir cāparājitaḥ
Drupado Draupadeyāś ca
sarvaśaḥ pṛthivī-pate
Saubhadraś ca mahā-bāhuḥ
śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak
Царь Yudhisthira, сын Kunti, затрубил в свою раковину Anantavijaya. Nakula и Sahadeva затрубили в раковины Sugosha и Manipushpaka. Вместе с тем великий лучник, царь Kasi, могущественный воин Shikhandi, Dhrstadyumna, Virata и непобедимый Satyaki, Drupada, сыновья Draupadi и другие, о царь, подобные могучему сыну Subhadra друзья, — все затрубили каждый в свою раковину. Комментарий: Sanjaya тактично обратился к царю Dhrtarastra, давая понять, что его недальновидная дикая политика, попытка обмануть сыновей Pandu и возвести собственных сыновей на престол не заслуживала одобрения. Многие знамения уже явно предвещали, что в этой великой битве погибнет вся династия Kuru, начиная от дедушки Bhishma и заканчивая внуками, такими как Abhimanyu и другие. Включая царей мира, абсолютно все были обречены на смерть. Причиной же всего этого бедствия был царь Dhrtarastra, поскольку он поддерживал пороки своих сыновей. Вот реально это ужасные сцены, ведь говорят, что в этой битве погибло 600 миллионов человек. То есть,
Чтобы столько людей погибло. И причиной этого было одно — то, что Dhrtarastra, слепой, так сказать, исполняющий обязанности царя в то время, поскольку его брат умер, и так как он был слепым, не мог стать царем, но занимал, так сказать, позицию царя временно, — он очень поддерживал своих сыновей. И у этих сыновей были ужаснейшие замыслы против своих двоюродных братьев, которым на самом деле принадлежал этот царский престол, особенно Yudhishthira, старшему брату; они хотели изгнать их и всеми способами отстранить от царского престола. И вот отец, их отец Dhrtarastra поддерживал это. Это привело к тому, что в конечном счете вымерло почти все население мира. Это было... здесь погибли и хорошие, и плохие люди, но поскольку никто не гибнет, на самом деле душа просто меняет тело, и всё это был замысел Krsna, поэтому эта битва и произошла. Это не значит, что любая война оправдана. Это была особенная война, это была такая война, когда потребовалось уничтожить столько демонов. Да, ну это устроенное Krsna дело, так что ни в коем случае этот текст не оправдывает ненужные войны, которые идут сегодня и которые мы знаем из истории. Извините. Стих девятнадцатый:
sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ
hṛdayāni vyadārayat
nabhaś ca pṛthivīṁ caiva
tumulo 'vyanunādayan
Звуки этих раковин слились в ужасный шум, который разнесся по небу и земле и потряс сердца сыновей Dhrtarastra. Комментарий: От звука раковины Bhishma и раковин других сторонников Duryodhana Pandava не испугались. Об этом нигде не сказано. Но именно в этом стихе указано, что звуки, изданные сторонниками Pandava, действительно потрясли сердца сыновей Dhrtarastra. Причиной стойкости Pandava была вера самих Pandava в Господа Krsna. Тот, кто нашел прибежище в Верховном Господе, даже во время величайших испытаний ничего не боится. Стих двадцатый, и на этом закончим сегодня:
atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate
В это время сын Pandu Arjuna, на колеснице которого развевался флаг, украшенный изображением Hanuman, взял в руки лук и приготовился пустить стрелы. О царь, увидав сыновей Dhrtarastra, выстроившихся в боевые ряды, Arjuna так обратился к Господу Krsna. Комментарий: Битва вот-вот должна была начаться. Похоже, сыновей Dhrtarastra в той или иной степени обеспокоило такое неожиданное расположение военных сил Pandava и то, что на поле боя ими непосредственно руководил Господь Krsna. Эмблема Hanuman на флаге Arjuna также вещает о победе, поскольку Hanuman помогал Господу Rama в битве с Ravana, одержав победу. Теперь же и Rama, и Hanuman находились на колеснице Arjuna, чтобы помочь ему. Господь Krsna — это Сам Rama, и где бы ни находился Господь Rama, с Ним находятся Его вечный слуга Hanuman и Его вечная супруга Sita, богиня процветания. Чего же было бояться Arjuna? Кроме того, повелитель чувств Господь Krsna лично находился с ним как наставник, от которого Arjuna мог получить любой необходимый совет относительно ведения боя. Все эти благоприятные условия, которые Господь...