इसलिए वह अपने सेनापतियों, विशेषकर Dronacarya को प्रोत्साहित करना शुरू करेगा और उनसे यह कहना शुरू करेगा कि उनकी ओर कितने साहसी, शक्तिशाली और प्रसिद्ध योद्धा हैं, ताकि उनका उत्साह न टूटे। श्लोक 11:
ayaneṣu ca sarveṣu
yathābhāgam avasthitāḥ
bhīṣmam evābhirakṣantu
bhavantaḥ sarva eva hi
अनुवाद: आप सभी को सैन्य व्यूह के प्रवेश द्वारों पर अपने-अपने मोर्चों पर स्थित रहकर पितामह Bhisma को पूरी तरह से सहायता देनी चाहिए। तात्पर्य: पिछले श्लोक में यह दिखाया गया था कि Duryodhana ने Bhisma के शौर्य की प्रशंसा की, लेकिन उसने यह भी सोचा कि कहीं अन्य योद्धा खुद को उपेक्षित न महसूस करें। इसलिए इस श्लोक में उसने अपनी स्वाभाविक कूटनीति से इस स्थिति को सुधारने का प्रयास किया। उसने Bhismadeva की निस्संदेह महान वीरता पर बल दिया, लेकिन चूँकि वे काफी वयोवृद्ध थे, इसलिए सभी को उनकी सुरक्षा पर विशेष ध्यान देना था। यदि Bhisma केवल एक ही मोर्चे पर लड़ते, तो शत्रु इसका लाभ उठाकर युद्ध का पूरा भार दूसरे मोर्चे पर डाल देता। इसलिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि अन्य नायक अपने रणनीतिक स्थानों को न छोड़ें, ताकि शत्रु व्यूह रचना को न तोड़ सके और अपने मंतव्य को पूरा न कर सके। इसके लिए उनसे आत्म-बलिदान की अपेक्षा थी। Duryodhana अनुभव कर रहा था कि Kuruओं की विजय सबसे अधिक Bhismadeva पर निर्भर है। साथ ही उसे Dronacarya से भी आशा थी। उसे याद था कि विश्व के महान सेनापतियों की सभा के समक्ष Arjuna की पत्नी Draupadi को किस प्रकार विवस्त्र करने का प्रयास किया गया था। वह असहाय स्त्री सभी से न्याय की पुकार करती रही, परंतु वे मौन रहे। वह जानता था कि इन दोनों सेनापतियों का Pandavaओं के प्रति कुछ स्नेह था, फिर भी उसे आशा थी कि यह भावना यहाँ उनके आचरण को प्रभावित नहीं करेगी, जैसा कि वे Pandavaओं और Kauravaओं के बीच द्यूत-क्रीड़ा के समय पहले ही दर्शा चुके थे। Duryodhana पुनः प्रयास कर रहा है कि इस स्थिति व असुविधा को किसी तरह सुधारे और अपने पक्ष का उत्साह वर्धन करे।
tasya sañjanayan harṣaṁ
kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ
siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ
śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
तभी Kuru-वंश के वृद्ध, प्रतापी पितामह Bhisma ने Duryodhana के हृदय में हर्ष उत्पन्न करते हुए सिंह की गर्जना के समान उच्च स्वर में अपना शंख बजाया। तात्पर्य: Kuru-वंश के पितामह अपने पौत्र Duryodhana के मनोभावों को समझ गए और उसकी अनुकंपा व प्रोत्साहन के प्रतीक स्वरूप उन्होंने अत्यधिक उच्च स्वर में शंख बजाया, जो Bhisma के सिंह-समान बल के सर्वथा अनुकूल था। शंख Bhisma के हाथ में एक प्रतीकात्मक संकेत भी था, जिसके द्वारा उन्होंने अपने इस अभागे, हताश पौत्र Duryodhana को सूचित किया कि उसे युद्ध में विजय नहीं मिलेगी, क्योंकि परमेश्वर Krsna विरोधी पक्ष में उपस्थित थे। इसके बावजूद, निष्ठापूर्वक युद्ध करना उनका कर्तव्य था। यहाँ Bhisma, जो Duryodhana के पक्ष में हैं, समझते हैं कि Duryodhana अत्यधिक भयभीत है, इसलिए वे अपने शक्तिशाली शंख को बजाते हैं और सिंह के समान गर्जना करते हैं। इससे मानो वे उसे प्रोत्साहित करना चाहते हैं, परंतु साथ ही अवचेतन या गुप्त रूप से उसे यह संकेत भी देते हैं कि विजय Krsna के पक्ष में होगी, यानी दूसरी ओर होगी। क्यों? क्योंकि Krsna विरोधी सेना के पक्ष में हैं; यद्यपि वे केवल Arjuna के सारथी हैं, परंतु जहाँ Krsna हैं, वहीं विजय होगी और यही इनकी समस्या है। Bhisma बिल्कुल नहीं चाहते थे और उनकी विशेष रूप से Pandavaओं के विरुद्ध लड़ने की कोई इच्छा नहीं थी, परंतु राजनीति ऐसी ही है और चूँकि वे बंधे हुए थे, इसलिए Kauravaओं की ओर से, यानी Pandavaओं के विरुद्ध लड़ना उनका कर्तव्य था। अब 13वाँ श्लोक देखते हैं:
tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca
paṇavānaka-gomukhāḥ
sahasaivābhyahanyanta
sa śabdas tumulo 'bhavat
इसके बाद अचानक शंख, नगाड़े, ढोल, मंजीरे और सींग एक साथ बज उठे और वह ध्वनि अत्यंत कोलाहलपूर्ण हो गई।
tataḥ śvetair hayair yukte
mahati syandane sthitau
mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva
divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
इसके बाद दूसरी ओर से, श्वेत घोड़ों से जुते विशाल रथ में बैठे भगवान Krsna और Arjuna ने अपने दिव्य शंख बजाए। तात्पर्य: Bhismadeva के शंख से भिन्न, Krsna और Arjuna के शंखों को यहाँ दिव्य शंख कहा गया है। उनकी ध्वनि विरोधी पक्ष को सूचित कर रही थी कि Krsna Pandavaओं का समर्थन कर रहे हैं, इसलिए उन्हें विजय की कोई आशा नहीं रखनी चाहिए।
jayāstu pāṇḍu-putrāṇāṁ yeṣāṁ pakṣe janārdanaḥ
विजय सदैव Pāṇḍu के पुत्रों जैसे लोगों के पक्ष में होती है, क्योंकि भगवान Krsna उनके साथ हैं। और जहाँ भी भगवान होते हैं, भाग्य की देवी भी वहीं होती हैं। वे अपने पति को कभी नहीं छोड़तीं, अतः Arjuna के लिए विजय और उज्ज्वल भविष्य प्रतीक्षा कर रहा था, जिसकी घोषणा Visnu अर्थात् भगवान Krsna के शंख की दिव्य ध्वनि कर रही थी। इसके अतिरिक्त, जिस रथ पर ये दो मित्र, भगवान और Arjuna बैठे थे, वह रथ Arjuna को Agni ने उपहार में दिया था। इससे यह संकेत मिलता था कि इस रथ पर सवार होकर तीनों लोकों में किसी भी देश को जीता जा सकता था। यदि Kauravaओं के पक्ष ने शंख, नगाड़े और सींग बजाए, तो अब उत्तर में Krsna और Arjuna ने भी वही किया। श्वेत घोड़ों से जुता हुआ विशाल रथ, जिसमें वे बैठे थे, Arjuna को अग्नि देव Agni ने उपहार में दिया था। यह कोई साधारण रथ नहीं है, निस्संदेह, और वह इस युद्ध में भी विजय प्राप्त करेगा। यह एक बात हुई। साथ ही Arjuna और Krsna के शंखों का उल्लेख divya, divyau के रूप में किया गया है। divyau का अर्थ है दो दिव्य शंख। संस्कृत में divya का अर्थ है दिव्यता, दिव्य। divyau का अर्थ है दो। संस्कृत में द्विवचन होता है, जैसा कि हमारे यहाँ मान लीजिए जॉर्जियाई में है और वैसे स्वान भाषा में भी, द्विवचन होता है। यानी अगर आप दो कहना चाहते हैं, तो उसका अलग रूप होता है। तो यह divyau, द्विवचन का सूचक है। अब 15वें श्लोक में देखिए:
pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
भगवान Krsna ने Pancajanya नामक शंख बजाया, Arjuna ने Devadatta शंख बजाया, और अतिभोजी तथा अतिमानवीय कार्य करने वाले Bhima ने Paundra नामक भयंकर शंख बजाया। तात्पर्य: इस श्लोक में भगवान Krsna को Hrisikesa कहा गया है, क्योंकि वे भक्तों की इंद्रियों के निर्देशक हैं, क्योंकि सभी इंद्रियाँ उन्हीं की हैं। जीव भगवान के भिन्न अंश हैं, इसलिए उनकी इंद्रियाँ भी भगवान की इंद्रियों का भिन्न अंश हैं। निर्विशेषवादी परमेश्वर के साकार रूप को नकारते हुए जीवों की इंद्रियों के अस्तित्व की व्याख्या नहीं कर पाते, इसलिए वे सदैव सभी आत्माओं को इंद्रियों से रहित यानी निर्विशेष रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं...
भगवान प्रत्येक जीव के हृदय में स्थित हैं और उनकी इंद्रियों का निर्देशन करते हैं। परंतु यह स्वयं जीव के समर्पण के अनुसार होता है। शुद्ध भक्तों के मामले में तो भगवान स्वयं उनकी इंद्रियों की देखरेख करते हैं। यहाँ भी Kuruksetra के युद्धक्षेत्र में वे व्यक्तिगत रूप से Arjuna की दिव्य इंद्रियों का मार्गदर्शन कर रहे हैं। इसीलिए उनका एक नाम Hrsikesa है। विभिन्न घटनाओं के अनुसार भगवान के अनेक नाम हैं। उदाहरण के लिए Madhusudana, क्योंकि उन्होंने Madhu नामक असुर का वध किया था। Agraja, क्योंकि वे गायों और इंद्रियों को आनंद प्रदान करते हैं। Vasudeva, क्योंकि वे Vasudeva के पुत्र के रूप में पृथ्वी पर प्रकट हुए। Devaki Nandana, क्योंकि उन्होंने Devaki को अपनी माता के रूप में स्वीकार किया। Yashoda Nandana, क्योंकि उन्होंने Vrindavana में अपनी बाल-लीलाओं से Yashoda को आनंद दिया। Partha Sarathi, क्योंकि वे Arjuna के सारथी थे। इसी प्रकार उन्हें Hrsikesa कहा जाता है, क्योंकि वे Kuruksetra के युद्धक्षेत्र में Arjuna की इंद्रियों का संचालन कर रहे थे। इस श्लोक में Arjuna का उल्लेख Dhananjaya के रूप में हुआ है, क्योंकि वे अपने बड़े भाई, राजा की धन जुटाने में सहायता करते थे, जिन्होंने विभिन्न यज्ञों के आयोजन के लिए धन व्यय किया। इसी प्रकार Bhima Vrikodara के नाम से प्रसिद्ध हैं, क्योंकि वे जितना अतिमानवीय कार्य करते थे, उतना ही खा भी सकते थे, यहाँ तक कि उन्होंने Hidimba असुर का भी वध किया। इस प्रकार Pandavas के पक्ष के लोगों द्वारा बजाए गए प्रत्येक शंख की ध्वनि ने, भगवान के शंख से प्रारंभ होकर, युद्ध के लिए एकत्र योद्धाओं का उत्साह बढ़ाया। विरोधी पक्ष में ऐसे महान योद्धा नहीं थे। उनके पास परम नायक भगवान Krsna नहीं थे और न ही उनके साथ भाग्य की देवी थीं। इसलिए उनका युद्ध हारना निश्चित था। शंखों की ध्वनि ने Kuruksetra के मैदान में डटी सेना को यही संदेश दिया। तो देखिए, कितना अद्भुत श्लोक है, है न? तात्पर्य। यानी नाम। देखिए, Krsna परम पुरुष हैं, यानी पूर्णतः आध्यात्मिक हैं, है न? और Krsna के जो भी लक्षण या वस्तुएं हैं, या जो भी उनका अंग या शरीर अलंकृत करता है, या जो भी Krsna से संबंधित है, यानी उनकी व्यक्तिगत वस्तुएं, वे पूर्णतः Krsna से भिन्न नहीं हैं। इस स्थिति में विचार कीजिए कि जो शंख Krsna के हाथ में है, वह वास्तव में Krsna से भिन्न नहीं है, वह उतना ही पूजनीय है। Krsna के इस शंख को Panchajanya कहा जाता है। अद्भुत नाम है! Arjuna के शंख का नाम Devadatta था, Bhima के शंख का नाम Paundra। और इसी प्रकार। अब इस श्लोक में Krsna का उल्लेख Hrsikesa नाम से हुआ है। Hrishika का अर्थ है, Hrishika का अर्थ है इंद्रियाँ, यानी ज्ञानेंद्रियाँ और कर्मेंद्रियाँ: हाथ, आँख, नाक, जीभ, पैर। वैसे, ये भी इंद्रियाँ मानी जाती हैं, है न? यानी पाँच ज्ञानेंद्रियाँ हैं: आँख, कान, नाक, जीभ (स्वाद के लिए) और त्वचा (स्पर्श के लिए), है न? और पाँच कर्मेंद्रियाँ हैं: हाथ, पैर, वाणी (बोलने के लिए जीभ, न कि स्वाद के लिए), जननेंद्रिय और गुदा (मल त्यागने का अंग)। तो ये पाँच ज्ञानेंद्रियाँ और पाँच कर्मेंद्रियाँ हैं। संस्कृत में इसे Indriya कहते हैं। और Indriya या Hrishika भी, है न? तो Hrishikesha भारत में एक शहर भी है, जो वास्तव में Krsna का नाम है। और Isha का अर्थ है स्वामी, ईश्वर, नियंता। Krsna सभी इंद्रियों के स्वामी हैं। यानी वास्तव में सभी इंद्रियाँ... पहले यहाँ से शुरू करें कि कुछ लोग सोचते हैं कि वे ईश्वर को समझते हैं, ब्रह्म को समझते हैं, निर्विशेष को, परंतु वे अपने मन में केवल Brahman को, इस निर्विशेष ज्योति को, इस चमक को ही समझ पाते हैं। लेकिन उनके लिए यह साकार रूप अस्वीकार्य है और वे यह कल्पना भी नहीं कर सकते कि ईश्वर का साकार रूप है। साकार रूप का अर्थ है कि उनकी भी इंद्रियाँ होनी चाहिए। उनके लिए यह अकल्पनीय है कि Krsna चल सकते हैं, Krsna भोजन ग्रहण कर सकते हैं, इत्यादि। निस्संदेह Krsna जो कुछ भी करते हैं, वह भौतिक नहीं है। यानी इस संसार में जो कुछ हम जानते हैं, उससे वह पूर्णतः भिन्न है। परंतु इस संसार में जो कुछ है, वह सब Krsna की वास्तविकता का विकृत प्रतिबिंब है। संक्षेप में, जैसे हमारे पास ये इंद्रियाँ हैं, वैसे ही निस्संदेह Krsna के पास भी हैं। और Krsna सभी इंद्रियों का, विशेष रूप से अपने भक्तों की इंद्रियों का संचालन करते हैं। यानी वे सब कुछ वैसा ही करवाएंगे जो सही होगा। इस स्थिति में Krsna Arjuna की इंद्रियों के नियंता थे और इस युद्ध में Arjuna का मार्गदर्शन बिल्कुल वैसे ही कर रहे थे जैसे आवश्यकता थी। चूँकि Krsna की इंद्रियाँ हैं, इसलिए स्वाभाविक रूप से उनकी लीलाएँ और कार्य भी हैं। वे हज़ारों कार्य करते हैं। वे निर्विशेष Brahman नहीं हैं, समझें? निर्विशेष Brahman तो बस उनकी कांति है, उनके अधीन की किरणें हैं। क्योंकि Krsna बहुत सी लीलाएँ करते हैं, है न? वे मानो जन्म भी लेते हैं, क्योंकि उन्हें Devaki-nandana कहा जाता है, क्योंकि वे मानो Devaki से उत्पन्न हुए। Krsna वास्तव में जन्म नहीं लेते, वे सदैव विद्यमान हैं, है न? परंतु वे यह लीला करते हैं, मानो वे जन्म ले रहे हों, इसीलिए उन्हें Devaki Nandana, Devaki का पुत्र कहा जाता है। या Yashoda Nandana, उन्होंने Yashoda को यह अवसर दिया कि वे उनका पालन-पोषण करें और उनकी बाल-लीलाओं की प्रत्यक्ष साक्षी और प्रतिभागी बनें। और Partha Sarathi, क्योंकि Krsna Arjuna के सारथी हैं। तो देखिए, उनकी अनगिनत लीलाएँ हैं और उसी के अनुसार उनके अनगिनत नाम भी हैं। समुद्र में जितनी तरंगें हैं, Krsna के उससे भी अधिक नाम हैं। यह बात निर्विशेषवादियों को बिल्कुल स्वीकार्य नहीं है। कहते हैं: यह कैसे संभव है, क्या बकवास है! वे कहते हैं कि Krsna के ये नाम, यह सब केवल प्रतीक हैं, इनका कोई रूपकात्मक अर्थ है। बिल्कुल नहीं, इसका वही सीधा अर्थ है जो लिखा है, क्योंकि Krsna परम सत्य हैं। तो ऐसी बात है। Dhananjaya, अब Arjuna के बारे में, यहाँ तात्पर्य में Arjuna और उनके भाइयों के बारे में कुछ बातें बताई गई हैं। Dhananjaya, Arjuna का एक नाम Dhananjaya है, जिसका अर्थ है धन जीतने वाला। क्योंकि वे क्षत्रिय थे, राजा के परिवार से थे, उन्हें धन की आवश्यकता थी। क्यों आवश्यकता थी? इसलिए नहीं कि अपने सुख-भोग के लिए उपयोग करें, बल्कि इसलिए कि धार्मिक कार्य कर सकें, Krsna को प्रसन्न करने के लिए यज्ञ कर सकें, इत्यादि। ठीक है, आगे बढ़ते हैं। यहाँ तीन श्लोक एक साथ दिए गए हैं, श्लोक 16, 17 और 18:
Anantavijayaṁ rājā
Kuntīputro Yudhiṣṭhiraḥ
Nakulaḥ Sahadevaś ca
Sugoṣa-maṇipuṣpakau
Kāśyaś ca parameṣv-āsaḥ
Śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ
Dhṛṣṭadyumno Virāṭaś ca
Sātyakir cāparājitaḥ
Drupado Draupadeyāś ca
sarvaśaḥ pṛthivī-pate
Saubhadraś ca mahā-bāhuḥ
śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak
कुंती-पुत्र राजा Yudhisthira ने अपने Anantavijaya शंख को बजाया, Nakula और Sahadeva ने Sugosha तथा Manipushpaka शंख बजाए। इनके साथ ही परम धनुर्धर काशीराज, महान योद्धा Shikhandi, Dhrstadyumna, Virata, अपराजित Satyaki, Drupada, Draupadi के पुत्रों तथा Subhadra के बलशाली पुत्र जैसे अन्य सभी महारथियों ने, हे राजन्, अपने-अपने पृथक् शंख बजाए। तात्पर्य: Sanjaya ने अत्यंत कुशलता से राजा Dhrtarastra को यह संकेत दिया कि Pandu के पुत्रों को छलने और अपने पुत्रों को सिंहासन पर बैठाने की उनकी अदूरदर्शी नीति सराहनीय नहीं थी। अनेक लक्षण पहले से ही स्पष्ट संकेत दे रहे थे कि इस महासमर में सम्पूर्ण Kuru-वंश का विनाश हो जाएगा—पितामह Bhishma से लेकर Abhimanyu जैसे पौत्रों तक। विश्व भर के राजाओं सहित प्रत्येक व्यक्ति काल के गाल में समाने के लिए अभिशप्त था। इस समस्त विनाश के मूल कारण स्वयं राजा Dhrtarastra थे, क्योंकि वे अपने पुत्रों के दुष्कर्मों का समर्थन कर रहे थे। वास्तव में यह अत्यंत भीषण दृश्य है कि इतने लोग—कहते हैं इस युद्ध में 60 करोड़ लोग मारे गए। यानी,
इतने लोग मारे गए। और इसका कारण एक ही था कि Dhrtarastra, जो जन्मांध थे और उस समय एक तरह से कार्यवाहक राजा थे, क्योंकि उनके भाई की मृत्यु हो चुकी थी और चूँकि वे अंधे थे इसलिए राजा नहीं बन सकते थे, परंतु अस्थायी रूप से राजा का पद सँभाले हुए थे, वे अपने पुत्रों का बहुत पक्ष लेते थे। और उन पुत्रों के अपने चचेरे भाइयों के प्रति अत्यंत नीच विचार थे, जिनका वास्तव में वह राजसिहासन था, विशेषकर Yudhishthira का, जो सबसे बड़े भाई थे; वे उन्हें निष्कासित करना चाहते थे और हर तरह से उन्हें सिंहासन से हटाना चाहते थे। और उनके पिता Dhrtarastra इसका समर्थन कर रहे थे। इसके परिणामस्वरूप अंततः लगभग सम्पूर्ण विश्व की आबादी समाप्त हो गई। इसमें भले और बुरे दोनों प्रकार के लोग मारे गए, परंतु चूँकि वास्तव में कोई नहीं मरता, केवल आत्मा शरीर बदलती है और यह सब Krsna की योजना थी, इसलिए यह युद्ध हुआ। इसका अर्थ यह नहीं है कि सभी युद्ध उचित हैं। यह एक विशेष युद्ध था, यह ऐसा युद्ध था जिसमें इतने असुरों का संहार करना आवश्यक था। हाँ, तो यह Krsna द्वारा रचित योजना थी, इसलिए किसी भी परिस्थिति में यह ग्रंथ अनावश्यक युद्धों का समर्थन नहीं करता जो आज हो रहे हैं या जिन्हें हम इतिहास से जानते हैं। क्षमा करें। श्लोक 19:
sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ
hṛdayāni vyadārayat
nabhaś ca pṛthivīṁ caiva
tumulo 'vyanunādayan
इन विविध शंखों की ध्वनि भयंकर कोलाहल में बदल गई, जो आकाश और पृथ्वी में गूँजती हुई Dhrtarastra के पुत्रों के हृदयों को विदीर्ण करने लगी। तात्पर्य: Bhishma और अन्य पक्षधरों के शंख बजाने पर Pandava भयभीत नहीं हुए। ऐसा कहीं भी वर्णित नहीं है। परंतु इस श्लोक में स्पष्ट रूप से उल्लेख है कि Pandavaओं के समर्थकों द्वारा की गई ध्वनि ने Dhrtarastra के पुत्रों के हृदयों को वास्तव में विदीर्ण कर दिया। Pandavaओं के इस धैर्य और निर्भयता का कारण भगवान Krsna में उनका विश्वास था। जो परमेश्वर की शरण ग्रहण करता है, वह महान संकट के समय भी किसी बात से नहीं डरता। श्लोक 20, और इसी के साथ आज समाप्त करते हैं:
atha vyavasthitān dṛṣṭvā
dhārtarāṣṭrān kapi-dhvajaḥ
pravṛtte śastra-sampāte
dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam
idam āha mahī-pate
उस समय Hanuman के चिन्ह से सुशोभित ध्वज वाले रथ पर आसीन Pandu-पुत्र Arjuna ने अपना धनुष उठाया और बाण चलाने के लिए उद्यत हुआ। हे राजन्! Dhrtarastra के पुत्रों को युद्ध-व्यूह में खड़ा देखकर Arjuna ने भगवान Krsna से ये वचन कहे। तात्पर्य: युद्ध बस प्रारंभ होने ही वाला था। प्रतीत होता है कि Dhrtarastra के पुत्र Pandavaओं की सैन्य शक्ति की ऐसी अप्रत्याशित रचना और युद्धक्षेत्र में स्वयं भगवान Krsna द्वारा उनके मार्गदर्शन से कुछ हद तक भयभीत थे। Arjuna की ध्वजा पर हनुमान जी (Hanuman) का चिन्ह भी विजय का सूचक है, क्योंकि Hanuman ने Ravana के विरुद्ध युद्ध में भगवान Rama की सहायता की थी और भगवान Rama ने विजय प्राप्त की थी। अब Rama और Hanuman दोनों Arjuna की सहायता के लिए उसके रथ पर उपस्थित थे। भगवान Krsna स्वयं Rama हैं, और जहाँ भी भगवान Rama हों, उनके नित्य सेवक Hanuman और उनकी नित्य संगिनी भाग्य की देवी Sita भी वहीं उपस्थित रहते हैं। फिर Arjuna को भला किस बात का भय होता? इसके अतिरिक्त, इंद्रियों के स्वामी भगवान Krsna व्यक्तिगत रूप से उसके साथ निर्देशक के रूप में उपस्थित थे, जिनसे Arjuna युद्ध संचालन के संबंध में कोई भी आवश्यक परामर्श प्राप्त कर सकता था। ये सभी अनुकूल परिस्थितियाँ, जो भगवान ने...