I innebörden sägs det att det enligt den vediska versionen inte finns någon eksistens bortom brahman.
sarvaṁ khalv idaṁ brahma
Det är också i Bhagavad-gītā vi finner den śloka, "Jag är grunden för den opersonliga brahman," förklarar Kṛṣṇa i Bhagavad-gītā. Och i Viṣṇu Purāṇa sägs det att vad vi än ser är parāsya brahmaṇaḥ śaktiḥ, allt är en expansion av den Högsta Absoluta Sanningens, brahmans, energi. Och när brahman blandas med de tre egenskaperna: godhet, lidelse och okunnighet, blir resultatet den materiella expansionen som ibland kallas saguṇa-brahman, och som består av dessa tjugofem element. Å andra sidan finns nirguṇa-brahman där det inte finns någon materiell förorening, eller i den andliga världen. Det är den andliga världen, de tre kvalitetslägena: godhet, lidelse, okunnighet är inte närvarande. nirguṇa. nirguṇa betyder utan guṇas. nirguṇa-brahman är ren, oblandad godhet. Och saguṇa-brahman beskrivs av sāṅkhya-filosofisystemet som bestående av de tjugofem elementen inklusive tidsfaktorn: dåtid, nutid och framtid. Jag ska gå tillbaka en vers, nummer fjorton.
mano 'haṅkāraś cittam ity
antar-ātmakam
caturdhā lakṣyate bhedo
vṛttyā lakṣaṇa-rūpayā
Inre subtila sinnen upplevs ha fyra aspekter i form av sinne, intelligens, ego och förorenat medvetande. Skillnader mellan dem kan endast göras genom olika funktioner eftersom de representerar olika egenskaper. När det rena medvetandet förorenas av materiell besmittelse och identifikationen med kroppen blir framträdande, sägs man vara belägen under falskt ego. Till exempel, när regnet faller från himlen är det rent, men när det kommer i kontakt med jorden blir det gyttjigt. Så när det rena medvetandet förorenas av materiell besmittelse från naturens materiella kvalitetslägen, och när identifikationen med kroppen blir framträdande, sägs man vara belägen under falskt ego. "Jag är en man, jag är född i Sverige, därför är jag svensk." Detta är inte vårt verkliga ego. Detta är ett falskt ego. Det verkliga egot är "Jag är Kṛṣṇas eviga tjänare."
jīvera 'svarūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
Så medvetandet är en funktion av själen, och därför finns själen bakom medvetandet. I det andra kapitlet finns det många verser som förklarar medvetandet. Medvetande som förorenats av materiell besmittelse kallas ahaṅkāra. ahaṅkāra betyder ahaṁ, och kāra betyder—ahaṁ betyder "jag", och kāra betyder "göraren". ahaṅkāra, "jag är göraren." Men faktum är att det inte är sant. Kṛṣṇa är göraren. Det finns en vers i Bhagavad-gītā...
Q: Behöver du mer ljus? Skulle du vilja ha lite mer ljus?
A: Ja, det vore bra.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
Den andliga själen, förvillad av det falska egot, tror sig vara göraren av handlingar som i själva verket utförs av den materiella naturens tre kvalitetslägen. Innebörd: Två personer, en i Kṛṣṇa-medvetande och den andra i materiellt medvetande, som arbetar på samma nivå, kan verka arbeta på samma plan, men det finns en klyfta av skillnad mellan deras respektive ställningar. Personen i materiellt medvetande är av det falska egot övertygad om att han är göraren av allt. Han vet inte att kroppens mekanism produceras av den materiella naturen, som verkar under den Högste Herrens tillsyn. Den materialistiska personen har ingen kunskap om att han i sista hand står under Kṛṣṇas kontroll. īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ, Kṛṣṇa är den högste styraren. Personen i falskt ego tar åt sig all ära för att göra allt självständigt, och det är symptomet på hans okunnighet. Han vet inte att den grova och subtila kroppen är en skapelse av den materiella naturen under Gudomens Högsta Personlighets order, och därför borde hans kroppsliga och mentala aktiviteter engageras i Kṛṣṇas tjänst, i Kṛṣṇa-medvetande. Så de flesta människor i världen är förvillade av det falska egots inflytande. De tror att eftersom de föddes i ett visst land, i en viss kropp, så hör de hemma i detta land och att de är kroppen, man eller kvinna, svart eller vit. Och detta falska ego skapar konflikter baserade på det falska egot när vi identifierar oss med kroppen, med vårt land, och har glömt Kṛṣṇa, att Han är den högste styraren. Och personen i falskt ego tar åt sig all ära för att göra allt självständigt, och det är ett symptom på hans okunnighet. Vi kan inte ens röra våra ögonlock eller vårt finger utan tillåtelse från Kṛṣṇa och halvgtudarna som står under Hans kontroll.
Han vet inte att denna grova materiella kropp är en skapelse av den materiella naturen under Gudomens Högsta Personlighets order. Och som sådan bör han i sina primära aktiviteter engagera sig för Kṛṣṇa i Kṛṣṇa-medvetande. Även den individuella andliga själen, när den sitter i en djurkropp, identifierar den sig med den kroppen. Men i den mänskliga livsformen är vårt medvetande avancerat, så vi kan förstå att vi måste ge upp det falska egot och vi kan förstå vilka vi är i vår relation med Gud, Kṛṣṇa. Kroppen är som en maskin gjord av den materiella energin. Detta förklaras också i Bhagavad-gītā:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrāroḍhāni māyayā
Den Högste Herren sitter i var och ens hjärta, O Arjuna, och styr alla levande väsens vandringar, där de sitter som på en maskin gjord av materiell energi. Denna maskin är vår kropp, gjord av materiell energi. Yantra, maskin. Māyayā, under den materiella energins förtrollning. Och det är också viktigt att förstå att īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati. Hṛd-deśe, Han sitter i hjärtat. Tiṣṭhati, Han befinner sig där. Och bhrāmayan, får dem att resa, sarva-bhūtāni, alla levande väsen. Så Översjälen finns där och får alla levande väsen att resa hit och dit. Så om vi inte förstår detta är vi i okunnighet, vi är mycket förvillade. Så man kan säga att de flesta människor idag i denna tid och ålder är förvillade, att de inte har någon kunskap om detta. Och de uppvisar ingen kunskap alls. Dasavatar sade att president Trump, hans slagord är "America First". Det är som filosofi, men vem borde säga Kṛṣṇa först? President Trump är en mycket obetydlig jīva, som är förvillad av den materiella energin. Vi glömmer våra tidigare handlingar, men Översjälen, Paramatma, Han vet allt om dåtid, nutid och framtid. Upadraṣṭā och anumantā ca, Han är vittnet till alla våra aktiviteter. Annars, hur skulle någon, om jag gjorde något fel i mitt förra liv och måste lida för det, hur är det möjligt? På grund av vittnet, Översjälen. Och den levande varelsen får vad den förtjänar och bärs av den materiella kroppen som skapas i den materiella energin under Översjälens ledning. Och den levande varelsen hamnar under den kroppsliga situationens förtrollning. Kroppen kan till och med jämföras med en bil. Vissa bilar går väldigt snabbt och vissa bilar går långsamt, men föraren är densamma. Och det är genom Guds nåd, på Guds order, som vi får denna kropp och för att uppfylla dessa önskningar som vi hade i det förflutna. Och den levande varelsen är inte självständig. Det är vår okunnighet. Vi står alla under Herrens kontroll. Även om vi inte kan se Kṛṣṇa, ställde Han oss under māyās, den materiella energins, kontroll. Därför måste vi överlämna oss, eftersom vi är under Kṛṣṇas kontroll. Vilket alternativ har vi förutom att överlämna oss? Till och med barn måste överlämna sig till sina föräldrar, och elever till läraren, och vi måste överlämna oss till regeringen. Vi måste betala skatt och följa regler och bestämmelser i samhället, annars hamnar vi i trubbel. Vi har en styrare. Så vad ska vi göra? Vår plikt är att överlämna oss. Och sedan säger Kṛṣṇa i nästa vers:
tam eva śaraṇaṁ gaccha
sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ
sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
O ättling av Bharata, överlämna dig helt till Honom. Tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ, genom Hans nåd kommer du att uppnå transcendental fred och den högsta och eviga hemvisten.
i den högsta eviga hemvisten. sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
tam eva śaraṇaṁ gaccha
śaraṇaṁ gaccha, överlämna dig, sarva-bhāvena, i alla avseenden. Tat-prasādāt, genom Hans nåd, parāṁ śāntiṁ, högsta frid, sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam. Du kommer att få evig, du kommer att kunna träda in i den eviga hemvisten. Och det kommer att befria dig från alla slags lidanden i denna materiella eksistens. Människor känner så mycket ångest, och orsaken är att vi inte överlämnar oss till Krsna, som finns inom hjärtat. Och detta är inte unikt för oss. Alla stora auktoriteter i det förflutna, Narada, Asita, Devala och Vyasa, överlämnade sig till den Högste Herren som finns inom hjärtat. Och det är beviset från stora auktoriteter som dessa. Det är inte bara personlig erfarenhet. Så det är viktigt att... även om vi inte kan känna Översjälens närvaro, kommer den andlige mästaren där, som är Översjälens yttre uppenbarelse, och så kan vi höra från honom vad vi inte kan höra direkt från Översjälen. Srila Prabhupada sade att han kan höra från Krsna. Krsna talar personligen till honom. Och vi har guru, sādhu och śāstra. gurun, och sādhun, den heliga personen, och śāstra, icke-olika varandra. Och vi kan lära oss denna transcendentala kunskap från dem. Guru-sādhu-śāstra. Annars kan vi också höra från andra, men om de är förvillade av falskt ego kan de inte riktigt vägleda oss på ett korrekt sätt till den högsta och eviga hemvisten, och vi kommer inte att ha frid, vi kommer alltid att känna ångest. Så detta är så viktigt att förstå. Och problemet för oss också, när vi är i den materiella världen, i denna maskin, är att vi blir attraherade av sinnesobjekt.
dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate
När en person begrundar sinnesobjekten utvecklar han tillgivenhet för dem, och från sådan tillgivenhet utvecklas begär, och från begär uppstår vrede. Det är som vi kan se runt omkring oss, och även inom oss själva. Från vrede,
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
från vrede uppstår fullständig villfarelse, och från villfarelse förvirring i minnet. Och när minnet förvirras går intelligensen förlorad, och när intelligensen går förlorad faller man återigen ner i den materiella gölen. Jaya Śrī Śrī Pañca-tattva ki jaya! Därför, när vi vistats i templet, är vi omgivna av andliga sinnesobjekt, som Tillbedjansgestalten, den andlige mästaren, målningarna på väggen. Så dessa andliga sinnesobjekt, det är bra om vi blir fästa vid dem. Och från denna fästhet vid andliga sinnesobjekt finns det inget begär, utan fästhet vid Krsna, något slags kärlek, början på kärlek. Det är som att om du inte är Krsna-medveten blir du full av materiellt begär genom att begrunda sinnesobjekten. Även om man tittar på en chokladbit, eller om man kollar på en film eller det motsatta könet, blir man utsatt för materiellt begär. Men om du är Krsna-medveten känner du inte så. I början måste man undvika sinnesobjekt, för annars blir vi fästa vid dem, vi blir fyllda av begär. Så lösningen är att sinnena kräver verkligt engagemang. Och om de inte engageras i transcendental kärleksfull tjänst till Herren, kommer de att söka engagemang i materialismens tjänst. Är det inte som SVT, television, svensk, så många program de har, otroligt, eftersom sinnena kräver verkligt engagemang. Om de inte engageras i transcendental kärleksfull tjänst till Herren söker de engagemang i materialisternas tjänst.
Man måste engagera vårt sinne och sinnena i något. Och den materiella världen är som ett pussel. Den är förvirrande. Och därför, till och med när vi hade detta seminarie i somras, från...
Q: Madhurya-kadambini?
A (Aristaha d): Åh, ja. Av Hans Helighet Keshava Maharaja. Och han sade att det var som en karta, så att vi kan hitta vägen till vårt mål. Madhurya-kadambini är inte så lätt. Det är ganska svårt. Prabhupada försökte göra det lätt för oss, men på de högre stadiena av bhakti är det inte så lätt. Många faller ner, för ren kärlek till Krsna, prema, det finns så många hinder och orenheter vi måste utrota. Så vi behöver en vägkarta och vägledning från avancerade hängivna. Inte enbart vi, vi är obetydliga. Till och med de stora halvgtudarna, som faktiskt styr universum, utsätts också för sinnesobjektens inflytande. Till och med Herren Siva. Han satt i meditation, Parvati avledde honom för sinnesnjutning. Även Indra. Visvamitra Muni mediterade i tusen år, men Menaka, en apsara från de himmelska planeterna, kom dit för att locka honom. Hans ögon var stängda, men han hörde Menakas vristklockor. Och sedan öppnade han ögonen, och han fångades av hennes skönhet. Så han var kung tidigare, han kanske hade erfarenhet av kvinnligt sällskap, men smaken fanns fortfarande kvar inom honom. Bara genom att höra vristklockorna och öppna ögonen fångades han av maya. Så om man inte befinner sig på ett transcendentalt plan är det inte möjligt att upphöra med sinnesnjutning. Jag tittade på den här videon om nunnan, karmelitnunnan. De stannar i klostret hela livet. De går aldrig ut, möjligen om de blir sjuka. Men man kan bara, om man vill besöka dem, bara tala genom ett galler. Även om släktingar kommer kan de inte gå ut, alla blir kvar bakom. Eftersom de känner av alla dessa saker, för att skydda sig själva på det sättet. Men det är inte så många av dem, väldigt få som kan disciplinera sig på det sättet. Men nunnan sade faktiskt att livet är monotont. Göra samma sak varje dag. Hon har levt så i 25 år, men hon var lycklig, på grund av ett fridfullt sinne, fridfullt sinne. Utan frid finns det ingen lycka, säger Krsna i en annan vers i Bhagavad-gita. Men om vi begränsar oss från sinnesnjutning genom vissa regleringar...
någonting i stil med att begränsa en sjuk person från vissa typer av mat. Patienten gillar det inte, och han förlorar inte sin smak för mat. Därför är aṣṭāṅga-yoga för mindre intelligenta personer som inte har bättre kunskap. Men om vi gör framsteg, om vi har en smak för Herren Kṛṣṇas skönhet, om vi gör framsteg i Kṛṣṇa-medvetande, försvinner smaken för döda materiella ting. Därför, när hängivna går ut för att predika, dela ut böcker, om de har en högre smak, påverkas de inte av den materiella omgivningen. Annars blir vi lockade. Så restriktioner är därför för mindre intelligenta nybörjare i livets andliga framsteg. Så för oss skyddar templet oss från den materiella världen. Också, egentligen, tills vi har en smak för Kṛṣṇa-medvetande, finns restriktionerna där. När man faktiskt är Kṛṣṇa-medveten förlorar man automatiskt sin smak för materiella ting. Men även avancerade hängivna har fallit ner eftersom den verkliga smaken inte finns där. Śrīla Prabhupāda var ett underbart exempel. Han kom till Amerika ensam, och han gick till Bowery, Lower East Side, fullt av fyllon och mycket fallna själar som bodde där, men han påverkades inte av dem, av det. Han kunde predika och göra fler hängivna. Det är mycket sällsynt. Man måste vara ytterst ren, bemyndigad av Kṛṣṇa för att utföra en sådan bedrift. Nu har vi sociala medier, internet och smarttelefoner, och det som är bra är att man kan höra hängivna från hela världen. Å andra sidan är det māyā, så mycket māyā. Så Śacīnandana Swāmī kallar smarttelefonen "monstret i fickan". Som ett monster kan den vara mycket farlig. Den kan höja sinnet eller bryta ner sinnet. Men allt kan engageras i Kṛṣṇa-medvetande, och om Śrīla Prabhupāda vore här nu, skulle han utnyttja allt i Kṛṣṇa-medvetande. Ett stort problem för de flesta av oss är sex, sexliv med en kvinna. Det finns en śloka av Śrī Yamunācārya:
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
"Sedan mitt sinne har engagerats i Herren Kṛṣṇas lotusfötter och ägnat sig åt en alltjämt ny transcendental relation, så snart jag tänker på sexliv med en kvinna blir mitt ansikte genast surt och jag spottar åt tanken." Till och med när han tänker på sexliv vänder han sig bort från det och han spottar åt tanken. Han förkastade det helt, även om han var en kejsarkung innan han blev en hängiven. Han hade alla möjligheter till sexliv, rikedom, makt, allt. Så vi kan se hur Viśvāmitra å andra sidan föll ner, blev vilseledd av Menakā till sinnesnjutning. Haridāsa Ṭhākura föll inte ner. Han gjorde faktiskt denna flicka till en hängiven. Hon chantade 192 rundor varje dag på sin andlige mästares instruktion, och hon gav upp allt och blev som en förstklassig hängiven genom Haridāsa Ṭhākuras sällskap. Kṛṣṇa-medvetande är en så transcendentalt underbar sak att materiell njutning automatiskt blir osmaklig. Det är som om en hungrig man blir mätt genom att få tillräcklig mängd näringsrik mat. Men när det var den där rockfestivalen i San Francisco, Avalon Ballroom, gick Prabhupāda dit, och han höll ett tal och det var kīrtana. Alla dessa rockgrupper var där, och de spelade tillsammans i kīrtanan. Men när Prabhupāda lämnade sade han: "Det här är inte en plats för en brahmacārī," som en rockkonsert. Så man måste vara mycket försiktig. Kṛṣṇa testar oss alltid. Finns det någon fråga, kommentar?
Q: "Du sade att det finns många här som har fallit ner. Och därför har de inte haft riktig tro? De har inte haft riktig tro?"
A: "Smak?"
Q: "Tro."
A: "Tro."
Q: "Det vill säga att de har blivit underbart lyckliga, men de har missat tron på Kṛṣṇa."
Q: "Han sade inte tro, han sade smak."
Q: "Jaha, jag förstår. Du sade att det finns många här som har fallit ner. Sade du att det berodde på att de inte hade riktig smak eller att de inte hade riktig tro?"
A: "Det var båda. De blev helt enkelt överväldigade av..."
A: "...objektet. Men kanske inte så många, jag vet inte, men några..."
Q: "Det talas om i Caitanya-caritāmṛta att kaniṣṭha, madhyama och uttama-adhikārī, det beror på utvecklad tro. Uttama-adhikārī nämns som full av tro. Kaniṣṭha har lite tro och vacklar, och så vidare."
A: "Det var faktiskt Swamiji som sade om Brahmananda Swamiji att 'Det finns inga gurur, inga gurur som gått förlorade.'"
Q: "Eftersom en guru... Då kan man inte tala om förlorade gurur."
A: "Gurur går inte förlorade, nej."
Q: "Jag menar, om man söker en guru har man definitivt tro, även om det inte är ända till prema. Så när han blir en guru har han..."
A: "Förklaringen till det skulle kunna vara att det skiftar."
Q: "Vad då?"
A: "Ja."
Q: "Vad kommer du ihåg från... Jag har några minnen av Harikesha Das, eller hur? Som, när han är gift lever han ett vanligt liv, vanliga kläder och frisyr. Men mycket fäst vid Prabhupada och mycket... Och tycker att det var... Vi har alla haft möjlighet att lyssna på honom, även om han kanske inte följer... Jag vet inte hur mycket han följer, men Prabhupada och Harikesha står fortfarande kvar för dem. Jag tror särskilt för guru. Det är kvinnor, det är pengar och det är berömmelse, fallen. Men om man inte kan... Till och med sannyāsa är mycket krävande och kanske bara för ett fåtal. Men om man gifter sig och fortfarande praktiserar Krsna-medvetande, det är väl tillåtet?"
A: "Ja."
Q: "Under tidigare år hade vi god tillgång till viss samvaro med Manya-dās, förresten."
A: "Vad då?"
Q: "Under tidigare år hade vi god tillgång till viss samvaro med Manya-dās."
A: "Manya-dās, ja. Han delade med sig av mycket. Han talade också lite om det här med Harikesha. Han gav mig ett starkt intryck av att Harikesha uttryckte att det var svårt, han ville få stöd, men han fick inget stöd. Han pressades till att ta sannyāsa. Olika saker. Så sådana saker kan också spela en ganska stor roll. Inte bara individen."
Q: "Och när man hör Harikesha minnas... De lever... Han har en annan āśrama, men Krsna-medvetandet finns fortfarande där, eller hur? Mer eller mindre."
A: "Det vet jag inte."
Q: "Vad då?"
A: "Det kan jag inte svara på."
Q: "Nej. Men det är intressant hur vem som helst, väldigt utpräglad uttama-adhikārī-guru... Prabhupāda under alla omständigheter, ända till sitt sista andetag dikterade han sitt Bhāgavatam. Han identifierade sig inte med kroppen."
Q: "När Swamiji sade det... Jag känner många här som var jñānī... till exempel Venu-dās och Tapas-dās och Madana-dās... De var initierade och definitivt hur hängivet... under den tiden... helt otroligt. Det är helt uppenbart att hängivet... Men sedan till exempel har han slutat helt och det är så otroligt hur det kan förändras helt... Det är helt otroligt. Till exempel Bhabhananda..."
A: "Jag hörde också en intervju med Gurukrupa Swami..."
Q: "Ja?"
A: "...han hade sina problem och han var för ung, det förstod han senare, för att ta sannyāsa..."
Q: "Gurukrupa?"
A: "...han var en av de första initierade, han predikade i Japan..."
Q: "Där han samlade in mycket pengar till Mayapur-projektet, mycket pengar."
A: "Ja, okej."
Q: "Sedan att Prabhupāda hade en sådan... Hur är de ogudaktiga... vad säger man... impious... Det vill säga, ogudaktiga. Kommer japanerna att göra några framsteg om de inte ger en loka?"
Q: "Kanske borde vi sluta?"
A: "Ja, nu har det blivit sent. Jaya Srila Prabhupada."