तात्पर्य में कहा गया है कि वैदिक मत के अनुसार brahman के परे कोई अस्तित्व नहीं है।
sarvaṁ khalv idaṁ brahma
यह Bhagavad-gītā में भी है, हमें वह śloka मिलता है, "मैं निराकार brahman का आधार हूँ," कृष्ण Bhagavad-gītā में समझा रहे हैं। और Viṣṇu Purāṇa में है कि हम जो कुछ भी देखते हैं वह parāsya brahmaṇaḥ śaktiḥ है, सब कुछ परम सत्य, brahman की शक्ति का विस्तार है। और जब brahman तीनों गुणों: सत्व, रज और तम से मिश्रित होता है, तो इसका परिणाम भौतिक विस्तार होता है जिसे कभी-कभी saguṇa-brahman कहा जाता है, और जिसमें ये पच्चीस तत्व शामिल होते हैं। दूसरी ओर nirguṇa-brahman है जहाँ कोई भौतिक दूषण नहीं है, अथवा आध्यात्मिक जगत में। वह आध्यात्मिक जगत है, तीनों गुण: सत्व, रज, तम वहाँ उपस्थित नहीं हैं। nirguṇa। nirguṇa का अर्थ है गुणों से रहित। nirguṇa-brahman सरल विशुद्ध सत्व है। और saguṇa-brahman का वर्णन दर्शन की sāṅkhya प्रणाली द्वारा काल कारक, भूत, वर्तमान और भविष्य सहित पच्चीस तत्वों से मिलकर बना हुआ बताया गया है। मैं एक श्लोक पीछे जाऊँगा, श्लोक संख्या चौदह।
mano 'haṅkāraś cittam ity
antar-ātmakam
caturdhā lakṣyate bhedo
vṛttyā lakṣaṇa-rūpayā
आंतरिक सूक्ष्म इंद्रियों के मन, बुद्धि, अहंकार और दूषित चेतना के रूप में चार पहलुओं के होने का अनुभव होता है। उनके बीच अंतर केवल विभिन्न कार्यों के आधार पर ही किया जा सकता है क्योंकि वे विभिन्न विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। जब शुद्ध चेतना भौतिक दूषण से प्रदूषित होती है, और शरीर के साथ तादात्म्य प्रमुख हो जाता है, तो व्यक्ति को मिथ्या अहंकार के अधीन स्थित कहा जाता है। उदाहरण के लिए, जब आकाश से बारिश गिर रही होती है, तो वह शुद्ध होती है, लेकिन जब वह पृथ्वी के संपर्क में आती है, तो वह कीचड़युक्त हो जाती है। इसलिए जब शुद्ध चेतना प्रकृति के भौतिक गुणों द्वारा भौतिक दूषण से प्रदूषित होती है, और जब शरीर के साथ तादात्म्य प्रमुख हो जाता है, तो व्यक्ति को मिथ्या अहंकार के अधीन स्थित कहा जाता है। "मैं एक पुरुष हूँ, मेरा जन्म स्वीडन में हुआ है, इसलिए मैं स्वीडिश हूँ।" यह हमारा वास्तविक अहंकार नहीं है। यह मिथ्या अहंकार है। वास्तविक अहंकार है "मैं कृष्ण का नित्य दास हूँ।"
jīvera 'svarūpa' haya — kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
तो चेतना आत्मा का एक कार्य है, और इसलिए चेतना के पीछे आत्मा है। दूसरे अध्याय में कई श्लोक हैं जो चेतना की व्याख्या करते हैं। भौतिक दूषण से प्रदूषित चेतना को ahaṅkāra कहा जाता है। ahaṅkāra का अर्थ है ahaṁ, और kāra का अर्थ है—ahaṁ का अर्थ है "मैं", और kāra का अर्थ है "कर्ता"। ahaṅkāra, "मैं कर्ता हूँ।" लेकिन वास्तव में यह सच नहीं है। कृष्ण कर्ता हैं। Bhagavad-gītā में एक श्लोक है...
Q: Behöver du mer ljus? Skulle du vilja ha lite mer ljus?
A: Ja, det vore bra.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
मिथ्या अहंकार के प्रभाव से मोहित आत्मा स्वयं को उन गतिविधियों का कर्ता मानती है जो वास्तव में भौतिक प्रकृति के तीन गुणों द्वारा संचालित की जाती हैं। तात्पर्य: दो व्यक्ति, एक कृष्ण चेतना में और दूसरा भौतिक चेतना में, समान स्तर पर काम करते हुए, एक ही धरातल पर काम करते हुए प्रतीत हो सकते हैं, लेकिन उनकी संबंधित स्थितियों में एक बड़ा अंतर है। भौतिक चेतना वाला व्यक्ति मिथ्या अहंकार द्वारा आश्वस्त होता है कि वही सब कुछ करने वाला है। वह नहीं जानता कि शरीर की प्रणाली भौतिक प्रकृति द्वारा निर्मित है, जो परम ईश्वर की देखरेख में काम करती है। भौतिकवादी व्यक्ति को यह ज्ञान नहीं है कि अंततः वह कृष्ण के नियंत्रण में है। īśvaraḥ paramaḥ कृष्ण, कृष्ण परम नियंता हैं। मिथ्या अहंकार में डूबा व्यक्ति स्वतंत्र रूप से सब कुछ करने का सारा श्रेय लेता है, और यह उसकी अज्ञानता का लक्षण है। वह नहीं जानता कि स्थूल और सूक्ष्म शरीर भगवान के आदेश से भौतिक प्रकृति की एक रचना है, और इसलिए उसकी शारीरिक और मानसिक गतिविधियों को कृष्ण चेतना में कृष्ण की सेवा में लगाया जाना चाहिए। तो दुनिया के अधिकांश लोग मिथ्या अहंकार के प्रभाव से मोहित हैं। वे सोचते हैं कि क्योंकि वे एक निश्चित देश में, एक निश्चित शरीर में पैदा हुए हैं, वे इस देश से हैं और वे शरीर हैं, पुरुष या स्त्री, काले या गोरे। और यह मिथ्या अहंकार उस समय संघर्ष पैदा करता है जब हम खुद को शरीर से, अपने देश से जोड़ते हैं, और हम कृष्ण को भूल गए हैं कि वे परम नियंता हैं। और मिथ्या अहंकार वाला व्यक्ति स्वतंत्र रूप से सब कुछ करने का सारा श्रेय स्वयं लेता है, और यह उसकी अज्ञानता का एक लक्षण है। हम कृष्ण और उनके नियंत्रण में रहने वाले देवताओं की अनुमति के बिना अपनी पलकें या अपनी उंगली भी नहीं हिला सकते।
वह नहीं जानता कि यह स्थूल भौतिक शरीर भगवान के आदेश के तहत भौतिक प्रकृति की रचना है। और इस प्रकार अपनी प्राथमिक गतिविधियों में, उसे कृष्ण चेतना में कृष्ण के लिए स्वयं को संलग्न करना चाहिए। यहाँ तक कि व्यष्टि जीवात्मा भी, जब वह पशु शरीर में बैठती है, तो वह स्वयं को उस शरीर से जोड़ लेती है। लेकिन मानव जीवन के रूप में, हमारी चेतना उन्नत है, इसलिए हम समझ सकते हैं कि हमें मिथ्या अहंकार को त्यागना है और हम समझ सकते हैं कि भगवान, कृष्ण के साथ हमारे संबंध में हम कौन हैं। शरीर भौतिक ऊर्जा से बनी एक मशीन की तरह है। यह Bhagavad-gītā में भी समझाया गया है:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrāroḍhāni māyayā
हे अर्जुन, परम ईश्वर हर किसी के हृदय में विराजमान हैं, और सभी जीवों के भ्रमण को निर्देशित कर रहे हैं, जो भौतिक ऊर्जा से बनी एक मशीन पर सवार हैं। यह मशीन हमारा शरीर है, जो भौतिक ऊर्जा से बना है। Yantra, मशीन। Māyayā, भौतिक ऊर्जा के प्रभाव में। और यह समझना भी महत्वपूर्ण है कि īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati। Hṛd-deśe, वे हृदय के स्थान पर विराजमान हैं। Tiṣṭhati, वे वहाँ स्थित हैं। और bhrāmayan, भ्रमण करा रहे हैं, sarva-bhūtāni, सभी जीवों को। तो परमात्मा वहाँ हैं और सभी जीवों को यहाँ-वहाँ भ्रमण करा रहे हैं। इसलिए यदि हम इसे नहीं समझते हैं, तो हम अज्ञान में हैं, हम बहुत अधिक मोहित हैं। तो कोई कह सकता है कि आज इस काल और युग में अधिकांश लोग भ्रमित हैं, कि उन्हें इसका कोई ज्ञान नहीं है। और वे बिल्कुल भी ज्ञान प्रदर्शित नहीं करते हैं। दशावतार ने कहा कि राष्ट्रपति ट्रम्प, उनका नारा है "अमेरिका फर्स्ट"। यह दर्शन जैसा है, लेकिन कौन कहेगा कृष्ण सबसे पहले? राष्ट्रपति ट्रम्प एक बहुत ही नगण्य jīva हैं, जो भौतिक ऊर्जा से मोहित हैं। हम अपने अतीत के कर्मों को भूल जाते हैं, लेकिन परमात्मा, वे भूत, वर्तमान और भविष्य के बारे में सब कुछ जानते हैं। Upadraṣṭā और anumantā ca, वे हमारी सभी गतिविधियों के साक्षी हैं। अन्यथा कोई कैसे, यदि मैंने अपने पिछले जन्म में कुछ गलत किया और मुझे इसके लिए भुगतना पड़े, तो यह कैसे संभव है? साक्षी परमात्मा के कारण। और जीव वही प्राप्त करता है जिसका वह हकदार है और उसे उस भौतिक शरीर द्वारा ले जाया जाता है जो परमात्मा के निर्देशन में भौतिक ऊर्जा में निर्मित होता है। और जीव शारीरिक स्थिति के प्रभाव में आ जाता है। शरीर की तुलना कार से भी की जा सकती है। कुछ कारें बहुत तेज चलती हैं और कुछ कारें धीमी चलती हैं, लेकिन चालक वही है। और यह ईश्वर की कृपा से, ईश्वर के आदेश से है कि हमें यह शरीर और उन इच्छाओं को पूरा करने के लिए मिलता है जो हमारे अतीत में थीं। और जीव स्वतंत्र नहीं है। यही हमारा अज्ञान है। हम सब भगवान के नियंत्रण में हैं। यद्यपि हम कृष्ण को नहीं देख सकते, उन्होंने हमें māyā, भौतिक ऊर्जा के नियंत्रण में रखा है। इसलिए हमें आत्मसमर्पण करना होगा, क्योंकि हम कृष्ण के नियंत्रण में हैं। हमारे पास आत्मसमर्पण करने के अलावा क्या विकल्प है? बच्चों को भी अपने माता-पिता के आगे, और छात्रों को शिक्षक के आगे आत्मसमर्पण करना पड़ता है, और हमें सरकार के आगे आत्मसमर्पण करना पड़ता है। हमें कर देना पड़ता है और समाज में नियमों और विनियमों का पालन करना पड़ता है, अन्यथा हम मुसीबत में पड़ जाते हैं। हमारा एक नियंत्रक है। तो हमें क्या करना चाहिए? हमारा कर्तव्य आत्मसमर्पण करना है। और फिर अगले श्लोक में कृष्ण कहते हैं:
tam eva śaraṇaṁ gaccha
sarva-bhāvena bhārata
tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ
sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
हे भरतवंशी, पूरी तरह से उनकी शरण में जाओ। Tat-prasādāt parāṁ śāntiṁ, उनकी कृपा से तुम दिव्य शांति और परम तथा शाश्वत धाम प्राप्त करोगे।
परम शाश्वत धाम में। sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam
tam eva śaraṇaṁ gaccha
śaraṇaṁ gaccha, शरण में जाओ, sarva-bhāvena, सभी प्रकार से। Tat-prasādāt, उनकी कृपा से, parāṁ śāntiṁ, परम शांति, sthānaṁ prāpsyasi śāśvatam। आपको शाश्वत प्राप्त होगा, आप शाश्वत धाम में प्रवेश करने में समर्थ होंगे। और वह आपको इस भौतिक अस्तित्व के सभी प्रकार के दुखों से मुक्त कर देगा। लोग बहुत अधिक चिंता महसूस करते हैं, और इसका कारण यह है कि हम कृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण नहीं करते हैं, जो हृदय के भीतर हैं। और यह केवल हमारे लिए ही नहीं है। अतीत के सभी महान प्राधिकारियों, नारद, असित, देवल और व्यास ने परम ईश्वर के प्रति आत्मसमर्पण किया जो हृदय के भीतर हैं। और यह उन जैसे महान प्राधिकारियों का प्रमाण है। यह केवल व्यक्तिगत अनुभव नहीं है। तो यह महत्वपूर्ण है कि... भले ही हम परमात्मा की उपस्थिति को महसूस न कर सकें, लेकिन वहाँ आध्यात्मिक गुरु आते हैं, जो परमात्मा के बाह्य रूप हैं, और इसलिए हम उनसे वह सुन सकते हैं जो हम सीधे परमात्मा से नहीं सुन सकते। श्रील प्रभुपाद ने कहा कि वे कृष्ण से सुन सकते हैं। कृष्ण व्यक्तिगत रूप से उनसे बात करते हैं। और हमारे पास guru, sādhu, और śāstra हैं। guru, और sādhu, साधु व्यक्ति, और śāstra, एक दूसरे से भिन्न नहीं हैं। और हम उनसे यह दिव्य ज्ञान सीख सकते हैं। Guru-sādhu-śāstra। अन्यथा, हम दूसरों से भी सुन सकते हैं, लेकिन यदि वे मिथ्या अहंकार से भ्रमित हैं, तो वे वास्तव में परम और शाश्वत धाम के लिए सही तरीके से हमारा मार्गदर्शन नहीं कर सकते, और हम शांति में नहीं रहेंगे, हम हमेशा चिंता महसूस करेंगे। इसलिए यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है। और हमारे लिए समस्या यह भी है कि जब हम भौतिक जगत में, इस मशीन में होते हैं, तो हम विषय-भोगों (इंद्रिय विषयों) की ओर आकर्षित हो जाते हैं।
dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate
इंद्रियों के विषयों का चिंतन करते हुए व्यक्ति में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, और ऐसी आसक्ति से काम उत्पन्न होता है, और काम से क्रोध उत्पन्न होता है। यह ऐसा है जिसे हम अपने चारों ओर और अपने भीतर भी देख सकते हैं। क्रोध से,
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
क्रोध से पूर्ण मोह उत्पन्न होता है, और मोह से स्मृति का भ्रम। और जब स्मृति भ्रमित होती है, तो बुद्धि का नाश हो जाता है, और जब बुद्धि का नाश होता है, तो व्यक्ति फिर से भौतिक कुंड में गिर जाता है। जय श्री श्री पंच-तत्व की jaya! इसलिए, जब हम मंदिर में रहते हैं, तो हम आध्यात्मिक इंद्रिय-विषयों से घिरे रहते हैं, जैसे श्रीविग्रह, आध्यात्मिक गुरु, दीवार पर बनी चित्रकारियाँ। तो ये आध्यात्मिक इंद्रिय-विषय, यदि हम इनसे आसक्त हो जाते हैं तो यह अच्छा है। और आध्यात्मिक इंद्रिय-विषयों के प्रति इस आसक्ति से काम उत्पन्न नहीं होता, बल्कि कृष्ण के प्रति आसक्ति, एक प्रकार का प्रेम, प्रेम की शुरुआत होती है। यह ऐसा है कि यदि आप कृष्ण भावनाभावित नहीं हैं, तो इंद्रियों के विषयों का चिंतन करने से आप भौतिक इच्छाओं से भर जाते हैं। यहाँ तक कि चॉकलेट के एक टुकड़े को देखने से, या यदि आप कोई फिल्म या विपरीत लिंग को देखते हैं, तो व्यक्ति भौतिक इच्छा के अधीन हो जाता है। लेकिन यदि आप कृष्ण भावनाभावित हैं, तो आप वैसा महसूस नहीं करते। शुरुआत में व्यक्ति को इंद्रिय-विषयों से बचना पड़ता है, क्योंकि अन्यथा हम उनसे आसक्त हो जाते हैं, हम कामुक हो जाते हैं। तो समाधान यह है कि इंद्रियों को वास्तविक व्यस्तता की आवश्यकता होती है। और यदि वे भगवान की दिव्य प्रेमामयी सेवा में संलग्न नहीं हैं, तो वे भौतिकवाद की सेवा में व्यस्तता तलाशेंगी। क्या यह एसवीटी, टेलीविजन, स्वीडिश जैसा नहीं है, उनके पास कितने सारे कार्यक्रम हैं, अविश्वसनीय, क्योंकि इंद्रियाँ, उन्हें वास्तविक व्यस्तता की आवश्यकता होती है। यदि वे भगवान की दिव्य प्रेमामयी सेवा में संलग्न नहीं हैं, तो वे भौतिकवादियों की सेवा में व्यस्तता तलाशती हैं।
उन्हें हमारे मन और इंद्रियों को किसी न किसी चीज़ में लगाना पड़ता है। और भौतिक जगत एक पहेली की तरह है। यह भ्रमित करने वाला है। और इसलिए, इस गर्मी में हमारे यहाँ एक संगोष्ठी भी थी...
Q: Madhurya-kadambini?
A (Aristaha d): ओह, हाँ। परम पूज्य केशव महाराज द्वारा। और उन्होंने कहा कि यह एक मानचित्र की तरह था, जिससे हम अपने गंतव्य का रास्ता पा सकते हैं। Madhurya-kadambini इतना आसान नहीं है। यह काफी कठिन है। प्रभुपाद ने इसे हमारे लिए आसान बनाने का प्रयास किया, लेकिन bhakti के उच्च चरणों में, यह उतना आसान नहीं है। कई लोग गिर जाते हैं, क्योंकि कृष्ण के शुद्ध प्रेम, prema में, इतनी सारी बाधाएँ और अशुद्धियाँ हैं जिन्हें हमें मिटाना है। इसलिए हमें उन्नत भक्तों से एक रोड मैप और मार्गदर्शन की आवश्यकता है। हम भी नहीं, हम तो नगण्य हैं। यहाँ तक कि महान देवता भी, जो वास्तव में ब्रह्मांड को नियंत्रित कर रहे हैं, वे भी इंद्रिय-विषयों के प्रभाव के अधीन आ जाते हैं। यहाँ तक कि भगवान शिव भी। वे ध्यान में बैठे थे, पार्वती ने उन्हें इंद्रिय सुख के लिए विचलित कर दिया। तो इंद्र भी। विश्वामित्र मुनि, हजार वर्षों तक ध्यान कर रहे थे, लेकिन स्वर्ग लोक की apsara मेनका, उन्हें लुभाने के लिए वहाँ आई। उनकी आँखें बंद थीं, लेकिन वे मेनका के घुँगरुओं की आवाज़ सुन रहे थे। और फिर उन्होंने अपनी आँखें खोलीं, और वे उनके सौंदर्य से बंदी बन गए। तो वे पहले एक राजा थे, शायद उन्हें स्त्री संग का अनुभव था, लेकिन वह स्वाद अभी भी उनके भीतर बना हुआ था। केवल घुँगरुओं की आवाज़ सुनकर, आँखें खोलते ही, वे maya द्वारा बंदी बना लिए गए। इसलिए जब तक कोई दिव्य रूप से स्थित न हो, इंद्रिय भोग से रुकना संभव नहीं है। मैं नन, कार्मलाइट नन के बारे में यह वीडियो देख रहा था। वे पूरे जीवन मठ के भीतर रहती हैं। वे कभी बाहर नहीं जातीं, शायद अगर वे बीमार पड़ जाएँ। लेकिन आप केवल, यदि आप उनसे मिलना चाहते हैं, तो आप केवल एक ग्रिल के माध्यम से बात कर सकते हैं। भले ही रिश्तेदार आएँ, वे बाहर नहीं आ सकतीं, वे सभी पीछे ही रहती हैं। क्योंकि वे इन सब बातों को महसूस करती हैं, खुद को इस तरह से बचाने के लिए। लेकिन उनमें से बहुत अधिक नहीं, बहुत कम ही खुद को इस तरह अनुशासित कर सकती हैं। लेकिन नन ने वास्तव में कहा, जीवन नीरस है। हर दिन एक ही काम करें। वह 25 साल से इस तरह रह रही है, लेकिन वह खुश थी, क्योंकि शांत मन था, शांत मन। शांति के बिना कोई सुख नहीं है, कृष्ण Bhagavad-gita के एक अन्य श्लोक में कहते हैं। लेकिन अगर हम किसी नियम के माध्यम से खुद को इंद्रिय भोग से रोकते हैं...
कुछ-कुछ किसी बीमार व्यक्ति को कुछ प्रकार की खाद्य वस्तुओं से रोकने की तरह। मरीज को यह पसंद नहीं आता, और खाद्य वस्तुओं के प्रति उसका स्वाद खत्म नहीं होता। इसलिए, aṣṭāṅga-yoga कम बुद्धिमान व्यक्तियों के लिए है जिनके पास कोई बेहतर ज्ञान नहीं है। लेकिन अगर हम प्रगति कर रहे हैं, अगर हमें भगवान कृष्ण के सौंदर्य के लिए स्वाद मिल गया है, अगर हम कृष्ण चेतना में प्रगति करते हैं, तो मृत भौतिक चीजों का स्वाद गायब हो जाता है। इसलिए, जब भक्त प्रचार करने जाते हैं, पुस्तकें वितरित करते हैं, यदि उनके पास उच्च स्वाद है, तो वे भौतिक परिवेश से प्रभावित नहीं होते हैं। अन्यथा, हम आकर्षित हो जाते हैं। इसलिए, प्रतिबंध, जीवन की आध्यात्मिक प्रगति में कम बुद्धिमान नवदीक्षितों के लिए हैं। इसलिए हमारे लिए, मंदिर हमें भौतिक दुनिया से बचाता है। साथ ही, वास्तव में, जब तक हमारे पास कृष्ण चेतना के लिए स्वाद नहीं है, तब तक प्रतिबंध बने रहते हैं। जब कोई वास्तव में कृष्ण भावनाभावित होता है, तो वह स्वचालित रूप से तुच्छ चीजों के लिए अपना स्वाद खो देता है। लेकिन उन्नत भक्त भी गिर गए हैं क्योंकि वास्तविक स्वाद वहाँ नहीं है। श्रील प्रभुपाद एक अद्भुत उदाहरण थे। वे अकेले अमेरिका आए, और वे बाउरी, लोअर ईस्ट साइड गए, जो शराबियों और बहुत पतित आत्माओं से भरा था, जो वहाँ रहते थे, लेकिन वे उनसे, इससे प्रभावित नहीं हुए। वे प्रचार कर सके और अधिक भक्त बना सके। यह बहुत दुर्लभ है। ऐसा कारनामा करने के लिए आपको अत्यधिक शुद्ध होना चाहिए, कृष्ण द्वारा सशक्त होना चाहिए। अब हमारे पास सोशल मीडिया, इंटरनेट और स्मार्टफोन हैं, और जो अच्छी बात है वह यह है कि आप दुनिया भर के भक्तों को सुन सकते हैं। दूसरी ओर, यह māyā है, बहुत अधिक māyā। इसलिए शचीनंदन स्वामी, वे स्मार्टफोन को "जेब में दानव" कहते हैं। एक दानव की तरह, यह बहुत खतरनाक हो सकता है। यह मन को उन्नत कर सकता है या मन को पतित कर सकता है। लेकिन सब कुछ कृष्ण चेतना में लगाया जा सकता है, और यदि श्रील प्रभुपाद अभी यहाँ होते, तो वे सब कुछ कृष्ण चेतना में उपयोग करते। हममें से अधिकांश लोगों के लिए बड़ी समस्या काम-जीवन है, किसी स्त्री के साथ यौन जीवन। श्री यामुनाचार्य द्वारा एक śloka है:
yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
nava-nava-rasa-dhāmany udyataṁ rantum āsīt
tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāṇe
bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭhu niṣṭhīvanaṁ ca
"जब से मेरा मन भगवान कृष्ण के चरण कमलों में संलग्न हुआ है, नित्य-नवीन दिव्य रस में मग्न हुआ है, तब से जब भी मैं किसी स्त्री के साथ यौन जीवन के बारे में सोचता हूँ, मेरा चेहरा तुरंत बिगड़ जाता है, और मैं इस विचार पर थूकता हूँ।" यौन जीवन के बारे में सोचने पर भी, वे इससे मुँह मोड़ लेते हैं और इस विचार पर थूकते हैं। उन्होंने इसे पूरी तरह से खारिज कर दिया, भले ही भक्त बनने से पहले वे एक सम्राट राजा थे। उनके पास यौन जीवन, धन, शक्ति, सब कुछ की पूरी सुविधा थी। तो हम देख सकते हैं कि विश्वामित्र, दूसरी ओर, गिर गए, मेनका द्वारा यौन आनंद में बहकाए गए। हरिदास ठाकुर नहीं गिरे। उन्होंने वास्तव में इस लड़की को भक्त बना दिया। उसने अपने आध्यात्मिक गुरु के निर्देश पर हर दिन 192 माला जप किया, और उसने सब कुछ छोड़ दिया और हरिदास ठाकुर के संग से एक प्रथम श्रेणी की भक्त बन गई। कृष्ण चेतना इतनी दिव्य रूप से सुंदर चीज़ है कि स्वचालित रूप से भौतिक आनंद अरुचिकर हो जाता है। यह ऐसा है जैसे कोई भूखा व्यक्ति पर्याप्त मात्रा में पौष्टिक खाद्य पदार्थ मिलने से संतुष्ट हो जाता है। लेकिन जब सैन फ्रांसिस्को में एवलोन बॉलरूम में यह रॉक फेस्टिवल हुआ था, तो प्रभुपाद वहाँ गए थे, और उन्होंने एक भाषण दिया था और वहाँ kīrtana हुआ था। ये सभी रॉक ग्रुप वहाँ थे, और उन्होंने kīrtana में एक साथ बजाया। लेकिन जब प्रभुपाद चले गए, तो उन्होंने कहा, "यह ब्रह्मचारी के लिए जगह नहीं है," रॉक कंसर्ट जैसी जगह। इसलिए बहुत सावधान रहने की जरूरत है। कृष्ण हमेशा हमारी परीक्षा ले रहे हैं। क्या कोई प्रश्न, टिप्पणी है?
Q: "आपने कहा कि यहाँ ऐसे कई लोग हैं जो पतित हो गए हैं। और इसलिए उनमें वास्तविक श्रद्धा नहीं थी? उनमें वास्तविक श्रद्धा नहीं थी?"
A: "स्वाद?"
Q: "श्रद्धा।"
A: "श्रद्धा।"
Q: "कहने का अर्थ यह है कि वे अद्भुत रूप से प्रसन्न हुए हैं, लेकिन वे कृष्ण में श्रद्धा से चूक गए हैं।"
Q: "उन्होंने श्रद्धा नहीं कहा, उन्होंने स्वाद कहा।"
Q: "ओह, समझ गया। आपने कहा कि यहाँ ऐसे कई लोग हैं जो पतित हो गए हैं। क्या आपने कहा कि ऐसा इसलिए था क्योंकि उनमें वास्तविक स्वाद नहीं था या उनमें वास्तविक श्रद्धा नहीं थी?"
A: "यह दोनों ही था। वे बस अभिभूत हो गए..."
A: "...विषय से। लेकिन शायद उतने अधिक नहीं, मुझे नहीं पता, लेकिन कुछ..."
Q: "Caitanya-caritāmṛta में इसके बारे में बात की गई है कि kaniṣṭha, madhyama और uttama-adhikārī, यह विकसित श्रद्धा पर निर्भर करता है। Uttama-adhikārī का उल्लेख पूर्ण श्रद्धा से युक्त के रूप में किया गया है। Kaniṣṭha में थोड़ी श्रद्धा होती है और वह डगमगाता है, इत्यादि।"
A: "यह वास्तव में स्वामीजी ही थे जिन्होंने ब्रह्मानंद स्वामीजी के बारे में कहा था कि 'कोई गुरु नहीं है, कोई गुरु खोया नहीं है।'"
Q: "क्योंकि एक गुरु... तब कोई खोए हुए गुरुओं के बारे में बात नहीं कर सकता।"
A: "गुरु खोते नहीं हैं, नहीं।"
Q: "मेरा मतलब है, यदि कोई गुरु की तलाश करता है, तो निश्चित रूप से उसमें श्रद्धा होती है, भले ही पूरे prema तक न हो। तो जब वह गुरु बनता है तो उसमें..."
A: "उसकी व्याख्या यह हो सकती है कि यह बदलता रहता है।"
Q: "क्या?"
A: "हाँ।"
Q: "आपको क्या याद है... मेरे पास हरिकेश दास की कुछ यादें हैं, सही? जैसे, जब वे विवाहित होते हैं, तो वे एक सामान्य जीवन जीते हैं, सामान्य कपड़े और केश-सज्जा। लेकिन प्रभुपाद से बहुत जुड़े हुए हैं और बहुत... और सोचते हैं कि यह था... हम सभी को उन्हें सुनने का अवसर मिला है, भले ही वे पालन न करते हों... मुझे नहीं पता कि वे कितना पालन करते हैं, लेकिन प्रभुपाद और हरिकेश अभी भी उनके लिए बने हुए हैं। मुझे लगता है कि विशेष रूप से गुरु के लिए। यह महिलाएँ हैं, यह धन है और यह प्रसिद्धि है, पतित होना। लेकिन अगर कोई नहीं कर सकता... यहाँ तक कि sannyasa बहुत मांग वाला है और शायद केवल कुछ ही लोगों के लिए है। लेकिन अगर कोई शादी कर लेता है और फिर भी कृष्ण चेतना का अभ्यास करता है, तो उसकी अनुमति है, है न?"
A: "हाँ।"
Q: "वैसे, पिछले वर्षों में हमें मान्य-दास का थोड़ा संग प्राप्त था।"
A: "क्या?"
Q: "पिछले वर्षों में हमें मान्य-दास का थोड़ा संग प्राप्त था।"
A: "मान्य-दास, हाँ। उन्होंने कई बातें साझा कीं। उन्होंने हरिकेश वाली इस बात के बारे में भी थोड़ा बात किया। उन्होंने मुझे एक गहरा प्रभाव दिया कि हरिकेश ने व्यक्त किया था कि यह कठिन था, वे सहायता प्राप्त करना चाहते थे, लेकिन उन्हें कोई सहायता नहीं मिली। उन्हें sannyasa लेने के लिए बाध्य किया गया था। विभिन्न बातें। तो इस प्रकार की बातें भी काफी बड़ी भूमिका निभा सकती हैं। केवल व्यक्ति ही नहीं।"
Q: "और जब आप हरिकेश को याद करते हुए सुनते हैं... वे रहते हैं... उनका एक अन्य āśrama है, लेकिन कृष्ण चेतना अभी भी वहाँ है, है न? कम या ज्यादा।"
A: "मुझे यह नहीं पता।"
Q: "क्या?"
A: "मैं इसका उत्तर नहीं दे सकता।"
Q: "नहीं। लेकिन यह दिलचस्प है कि कैसे कोई भी, बहुत ही स्पष्ट uttama-adhikārī गुरु... प्रभुपाद सभी परिस्थितियों में, अपनी अंतिम सांस तक अपने Bhāgavatam का श्रुतलेखन करते रहे। वे शरीर के साथ तादात्म्य नहीं रखते थे।"
Q: "जब स्वामीजी ने कहा कि... मैं यहाँ ऐसे कई लोगों को जानता हूँ जो jñānī थे... उदाहरण के लिए वेणु-दास और तपस-दास और मदन-दास... वे दीक्षित थे और निश्चित रूप से भक्तिपूर्वक... उस समय के दौरान... पूरी तरह से अविश्वसनीय। यह पूरी तरह से स्पष्ट है कि भक्तिपूर्वक... लेकिन फिर उदाहरण के लिए उन्होंने पूरी तरह से बंद कर दिया है और यह इतना अविश्वसनीय है कि यह कैसे पूरी तरह से बदल सकता है... यह पूरी तरह से अविश्वसनीय है। उदाहरण के लिए भवानंद..."
A: "मैंने गुरुकृपा स्वामी का एक साक्षात्कार भी सुना..."
Q: "हाँ?"
A: "...उनकी अपनी समस्याएँ थीं और वे sannyasa लेने के लिए बहुत छोटे थे, यह उन्होंने बाद में समझा..."
Q: "गुरुकृपा?"
A: "...वे पहले दीक्षित लोगों में से एक थे, उन्होंने जापान में प्रचार किया..."
Q: "जहाँ उन्होंने मायापुर परियोजना के लिए बहुत सारा धन एकत्र किया, बहुत सारा धन।"
A: "हाँ, ठीक है।"
Q: "फिर वह कि प्रभुपाद के पास ऐसा था... अधार्मिक लोग कैसे... आप क्या कहते हैं... impious... यानी, अधार्मिक। क्या जापानी कोई प्रगति करने जा रहे हैं यदि वे loka नहीं देते हैं?"
Q: "शायद हमें रुकना चाहिए?"
A: "हाँ, अब देर हो चुकी है। जय श्रील प्रभुपाद।"