Purport. Bhagavad-gita के अनुसार, उसमें वर्णित चौबीस तत्वों के कुल योग को yoni-mahat-brahma कहा जाता है। जीवों के कुल योग को इस yoni-mahat-brahma में गर्भाधान कराया जाता है, और वे ब्रह्मा से लेकर तुच्छ चींटी तक विभिन्न रूपों में जन्म लेते हैं। एक अन्य Vedic शास्त्र, Srimad-Bhagavatam में, चौबीस तत्वों के कुल योग, pradhana, को भी yoni-mahat-brahma के रूप में वर्णित किया गया है। यह सभी जीवों के जन्म और अस्तित्व का स्रोत है। मुझे लगता है कि मैं अगले दो श्लोक भी पढ़ूँगा। Text 12. बस कुल तत्व, जिनका नाम लिया गया है, तत्वों के कुल योग को एकत्रित करते हैं, अर्थात् वे पाँच स्थूल तत्व जिन्हें हम जानते हैं। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश। और पाँच सूक्ष्म तत्व, जो स्पर्श, शब्द, शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गंध की ओर संकेत करते हैं। और चार आंतरिक इंद्रियाँ। वह है, और एक अन्य मन, बुद्धि, मिथ्या अहंकार, और फिर कुछ ऐसा भी जिसे दूषित चेतना कहा जाता है। और मैं इसे भी कभी नहीं समझ पाया। हाँ। ज्ञान प्राप्त करने वाली पाँच इंद्रियाँ, हम जानते हैं, वे इन पाँच सूक्ष्म तत्वों के अनुरूप हैं। शब्द और स्पर्श इत्यादि। दृष्टि, श्रवण, स्वाद के लिए जीभ इत्यादि। और कर्म की इंद्रियाँ, वे हैं पैर, हाथ, बोलने के लिए जीभ, और गुदा, और जननांग। ठीक है। तो, इसके अनुसार, यहाँ कहा गया है कि कुल योग, समग्र तत्व, इन सभी सूचीबद्ध तत्वों को pradhana कहा जाता है। और यह कल हमने जो सुना था उससे थोड़ा अलग प्रतीत होता है। कि pradhana भौतिक ऊर्जा की अव्यक्त अवस्था है। और जब यह इस प्रकार के तत्वों में व्यक्त होती है, तो इसे prakrti कहा जाता है। लेकिन निश्चित रूप से अव्यक्त अवस्था का अर्थ यह भी है कि इंद्रियाँ और यह सब जो यहाँ सूचीबद्ध है, वह उपस्थित है, लेकिन एक अव्यक्त अवस्था में। मैं अगला भी पढ़ूँगा।
Mahābhūtāny ahaṅkāro
buddhir avyaktam eva ca
indriyāṇi daśaikaṁ ca
pañca ca tan-mātrāṇi ca
Bhūtapo nirmano 'nilaḥ
tan-mātrāṇi ca tatra vai
gandhādīni matāni me
पाँच स्थूल तत्व हैं, अर्थात् पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश। पाँच सूक्ष्म तत्व भी हैं: गंध, रस, रूप, स्पर्श और शब्द। हाँ। तो यह पहले श्लोक की पूरी व्याख्या है।
Indriyāṇi daśaikaṁ ca
tvak-cakṣu rasana nāsikā
vāk-pāṇau-karaṇau medram
pāyūr-daśama uccate
ज्ञान प्राप्त करने वाली इंद्रियाँ और कर्म की इंद्रियाँ संख्या में दस हैं। अर्थात्, श्रवण इंद्रिय, स्वाद की इंद्रिय, स्पर्श की इंद्रिय, दृष्टि की इंद्रिय और घ्राण इंद्रिय; बोलने के लिए सक्रिय अंग, कार्य करने के लिए सक्रिय अंग, और चलने, प्रजनन करने और मल त्याग करने के अंग। फिर से, पहले श्लोक की व्याख्या, संख्या 11। तो फिर 14वां।
Mana buddhir ahankara
kṣitam mitram taratmakam
caturdhā rakṣate vedo
dviṣa lakṣaṇa rūpaya
आंतरिक सूक्ष्म इंद्रियों को चार पहलुओं के रूप में अनुभव किया जाता है, जो मन, बुद्धि, अहंकार और दूषित चेतना के रूप में हैं। उनके बीच भेद केवल विभिन्न कार्यों द्वारा किया जा सकता है, क्योंकि वे विभिन्न विशेषताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। एक अर्थ में, बुद्धि मन की विवेकात्मक शक्ति है। हाँ। Purport. उसमें वर्णित चार आंतरिक इंद्रियाँ, या सूक्ष्म इंद्रियाँ, विभिन्न विशेषताओं द्वारा परिभाषित की गई हैं। जब शुद्ध चेतना भौतिक संदूषण से दूषित हो जाती है, और जब शरीर के साथ पहचान प्रमुख हो जाती है, तो कहा जाता है कि व्यक्ति मिथ्या अहंकार के अधीन स्थित है। चेतना आत्मा का कार्य है, और इसलिए चेतना के पीछे आत्मा है। भौतिक संदूषण से दूषित चेतना को ahankara कहा जाता है। मैं अगला भी पढ़ूँगा।
Etāvān eva saṅkhyāto
brahmaṇaḥ saguṇasya ha
sanniveśo mayā prokto
yaḥ kāla pañca-viṁśatiḥ
इन सभी को सगुण Brahman माना जाता है, मिश्रित करने वाला तत्व, जिसे काल के रूप में जाना जाता है, उसे पच्चीसवें तत्व के रूप में गिना जाता है। ठीक है, तो यह काल है। Purport. Vedic मत के अनुसार, Brahman से परे कोई अस्तित्व नहीं है। Sarvam khalv idam brahma। Chandogya Upanishad, 3.14.1 से। Visnu Purana में भी कहा गया है कि हम जो कुछ भी देखते हैं वह parasya, parasya brahmanah shakti है। सब कुछ परम सत्य, Brahman की शक्ति का विस्तार है। जब Brahman सतोगुण, रजोगुण और तमोगुण नामक तीन गुणों के साथ मिश्रित होता है, तो भौतिक विस्तार होता है जिसे कभी-कभी saguna-brahma कहा जाता है, और जिसमें ये पच्चीस तत्व शामिल होते हैं। nirguna-brahma में, जहाँ कोई भौतिक संदूषण नहीं होता है, या आध्यात्मिक जगत में, सत, रज और तम के तीनों गुण उपस्थित नहीं होते हैं। जब nirguna-brahman सुदृढ़ होता है, तो सरल, अमिश्रित अच्छाई प्रबल होती है। Sankhya दर्शन प्रणाली द्वारा saguna-brahma का वर्णन पच्चीस तत्वों से युक्त के रूप में किया गया है, जिसमें काल तत्व—भूत, वर्तमान और भविष्य—भी शामिल हैं। Jaya om visnu-pada paramahamsa parivrajakacarya astottara-sata sri Srimad Bhaktivedanta Swami Prabhupada ki jaya। Namaste Sarasvate deve gaura-vani-pracarine nirvisesa sunyavadi pascatya-desa-tarine। तत्व होते हैं जब हम आवर्त सारणी के बारे में बात करते हैं, वे भी तत्व हैं। लेकिन पहला हाइड्रोजन है।
आवर्त सारणी। और वे भी तत्व हैं, इसलिए यदि आप किसी चीज़ को छोटे घटक भागों में तोड़ना चाहते हैं। यह वही चीज़ है जो इन तत्वों से बनी है। जब आप पुस्तकें वितरित करते हैं, तो उसमें आश्चर्य का एक तत्व होना चाहिए। जब आप किसी व्यक्ति के पास जाते हैं... यदि आप किसी व्यक्ति को दूर से देखते हैं, और वह मुझे देखता है और देखता है कि मेरे पास पुस्तकें हैं, तो उस व्यक्ति को पुस्तक वितरित करना बहुत कठिन होता है। आमतौर पर ऐसा इसलिए होता है क्योंकि तब तक उसने अपना रक्षा तंत्र तैयार कर लिया होता है। मणिदर प्रभु इसे प्रदर्शित करने में विशेषज्ञ हैं। लोग खुद को अपने टैंक, एक टैंक में पाते हैं। और वे अपने टैंक में घूमते रहते हैं। वे शायद आपको देखें लेकिन इन पर विश्वास नहीं करना चाहते... और फिर वे देखते हैं कि "नहीं, वहाँ कोई पुस्तकों के साथ है।" "ओह, सबसे अच्छा है कि बख्तरबंद गाड़ी की तरह कुछ चालू कर दिया जाए" या जो भी हो। इसलिए जब आप पुस्तकें वितरित करते हैं, तो वहाँ एक छोटा सा, आश्चर्य का एक छोटा सा तत्व होना चाहिए। आप एक तरह से व्यक्ति के पास जाते हैं और वह व्यक्ति आश्चर्यचकित हो जाता है। लेकिन अन्य तत्व भी होने चाहिए। आपको विनम्र होना होगा, अपनी प्रस्तुति में स्पष्ट होना होगा, इत्यादि। तो यहाँ हमारे पास एक विवरण है कि भौतिक प्रकृति किन तत्वों से मिलकर बनी है। और हम Bhagavad-gita से जानते हैं:
bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि और मिथ्या अहंकार — ये सब मिलकर मेरी आठ पृथक भौतिक ऊर्जाएँ हैं। तो और फिर हमारे पास आठ, आठ तत्व हैं। और फिर हमारे पास ज्ञान प्राप्त करने वाली पाँच इंद्रियाँ हैं, जो 13 होती हैं। और फिर हमारे पास वे हैं... उन्हें क्या कहा जाता है? स्वाद, और गंध... हाँ, उनमें से पाँच और भी हैं, जिनका संबंध ज्ञान प्राप्त करने वाली इंद्रियों से है। तो वह 18 हुआ। और फिर हमारे पास हैं... किसी भी स्थिति में, आप 23 तक पहुँचते हैं, और 24वाँ दूषित चेतना के साथ यह बन जाता है। और फिर 25वाँ काल है। और यदि आप तब आवर्त सारणी की तुलना इससे करते हैं, उन तत्वों की सूची से जिनसे भौतिक प्रकृति बनी है, तो आवर्त सारणी की उस सूची में, वहाँ जब आप भौतिक प्रकृति के साथ छेड़छाड़ करते हैं, रसायनज्ञ, वे नए अणुओं का आविष्कार करते हैं। और जैसे ही उन्हें किसी तरह से कोई नया अणु मिल जाता है, वे सोचते हैं कि "इसका उपयोग कैसे किया जाना चाहिए?" "हाँ, चीजों को अग्निरोधक बनाने के लिए इसका उपयोग करना अच्छा हो सकता है।" और फिर आप इसका उपयोग कर सकते हैं, सोफे पर इस अणु को छिड़कना सबसे अच्छा है, ताकि यदि जो व्यक्ति सोफे पर बैठकर धूम्रपान करता है, यदि वह सोफे पर सिगरेट भूल जाता है, तो उसमें आग न लगे। और इसी तरह, क्योंकि वे बहुत सी चीजों का आविष्कार करते हैं। और मुझे नहीं पता कि यह सच है या नहीं, लेकिन इन दवा कंपनियों ने, जब उन्हें पता चला कि आप दवाएं बनाने के लिए तेल का उपयोग कर सकते हैं, तो उन्होंने एक शानदार अभियान चलाया कि सभी प्राकृतिक दवाओं पर प्रतिबंध लगा दिया जाना चाहिए... इसे क्या कहा जाता है... सोचें कि यह मदद करता है, लेकिन यह मदद नहीं करता है।
Q: Placebo?
A: हाँ, प्लेसीबो भी एक चीज़ है, लेकिन आप कल्पना करते हैं कि यह मदद करता है। उदाहरण के लिए, प्राकृतिक उपचार, वैकल्पिक चिकित्सा, प्राकृतिक उपचार शायद इसी श्रेणी में आते हैं। तो यदि आपकी आँख में कोई घाव या ऐसा कुछ है, तो आप इसे धो सकते हैं... उसे क्या कहते हैं, यह एक विशेष जड़ी-बूटी है जिसे आप चाय के रूप में भी पी सकते हैं, और यह एंटीसेप्टिक होती है। लेकिन ऐसा कोई नहीं है, निश्चित रूप से कोई नहीं है जो इसे साबित करे। यदि आपको यह साबित करना है कि कोई चीज़ मदद करती है, तो आपको विशाल अध्ययन करने होंगे और इसे मेडिकल प्रोडक्ट्स एजेंसी द्वारा अनुमोदित होना चाहिए। तो... मैं क्या कर रहा था? हाँ, आवर्त सारणी, वहाँ आप विभिन्न चीजों को जोड़ने का प्रयास कर सकते हैं, आप कुछ हासिल करने के लिए भौतिक प्रकृति में हेरफेर कर सकते हैं, उदाहरण के लिए कृत्रिम दवाएं। लेकिन यह केवल रासायनिक प्रक्रियाएं ही पैदा करता है। उदाहरण के लिए, मार्जरीन। इस तेल से, खेतों में उगने वाली उस पीली चीज़ से मार्जरीन प्राप्त करना। उसे क्या कहा जाता है?
Q: Rapeseed.
A: रेपसीड, हाँ। कोई जो जानता है... मेरे पिता किसी ऐसे व्यक्ति को जानते थे जो उसके साथ काम करता था। उसने कहा कि इससे पहले कि आप प्राप्त करें... मार्जरीन बनाने के लिए 40 अलग-अलग प्रक्रियाएं होती हैं। कृत्रिम। तो वह, अपने पिता के साथ भी मैं एक उदाहरण दे सकता हूँ। उन्होंने, कुछ अन्य लोगों के साथ मिलकर, यह पता लगाया कि आइसोटोप होते हैं...
एक आइसोटोप का अर्थ है कि एक आइसोटोप में एक विशिष्ट तत्व होता है, जिसमें एक निश्चित संख्या में प्रोटॉन होते हैं। आपको स्कूल से यह याद है? और फिर एक आइसोटोप में न्यूट्रॉन की एक निश्चित संख्या हो सकती है और दूसरे आइसोटोप में न्यूट्रॉन की दूसरी संख्या हो सकती है। इसलिए वे समझ गए कि आयोडीन-125, यह एक बहुत ही भारी तत्व है। यह एक निश्चित विकिरण उत्सर्जित करता है। और उन्हें विचार आया कि कोई एक एक्स-रे मशीन बना सकता है जो एक पेन जितनी बड़ी हो। इसलिए इसका उपयोग बहुत कम विकिरण खुराक के साथ विभिन्न संदर्भों में किया जा सकता है। और हर कोई इसमें रुचि रखता है, बहुत कम विकिरण खुराक होना लेकिन एक सटीक एक्स-रे विकिरण होना। तब कोई इस एक्स-रे मशीन का उपयोग फील्ड जांच में कर सकता था। यदि आप लोगों के पास बाहर जाते हैं और किसी चीज़ के बजाय वहाँ जांच करने जा रहे हैं, तो आप इसका उपयोग कर सकते हैं। और फिर जब पेट की समस्याओं की बात आती है, तो इसका वहाँ भी उपयोग किया जा सका है। यह अद्भुत है! लेकिन तो यही है जो आप इस आवर्त सारणी और इन पदार्थों, तत्वों के साथ कर सकते हैं। लेकिन यहाँ जो वर्णन किया गया है, उससे कोई यह समझ सकता है कि भौतिक शरीर क्या है और वे कहाँ से आते हैं, ये तत्व कहाँ से आते हैं। और कोई इसके मूल स्रोत को समझ सकता है, वह कृष्ण हैं। यह बिग बैंग नहीं है, बल्कि इस भौतिक ब्रह्मांड का उद्गम कृष्ण हैं, जिनकी भौतिक ऊर्जा है। और वास्तव में वे प्राइमॉर्डियल सूप की बात करते हैं। यह लगभग pradhana जैसा लगता है। तो आप लगभग समझ जाते हैं कि बिग बैंग का यह सिद्धांत इतना पागलपन भरा नहीं है, क्योंकि किसी तरह pradhana से ये तत्व प्रकट होते हैं, और यह कैसे एक चीज़ से दूसरी चीज़ में आगे बढ़ता है, जैसे कि तीव्र विकास। लेकिन यह ज्ञान, यह आत्म-साक्षात्कार की ओर ले जाता है, जो कि पूरी सृष्टि का मुख्य उद्देश्य है। कि कृष्ण, इन भौतिक तत्वों के साथ जो सामने आए हैं, इन सबके साथ हर शरीर जो हमें इस दुनिया में मिलता है, उसका निर्माण होता है, जैसे हम एक शरीर से दूसरे शरीर में जाते हैं। और ऐसा इसलिए है क्योंकि कृष्ण, वे हमें पहले आनंद लेने और यह मानने का अवसर देते हैं कि हम विभिन्न तरीकों से भगवान हैं। क्योंकि यही वह चीज़ है जिसे व्यक्ति सबसे अधिक चाहता है। और लेकिन फिर यह समझने की संभावना है कि ये तत्व हमें कभी भी वह संतुष्टि नहीं देंगे जिसके लिए हम तरसते हैं। वास्तव में एक बात थी [अस्पष्ट] जिसका प्रभुपाद अक्सर उल्लेख करते थे। उन्होंने कहा कि ऐसा कोई नहीं है जिसे ऊँचा पद पाकर प्यार मिला हो। कोई ऐसा नहीं है जिसे इसलिए प्यार मिला हो क्योंकि वह अमीर है। कोई ऐसा नहीं है जिसे प्यार मिला हो या वह प्यार कर सकता हो क्योंकि वह अमीर है, इत्यादि इत्यादि। हम इसे देख सकते हैं। दोनों भौतिक आदान-प्रदान, जैसा कि हमने दशावतार की व्याख्या सुनी, जैसा कि उन्होंने बच्चे के साथ कहा। पहले डायपर होते हैं, और माता-पिता को बच्चे के मल-मूत्र और उल्टी और उस सब का ध्यान रखना पड़ता है। यह एक बहुत बड़ा काम है। यह बदले में कुछ नहीं देता। लेकिन जब बच्चा बड़ा हो जाता है और अपने पिता को देखता है और अपनी माँ को देखता है, और "यहाँ मेरे भाई-बहन हैं, यहाँ मेरे दोस्त हैं", तब बच्चा एक प्रकार का प्रेम व्यक्त कर सकता है और शायद बदले में कुछ कर सकता है। मुझे नहीं पता कि कोई, यह थोड़ा उन्नत है, पिता या माँ के लिए कुछ करता है, और फिर प्रेम के प्रमाण के रूप में पिता या माँ को प्रसन्न करता है। उसी तरह, वास्तव में केवल कृष्ण ही हैं जो पूरी तरह से संतोषजनक तरीके से हमारे साथ आदान-प्रदान कर सकते हैं। अन्यथा यह रेत के घरों जैसा हो जाता है। यह काफी गीला होता है, लेकिन रेत से चिढ़ और परेशानी होने लगती है। तो वह भौतिक है, भौतिक में एक... वास्तव में, जो शरीर हमारे पास है, जिसे हम सोचते हैं कि "यह मैं हूँ", यह केवल एक प्रकार के डमी की तरह है। मुझे नहीं पता कि कोई इसे डमी कहता है या नहीं, यह कुछ ऐसा है जिसका कोई उपयोग करता है जो वास्तविक नहीं है। और हम सोचते हैं कि हमारे पास है, लेकिन हमें कोई अंदाज़ा नहीं है कि शरीर कैसे काम करता है। कौन वर्णन कर सकता है कि जब कोई माँ का दूध पीता है, दूध, कैसे यह दूध इन चीजों में, कोशिकाओं में बदल जाता है, यह कोशिकाओं में कैसे जाता है इत्यादि। हमें कोई अंदाज़ा नहीं है कि यह कैसे काम करता है। लेकिन यह पाचन के साथ अधिकांशतः काम करता है, जो कुछ भी हम खाते हैं, और वितरित करता है... तो जिसे हम अपना आपा समझते हैं, वह वास्तव में हमारे लिए पूरी तरह से पराया है, वास्तव में आत्मा के लिए। लेकिन हम इस शरीर के साथ खुद को इतनी दृढ़ता से पहचानते हैं। इसलिए
A: ...शरीर के गठन से पूरी तरह भिन्न है और बस अपनी संवैधानिक स्थिति में है। संवैधानिक स्थिति कृष्ण की सेवा करना है। ठीक वैसे ही जैसे बच्चा, अपनी संवैधानिक स्थिति में, सबसे पहले अपने माता-पिता के प्रति कृतज्ञ होता है।
A: क्या हमें किताब में यह पहला श्लोक नहीं पढ़ना चाहिए? लेकिन मुझे...
A: क्या किसी का कोई प्रश्न है? हाँ?
Q: कल आपने सूक्ष्म शरीर के बारे में बात की थी, जिसे आमतौर पर तीन के रूप में वर्णित किया जाता है: यह मन, बुद्धि और अहंकार है।
A: हाँ, और कभी-कभी इसे दूषित चेतना के रूप में वर्णित किया जाता है।
Q: हाँ।
A: मैं, जैसा कि मैंने कहा, वास्तव में नहीं जानता कि सूक्ष्म रूप की गतिविधि क्या थी, वे इसके बारे में बात करते हैं। हम एआई से पूछ सकते हैं। यहाँ मन के बारे में कुछ लिखा है।
Q: कहाँ?
A: प्रस्तावना में।
Q: हाँ।
Q: इसमें लगभग वही बात कही गई है। "चेतना आत्मा का कार्य है और इसलिए चेतना के पीछे आत्मा है। भौतिक संदूषण से दूषित चेतना को ahaṅkāra कहा जाता है।"
A: हाँ, हम बाद में शांति से अपने स्थान पर इसे विस्तार से पढ़ेंगे। कोई अन्य प्रश्न?
Q: कितना दिलचस्प है, यह बिंदु जो आपने वैज्ञानिक विभाजन, या भौतिक प्रकृति के घटकों के विवरण की तुलना में रखा... सहज ज्ञान के लिए, जब आप इसे पढ़ते हैं, विशेष रूप से यदि आपने स्कूल में आवर्त सारणी के बारे में पढ़ा है, तो यह भौतिक प्रकृति की एक आदिम समझ जैसा लगता है, और यह कि आवर्त सारणी बहुत अधिक तार्किक और उन्नत है, जहाँ आप तत्वों को समझते हैं, आप कर सकते हैं... सब कुछ समझना किसी तरह आसान है, कि हम देखते हैं कि विभिन्न तत्व हैं और वे सभी तत्व विभिन्न छोटे कणों से बने हैं जो निर्माण करते हैं। यह इसके बारे में सोचने से आसान है: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश। लेकिन इस विभाजन का लक्ष्य, जैसे, कैसे समझाया गया है? ताकि आप समझें, आप एक तरह से शरीर और चेतना को अलग करते हैं और आप कैसे मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं, जैसे, और इंद्रियां, कि वे भी अलग चीजें हैं।
A: हाँ, उनका दूसरा कार्य है, इस ज्ञान का, ऐसा कहें तो। भौतिक ज्ञान के साथ आप फिर विभिन्न चीजें कर सकते हैं, उदाहरण के लिए एक एक्स-रे मशीन जिसके बारे में हमने बात की और उस जैसी चीजें। आप दवाएं और इसी तरह की चीजें बना सकते हैं, लेकिन अंतिम उद्देश्य क्या है?
Q: कभी-कभी मैं अक्सर इस विचार के साथ खेलता हूँ... नहीं, विचार के साथ खेलता नहीं हूँ, लेकिन यह जानना दिलचस्प होता, कभी-कभी आप यह जानते हैं कि शरीर इंद्रियाँ नहीं है और आप सीख सकते हैं कि हमारे पास पाँच इंद्रियाँ हैं जैसे, लेकिन क्या होगा, यदि कोई बस यह सब, यह सारा ज्ञान छीन लिया जाए, तो कोई दुनिया को कैसे देखेगा? यह समझना कठिन है कि यदि किसी के पास यह ज्ञान न हो तो वह दुनिया का अनुभव कैसे करेगा। आपका मतलब है यदि, हाँ, क्योंकि कभी-कभी आप सोचते हैं, ऐसा कोई बड़ा अंतर नहीं लगता क्योंकि, पहले से और अब में जैसे, मैं वही व्यक्ति हूँ, मैं अभी भी आसक्त हूँ, मैं अभी भी... लेकिन यह जानना दिलचस्प होता कि कोई दुनिया को कैसे देखता यदि वह यह नहीं जानता होता, जैसे कि यदि कोई बस, जैसे कि कोई बस भौतिक रूप से हावी था और शरीर के साथ तादात्म्य स्थापित किए हुए था और...
A: लेकिन वे, viṣayīs, वे वास्तव में वैसे सचेत नहीं हैं जैसा हम सोचते हैं। वे बहुत अधिक... वे बहुत भ्रमित हैं।
Q: क्या ऐसा है?
A: हाँ, यह भी है। मुझे नहीं पता कि कैसा महसूस होता है, मुझे याद नहीं है, मैं कुछ जन्मों से यहाँ हूँ, लेकिन फिर भी मैं खुद को पूरी तरह से स्पष्ट महसूस नहीं करता, मैं अभी भी थोड़ा भ्रमित हूँ।
Q: हाँ, लेकिन...
A: लेकिन निश्चित रूप से, यह क्या है? कोई देख सकता है कि यह कैसे बनता है, यह कैसे उत्पन्न होता है। मुझे अचानक इसका विचार आया। उनके लिए यह बहुत कठिन है जिनके पास यह ज्ञान नहीं है। यह वास्तव में एक ऐसा ज्ञान है जो यह परिभाषित करता है कि कोई अन्य सभी चीजों के संबंध में क्या है। वे वास्तव में, ऐसा कहें तो, अनावश्यक रूप से बहुत सारी समस्याओं से गुजरते हैं।
Q: यह बहुत कठिन है। लेकिन ऐसा लगता है जैसे अपना रास्ता बनाना, और उस तस्वीर में, इस अवसर का लाभ उठाना और इसे कर दिखाना, और मुक्ति प्राप्त करना।
A: हाँ, वास्तव में यह वर्णित है कि मानव शरीर एक बहुत अच्छी नाव, एक जहाज की तरह है, जो भौतिक अज्ञानता के सागर, भौतिक सागर को पार कर सकता है, और फिर आध्यात्मिक गुरु और वैष्णव, वे इस नाव को चलाने में विशेषज्ञों की तरह हैं। और मानवीय लाभ, यानी, हमारे पास एक निश्चित बुद्धि है और हमारे पास हाथ हैं, हमारे पास पैर हैं, हम कर सकते हैं, हाँ, सब कुछ, ये मानो ऐसी हवाएँ हैं जो नाव को समुद्र, अज्ञानता के समुद्र के पार ले जा सकती हैं। तो वह जो इस स्थिति का उपयोग नहीं करता है, वह ātmahā है। वह खुद की हत्या करता है।
Q: इसे शुरू-शुरू में कुछ विलासितापूर्ण माना जाता है, कुछ समय बाद यह रोजमर्रा की जिंदगी, दैनिक जीवन बन जाता है। और फिर मुझे लगता है कि कोई [बड़बड़ाता रहता है]... और फिर कुछ समय बाद, यह किसी की पीठ पर गुदगुदाने जैसा होता है, यह आराम पैदा करता है, फिर यह परेशान करने लगता है।
A: हूँ। यही है... यह scratching a wound जैसा है। कि जब आपको कोई मच्छर काट लेता है तो आप खुद को खुजलाते हैं। और इसलिए आप इसे खुजलाते हैं, लेकिन यह दूर नहीं होता, आप अधिक से अधिक खुजलाते हैं और अंत में इससे खून बहने लगता है। तो यही है...
Q: आप यहाँ बहुत से लोगों को देखते हैं, लगभग सभी को, करीबियों को। वे उस अर्थ में कभी भी अधिक खुश नहीं रहे हैं। ऐसा लगता है कि वे मानव अस्तित्व के पिरामिड के बिल्कुल शीर्ष पर पहुँच चुके हैं, और फिर वे बचने के लिए सहारा तलाशने लगते हैं...
A: मुझे अभी भी लगता है कि आप बहुत अधिक स्वामित्व की भावना देख सकते हैं।
Q: [ऐसा कैसे]? वे बिल्कुल भी बड़े मालिक नहीं हैं...
A: वे अपनी इच्छा से आगे बढ़ना चाहते हैं जैसे वे... हाँ।
Q: एक प्रसिद्ध वैष्णव भी हैं जो कहते हैं कि इस दुनिया में केवल दो प्रकार के लोग ही सुखी होते हैं।
A: हाँ, यह सच है।
Q: या तो वे जो दिव्यवादी हैं या वे जो भौतिक रूप से पूरी तरह से उलझे हुए हैं। जो बीच में हैं...
A: मूर्ख और दिव्यवादी, वे हमेशा खुश रहते हैं। सो हम जो बीच में हैं, हमें संघर्ष करते रहना होगा और बुद्धिमान व्यक्ति बनने का प्रयास करना होगा।
Q: लेकिन आप देखते हैं कि भौतिकवादी खुश नहीं हैं, कभी नहीं।
A: नहीं।
Q: यहाँ तक कि ट्रम्प जिसके पास लाखों हैं, वह और अधिक, और अधिक, और अधिक चाहता है।
A: और अधिक, और अधिक। और भी अधिक, और भी अधिक, और भी अधिक।
Q: जैसा कि वे कहते हैं, जिसके पास बहुत है वह और अधिक चाहता है।
A: हाँ। ...द्वारा एक श्लोक है, हाँ, उसका नाम क्या है? उन्होंने बिल्लियों और कुत्तों के साथ इसके बारे में बात की है। वह जो इस मानव जीवन के रूप का दुरुपयोग करता है, जो बिल्लियों और कुत्तों की तरह है, आत्म-साक्षात्कार के विज्ञान की बिना किसी समझ के। तो बिल्लियाँ और कुत्ते, जब वे मरते हैं, वे कुछ नहीं समझते। अधिकतर वे मरने के समय [संकट] के बीच में मर जाते हैं। और इसी तरह, मनुष्य बिना आत्म-अंतर्दृष्टि विकसित किए मर जाता है। वे उन बिल्लियों और कुत्तों की तरह हैं जो मर जाते हैं। और यह वास्तव में खुद को मारने जैसा है। मनुष्य, जैसे।
Q: ठीक है। वे हर समय सुखी होने के लिए संघर्ष करते हैं, किसी ऐसी चीज़ की खोज करने के लिए जिसे उन्होंने खो दिया है या चाहते हैं। और वे जो कुछ भी करते हैं वह गलत होता है। भौतिक जगत उस प्रकार का स्थान नहीं है।
A: इसलिए हमें अपने ध्यान के केंद्र को अपने शरीर और मन से हटाकर कृष्ण पर केंद्रित करना चाहिए।
Q: हाँ।
A: हमें... ताकि सब कुछ मेरे इर्द-गिर्द केंद्रित न हो, बल्कि सब कुछ कृष्ण पर केंद्रित हो। यह अन्य [भागों] के बारे में है, केंद्र के चारों ओर।
Q: हाँ, ठीक है।
A: तो, फिर हम धन्यवाद देते हैं...
Q: कृष्ण, आपका बहुत-बहुत धन्यवाद।
A: Śrīla Prabhupāda kī jaya।
Q: Jaya!