A: तो यहाँ, viśeṣa का अर्थ है विविधता या विभिन्नता। और यहाँ जो समझाया गया है, कपिलदेव यहाँ जो समझा रहे हैं, वह सब विकास के बारे में है। प्रगति के बारे में है। यह इस संसार का स्वभाव है। हर चीज़ विकसित हो रही है। जैसे कि श्रील प्रभुपाद तात्पर्य में बहुत सुंदर ढंग से pradhāna और prakṛti के बीच के अंतर को समझाते हैं। और वे कहते हैं कि pradhāna वास्तव में prakṛti के समान ही है। दो अलग-अलग नामों का उपयोग किए जाने का एकमात्र कारण यह है कि pradhāna प्रकट होने से पहले की, विकसित होने से पहले की अवस्था है, और prakṛti तब होती है जब वह प्रकट हो जाती है। तो यह सब mahat-tattva है। यह अस्तित्व में मौजूद सभी भौतिक तत्वों का कुल योग है। लेकिन कभी वे प्रकट होते हैं और कभी नहीं होते। कभी वे विकसित होते हैं और कभी नहीं होते। संभावित रूप से वे हमेशा वहाँ रहते हैं, nityam। इसका मतलब यह है कि यह वह अवस्था है जब यह प्रकट नहीं होता, यह pradhāna है। वहाँ कुछ भी नहीं होता। कुछ भी अस्तित्व में नहीं होता। मेरा मतलब है कि इसका अस्तित्व तो होता है, लेकिन यह प्रकट नहीं होता। हम इसे महसूस नहीं कर सकते। हम इसे अपनी इंद्रियों से देख नहीं सकते। और जब यह प्रकट होता है, तो इसे prakṛti कहा जाता है। तो यह एक अप्रकट अवस्था से प्रकट अवस्था में विकसित होता है। और यह, निश्चित रूप से हम जानते हैं, दोनों दिशाओं में काम करता है। जब यह अप्रकट से प्रकट की ओर जाता है, तो इसे सृष्टि कहा जाता है। किसी ऐसी चीज़ से कुछ नया बनाया जाता है जो पहले से ही वहाँ मौजूद है। यह अपनी स्थिति बदल रहा है, यह अपने अस्तित्व की अवस्था को बदल रहा है। और दूसरी तरफ, जब इसे फिर से समेटकर एक अप्रकट अवस्था में ले जाया जाता है, जहाँ यह अभी भी संभावित रूप से मौजूद होता है लेकिन प्रकट नहीं होता, तो यह दूसरी दिशा में जाता है। यह prakṛti से वापस pradhāna की ओर जाता है। तो यह इस संसार का स्वभाव है।
bhūtvā bhūtvā pralīyate
यह सनातन काल से चल रहा है। इसलिए, इस nitya शब्द का प्रयोग किया गया है। यह अनंत काल से चल रहा है। mahat-tattva शाश्वत है, इसका अस्तित्व हमेशा रहता है। भौतिक तत्व हमेशा वहाँ रहते हैं, चाहे वे प्रकट हों या अप्रकट। और निश्चित रूप से, pradhāna में कोई विविधता नहीं होती। यह बस वहाँ होता है। यह बस अस्तित्व में होता है। तो श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि कभी-कभी कुछ दार्शनिक कहते हैं, "तो फिर यह brahman है।" brahman को भी हम बिना किसी विविधता के, बिना किसी विभिन्नता के जानते हैं। nirviśeṣa। कोई viśeṣa नहीं, कोई विविधता नहीं, कोई विभिन्नता नहीं। यह brahman है, मात्र अस्तित्व। लेकिन प्रभुपाद कहते हैं कि नहीं। इस मायने में वहाँ एक समानता है कि उन दोनों में कोई गुण नहीं होते, उनमें कोई विविधता नहीं होती, लेकिन फिर भी, pradhāna भौतिक है, यह भौतिक तत्वों को संदर्भित करता है, और brahman आध्यात्मिक तत्व है। इसलिए यह अलग है। यह एक समान नहीं है। यह acintya-bhedābheda-tattva है। यह समान है क्योंकि इसमें कोई विविधता नहीं है, लेकिन यह समान नहीं है क्योंकि एक आध्यात्मिक है, एक भौतिक है। और यही विकास जो आप भौतिक संसार में देख सकते हैं, वह आध्यात्मिक वास्तविकता में भी मौजूद है। यह बहुत दिलचस्प है। भौतिक संसार जिस तरह से अपना कार्य करने के लिए प्रकट होता है, हम मूर्खों को खेलने का मैदान प्रदान करने के लिए ताकि हम कृष्ण होने का ढोंग कर सकें और यह दिखावा कर सकें कि कृष्ण के बिना भी कोई अस्तित्व है, कि कोई कृष्ण नहीं है, वह यह है कि यह सूक्ष्म से अधिक स्थूल की ओर जाता है। कृष्ण Bhagavad-gītā में इसे समझा रहे हैं:
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
वे इन विभिन्न भौतिक तत्वों की व्याख्या कर रहे हैं। और वे सबसे स्थूल से शुरू करते हैं और सूक्ष्म की ओर जाते हैं। लेकिन सृष्टि इसके विपरीत तरीके से होती है। सबसे पहले, ākāśa होता है, सबसे पहले अंतरिक्ष होता है। पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश। यह सबसे पहले वहाँ होता है। और इनमें से प्रत्येक तत्व का एक विशिष्ट गुण होता है। जन्मजात गुण। तो, आकाश का गुण क्या है?
Q: ध्वनि।
A: ध्वनि। बहुत अच्छे। हाँ। ध्वनि आकाश में यात्रा करती है। इसलिए, यदि कोई ध्वनि है, तो वहाँ आकाश भी है। अन्यथा, कोई ध्वनि हो ही नहीं सकती थी, क्योंकि ध्वनि यात्रा कैसे करेगी? और यदि इसमें एक और गुण जोड़ दिया जाए, तो यह केवल आकाश नहीं रह जाता। फिर इसमें कुछ जुड़ जाता है, जिसमें एक और अतिरिक्त गुण होता है, जिसमें ध्वनि का गुण तो होता ही है, लेकिन साथ ही एक और गुण भी होता है। इसलिए यह आकाश से कुछ अधिक है। वायु। अब, वायु में ऐसा क्या है जो आकाश में नहीं है?
Q: स्पर्श।
A: स्पर्श। हाँ, बहुत अच्छे। जब हवा चलती है, जब वायु बहती है, तो आप इसे छू सकते हैं, अपनी त्वचा से इसे महसूस कर सकते हैं। आप अपने कानों से ध्वनि सुन सकते हैं और अपनी त्वचा से स्पर्श महसूस कर सकते हैं। इसलिए, वायु का विशिष्ट गुण स्पर्श है। और फिर एक और गुण जुड़ने पर, हमारे पास अग्नि आती है। तो, वह कौन सा गुण है?
Q: रूप।
A: रूप, हाँ। अग्नि का एक रूप होता है। इसलिए, हमें देखने के लिए आँखों की आवश्यकता होती है। और यह सब साथ-साथ चलता है। ध्वनि के प्रकट होने, उसकी अभिव्यक्ति के साथ ही कानों का विकास होता है। क्योंकि अब इसके लिए एक कारण है। सुनने के लिए कुछ है। तो, चलिए कान होने चाहिए। हवा वहाँ है, वायु अस्तित्व में आ रही है, प्रकट हो रही है, इसलिए हमें इसे महसूस करने के लिए त्वचा की आवश्यकता है। अन्यथा, यदि हम इसे महसूस ही नहीं कर सकते तो इसके वहाँ होने का क्या लाभ? इसी तरह, यदि अग्नि वहाँ है, उसका एक रूप है, तो हमें देखने के लिए आँखों की आवश्यकता है। और फिर, अगला तत्व आता है, जल। अब, जल का गुण क्या है?
Q: स्वाद।
A: स्वाद, rasa।
rasam apsu kaunteya
तो, अब हमें इस स्वाद को चखने, इस स्वाद को महसूस करने के लिए जीभ की, किसी संभावना या सुविधा की आवश्यकता है। और फिर, पाँच स्थूल तत्वों में से आखिरी तत्व आता है, पृथ्वी। और इसमें एक और गुण है।
Q: गंध।
A: गंध, हाँ। सुंगध, महक। तो फिर हमें नाक की आवश्यकता होती है, अन्यथा हम इसे सूँघ नहीं सकते। तो, इस तरह यह सूक्ष्म से स्थूल की ओर विकसित होता है। और फिर यह पूर्ण हो जाता है, फिर वे सभी वहाँ मौजूद होते हैं। पाँचों तत्व वहाँ होते हैं और इन्हें महसूस करने के लिए पाँचों इंद्रियाँ वहाँ होती हैं। और यदि यह प्रलय का समय है, ब्रह्मांड के अंत का समय है, तो यह इसके विपरीत दिशा में जाता है। पहले, सब कुछ वहाँ होता है, और फिर एक-एक करके गुण ले लिए जाते हैं। और फिर पृथ्वी का अस्तित्व समाप्त हो जाता है। क्योंकि वह गुण वहाँ नहीं रहता, और अब वह जो पृथ्वी को विशिष्ट बनाता है, उसकी पहचान कराता है, वह अब वहाँ नहीं रहता, अब वह प्रकट नहीं होता, इसलिए पृथ्वी नहीं रह जाती। और इस प्रकार, यह सिमटता जाता है, कम और कम और कम होता जाता है, और अंत में, आकाश भी लुप्त हो जाता है। और फिर यह फिर से pradhāna के रूप में वहाँ होता है। यह अपनी अप्रकट अवस्था में होता है। संभावित रूप से, यह हमेशा वहाँ रहता है, लेकिन उनके प्रकट होने के लिए परिस्थितियाँ सही होनी चाहिए। हम सब यह जानते हैं। श्रील प्रभुपाद यह अद्भुत उदाहरण देते हैं जो बहुत ही स्पष्ट है, जिसे समझना बहुत आसान है। लकड़ी के टुकड़े लीजिए। हम सब यह जानते हैं। लकड़ी में, मेरा मतलब है, लकड़ी का गुण यानी अग्नि वहाँ मौजूद है। संभावित रूप से। हम इसे नहीं देखते, लकड़ी में हमें अग्नि दिखाई नहीं देती, लेकिन वह वहाँ है, हम यह जानते हैं। और हम सर्दियों में इसका उपयोग करते हैं। तो, परिस्थितियों को बदलना होगा, हमें इसे किसी चीज़ से सुलगाना होगा, किसी चिंगारी से, किसी माचिस से या जो भी हो, और यदि परिस्थितियाँ सही हैं, यदि अनुकूल स्थितियाँ मौजूद हैं, तो यह जन्मजात गुण जो वहाँ संभावित रूप से मौजूद है, प्रकट हो जाएगा, अग्नि बाहर आ जाएगी और हम अग्नि को देखेंगे और उसे महसूस करेंगे। वहाँ गर्मी भी होगी। तो, और यह, यह pradhāna है। pradhāna का अर्थ है कि संभावित रूप से सभी गुण वहाँ मौजूद हैं, लेकिन परिस्थितियों को बदलना होगा। कृष्ण को pradhāna पर दृष्टि डालनी होगी। उन्हें mahat-tattva पर दृष्टि डालनी होगी।
sa aikṣata
वे इसे ठीक उसी तरह समझा रहे हैं जैसे भौतिक संसार विभिन्न चरणों के माध्यम से विकसित होता है, वैसे ही आध्यात्मिक वास्तविकता में भी होता है। सबसे पहले, brahman होता है। हम इस प्रसिद्ध श्लोक को जानते हैं।
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
सबसे पहले, साक्षात्कार का जो पहला, सबसे निचला स्तर है, वह pradhāna है। Sat। अस्तित्व। यह पहला है। इन भौतिक अभिव्यक्तियों से परे, आध्यात्मिक वास्तविकता है। और आध्यात्मिक वास्तविकता का जो पहला साक्षात्कार किसी को होता है, वह brahman है।
ahaṁ brahmāsmi
मैं ब्रह्म हूँ। मैं भौतिक तत्वों का हिस्सा नहीं हूँ। जब तक मेरे पास यह भौतिक शरीर है, मैं उनके साथ पारस्परिक क्रिया कर रहा हूँ, लेकिन मैं इसका हिस्सा नहीं हूँ। मैं शरीर के भीतर स्थित जीवात्मा हूँ। ahaṁ brahmāsmi। तो, यह परम सत्य के शाश्वतता के पहलू का साक्षात्कार है। मैं अस्तित्व में हूँ और मैं पदार्थ नहीं हूँ, मैं आत्मा हूँ। और फिर यदि हम आगे बढ़ते हैं, तो paramātma आते हैं। वहाँ केवल मैं ही नहीं हूँ, कोई अन्य व्यक्ति भी है। और हमारे बीच एक, हाँ, संबंध है। हम अलग-अलग, स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में नहीं हैं।
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
वहाँ एक संबंध है। वह एक, जो paramātma हैं, वे हम सभी की देखभाल कर रहे हैं। वे हमारे प्रति सचेत हैं,
anumantā upadraṣṭā
वे हमें चीजें करने की अनुमति दे रहे हैं और वे हमें देख रहे हैं। उपनिषदों के इस प्रसिद्ध उदाहरण की तरह, एक पेड़ पर दो पक्षी, एक फल खा रहा है, दूसरा बस देख रहा है। तो, तो यह paramātma है। paramātma हर जगह है, हर परमाणु में और फिर हर जीवित इकाई के हृदय में। तो, वह साक्षात्कार का अगला स्तर है। brahman, ये ब्रह्मवादी हैं, ये निर्विशेषवादी हैं। वे संतुष्ट हैं या, कम से कम फिलहाल के लिए, वे ahaṁ brahmāsmi, मैं ब्रह्म हूँ, इससे संतुष्ट हैं। लेकिन यदि आप आगे जाना चाहते हैं, तो आप समझते हैं कि वहाँ केवल कोई तत्व ही नहीं है, उस तत्व के भीतर भी भेद हैं। वहाँ एक से अधिक सत्ताएँ हैं, एक से अधिक पहचान हैं। वहाँ मैं हूँ और वहाँ परमात्मा, paramātma हैं। और यदि आप अभी भी, और ये योगी हैं। वे हृदय में परमात्मा का ध्यान करते हैं, ध्यान लगाते हैं और उनका दर्शन करते हैं। और यदि आप और भी आगे जाते हैं, मेरा मतलब है, यह अगला पहलू है। यह केवल शाश्वतता नहीं है, यह पहले से ही ज्ञान है। आपके पास पहले से ही कुछ sat-cit है। आपके पास कुछ ज्ञान है। अहा! हाँ, मैं ब्रह्म हूँ, लेकिन वहाँ केवल मैं ही नहीं हूँ, वहाँ paramātma भी हैं, वहाँ कोई और भी है, जिसका मैं अंश हूँ। और फिर, लेकिन यह, यह अभी भी उबाऊ है। यह निश्चित रूप से brahman से बेहतर है, लेकिन यह पर्याप्त नहीं है, यह काफी अच्छा नहीं है, यह अंतिम गंतव्य नहीं है। यह सिर्फ एक विकास का स्तर है। यदि हम अंतिम चरण पर आते हैं, तो हम समझते हैं कि हम केवल शाश्वत रूप से अस्तित्व में नहीं हैं, हमारा एक संबंध है। फिर यह sac-cid-ānanda आता है, फिर इसमें ānanda का पहलू जुड़ जाता है। यह इसमें शामिल हो जाता है। ठीक है, हम केवल अस्तित्व में नहीं हैं, हमारा एक संबंध है। वे मेरी सेवा कर रहे हैं, मैं उनकी सेवा कर रहा हूँ। अद्भुत। और फिर, rasa आता है। केवल इसी बिंदु पर, rasa आता है। इससे पहले नहीं। ऐसा तब नहीं होता जब हम केवल यह अनुभव करते हैं कि हम शाश्वत हैं, ऐसा तब भी नहीं होता जब हमारे पास कुछ ज्ञान हो और हम आत्मा और jīvātma, paramātma को समझते हों। केवल जब संबंध होता है और क्रिया होती है, जब दोनों के बीच आदान-प्रदान होता है, तब ānanda आता है, तब हम संतुष्ट महसूस करते हैं, हमें कुछ आनंद महसूस होता है। और हम जानते हैं, हम सभी यह जानते हैं। हम सभी के पास इसका अनुभव है। जैसे, उदाहरण के लिए, एक छोटे बच्चे को लें। एक छोटा बच्चा, शुरुआत में, उसे पता होता है कि मैं अस्तित्व में हूँ। और उसकी कुछ ज़रूरतें भी होती हैं। और चूँकि वह खुद को व्यक्त नहीं कर सकता, इसलिए बच्चा बस कुछ आवाज़ें निकालता है। "अरे, मुझे भूख लगी है। अरे, मैं थक गया हूँ। मेरी देखभाल करो। मेरे लिए कुछ करो।" तो, यह केवल होना है। मैं बस वहाँ हूँ। बहुत अचेत, बहुत अविकसित, बहुत बुनियादी। और फिर समय के साथ, यदि आप बच्चे को देखें, तो हर दिन वह अधिक सचेत होता जाता है। और कुछ समय बाद आँखों का विकास होता है। शुरुआत में वह केवल कुछ परछाइयाँ और थोड़ा उजाला और अंधेरा देखता है, लेकिन कुछ समय बाद, वास्तव में paramātma वाला पहलू आता है। केवल brahman नहीं, बल्कि paramātma वाला पहलू। अब मैं अलग-अलग लोगों को देख सकता हूँ। "वाह, यह मेरी माँ है। यह मेरे पिता हैं। यह मेरे दादाजी हैं। यह मेरी बहन है, मेरा भाई है।" फिर, फिर बच्चा सचेत हो जाता है, "अहा!" यह केवल मेरे बारे में नहीं है, यह केवल मेरे खाना खाने और सोने और इन सभी चीजों के बारे में नहीं है। मेरे अलावा वहाँ दूसरे लोग भी हैं। तो, व्यक्ति दूसरों को पहचान रहा है। व्यक्ति दूसरों के अस्तित्व को स्वीकार कर रहा है। यह अगला चरण है। और बाद में, वही व्यक्ति, वही बच्चा, वास्तव में दूसरों के साथ आदान-प्रदान करना शुरू कर देगा। और तब ānanda आता है। ओह, हृदय खुल जाता है। जब बच्चा बड़ा होता है और कुछ चित्र बनाना, पेंटिंग करना शुरू करता है। या जब कोई बच्चा कुछ कागज़ लेता है और उससे कुछ बनाता है। और फिर, चाहे क्रिसमस हो, या पिता या माँ का जन्मदिन हो, और बच्चा माता-पिता के पास जाता है और इसे पकड़कर उन्हें दे देता है। पिता का दिल पिघल जाता है, "हे भगवान, मेरा बच्चा मुझे एक उपहार दे रहा है।" और फिर यह बस, भौतिक धरातल पर ānanda है। क्योंकि अब वहाँ कुछ आदान-प्रदान है, कुछ प्रेमपूर्ण विनिमय है। और आध्यात्मिक धरातल पर भी ऐसा ही है। पहले, हमें एहसास होता है कि हम अस्तित्व में हैं। फिर हम समझते हैं कि अन्य लोग भी हैं। और फिर हम उनके साथ आदान-प्रदान करते हैं। "कृष्ण, आपने मेरे लिए बहुत कुछ किया है। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। मैं अपनी कृतज्ञता दिखाना चाहता हूँ, अब मैं आपके लिए कुछ करना चाहता हूँ। मैं आपकी सेवा करना चाहता हूँ।" और कृष्ण इसी का इंतजार कर रहे हैं। एक अधीर माता-पिता की तरह जो इंतजार कर रहे हैं, "बच्चा मुझे अपना पहला उपहार कब देगा? बच्चा कब स्वीकार करेगा कि मैं अस्तित्व में हूँ और मैंने इस बच्चे की देखभाल की है, और यह बच्चा अपनी कृतज्ञता दिखा रहा है? मेरी देखभाल करने के लिए, डायपर बदलने और उन सभी चीजों के लिए धन्यवाद। धन्यवाद। यहाँ आपके लिए एक छोटी सी भेंट है।"
और निश्चित रूप से, माता-पिता को उस चीज़ की आवश्यकता नहीं है। यह वास्तव में बेकार है। यह सिर्फ कागज़ का एक टुकड़ा है या कोई अजीब सा चित्र है जहाँ आप यह भी नहीं देख सकते कि यह क्या होना चाहिए था। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह क्या है, यह सिर्फ भक्ति है। यह सिर्फ वह क्रिया है, "मैं आपको प्रसन्न करना चाहता हूँ, मैं आपके लिए कुछ करना चाहता हूँ।" और यह वही बात है। Bhagavad-gītā में:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam
yo me bhaktyā prayacchati
ये चीजें किसने बनाई हैं? कृष्ण ने। यह सब कृष्ण से आता है। हमने फूल, या फल, या जल, या पत्तियों का निर्माण नहीं किया है। लेकिन हम इन चीजों को लेते हैं जो वैसे भी कृष्ण की हैं, जिन्हें उन्होंने बनाया है, और हम बस उन्हें अर्पित कर देते हैं। इसलिए नहीं कि उन्हें इन चीजों की आवश्यकता है, बल्कि अपना प्रेम दिखाने के लिए, अपनी भक्ति दिखाने के लिए। "मेरे प्रिय कृष्ण, कृपया इसे स्वीकार करें। मैं आपके लिए कुछ करना चाहता हूँ। मैं बहुत ऋणी महसूस करता हूँ। आपने मेरे लिए बहुत कुछ किया है, आप हर समय मेरे लिए कर रहे हैं, अब मुझे आपके लिए कुछ करने दीजिए। मुझे आपके अस्तित्व को स्वीकार करने दीजिए और मुझे बस आपको धन्यवाद कहने दीजिए।"
तो, और यही सब कुछ है। यही लक्ष्य है। यह अंतिम विकास है। सबसे पहले, हम अपने भौतिक अस्तित्व के भीतर चेतना का विकास करते हैं। इस बात को समझने के बिंदु पर आने के लिए, अब हम समझते हैं कि यह सब कैसे काम करता है। कपिलदेव बहुत सुंदर ढंग से समझा रहे हैं। लेकिन अब आइए एक कदम आगे बढ़ें और समझें कि हम इसका हिस्सा नहीं हैं, भले ही हम कुछ समय के लिए इसके भीतर रह रहे हैं, लेकिन हम इसका हिस्सा नहीं हैं। हम सिर्फ एक दर्शक की तरह हैं। तो, मानव जीवन इसी के बारे में है। भौतिक प्रकृति कैसे काम करती है, इसे समझने के इस कदम से आगे जाने के लिए और यह समझने के लिए कि हम आध्यात्मिक सत्ताएँ हैं, कि पदार्थ से परे एक अलग वास्तविकता है। mahat-tattva से परे, एक अलग वास्तविकता है, आध्यात्मिक जगत। इसलिए, जब तक कोई केवल खाने, सोने, मैथुन करने और रक्षा करने में व्यस्त रहता है, प्रभुपाद कहते हैं कि यह पशु स्तर है। यह सब केवल मेरे बारे में है। केवल जब मैं यह पहचानना शुरू करता हूँ कि दूसरे भी हैं और मुझे उनके लिए कुछ करना चाहिए, मुझे न केवल स्वार्थी और अहंकारी होना चाहिए और केवल अपने बारे में सोचना चाहिए, बल्कि मुझे दूसरों के कल्याण के बारे में सोचना चाहिए और उनके प्रति चिंतित होना चाहिए, केवल तभी कोई मानव स्तर के करीब पहुँचता है। दसवें स्कंध में एक बहुत ही सुंदर श्लोक है जहाँ कृष्ण ठीक यही बात कह रहे हैं। कृष्ण वर्णन कर रहे हैं कि मनुष्य होने का क्या अर्थ है। यह बहुत ही प्रासंगिक बिंदु है क्योंकि आधुनिक समाज में लोग खुद को मनुष्य कहते हैं, लेकिन कई लोग यह भी नहीं समझते कि इसका क्या अर्थ है। और खुद को तथा दूसरों को कैसे दिखाएं कि आप एक मनुष्य हैं। तो, कृष्ण कहते हैं:
etāvaj janma-sāphalyam
dehinām iha dehiṣu
prāṇair arthair dhiyā vācā
śreyas-ācaraṇaṁ sadā
अपने जीवन, धन, बुद्धि और वचनों से दूसरों के लाभ के लिए कल्याणकारी कार्य करना प्रत्येक जीव का कर्तव्य है। तो, दूसरों के लिए कल्याणकारी कार्य करना हर मनुष्य का कर्तव्य है। और यदि आप किसी को ऐसा करते हुए देखते हैं, तो आप समझते हैं, "अहा! यह एक मनुष्य है।" यह एक ऐसा व्यक्ति है जिसने अपनी चेतना को इस हद तक विकसित कर लिया है कि उसने समझ लिया है कि वह एक मनुष्य है, वह जानता है कि उसका dharma क्या है, वह जानता है कि उसे क्या करना है, और वह उसे करता है। और यदि कोई इस धरातल पर आ जाता है, तो वह आगे बढ़ सकता है। यदि हम सभी इस ब्रह्म, Vedānta-sūtra को जानते हैं:
athāto brahma-jijñāsā
व्यासदेव कहते हैं, "अब तुम मनुष्य हो, अब तुमने अंततः समझ लिया है कि तुम एक मनुष्य हो, अब तुम एक मनुष्य की तरह व्यवहार कर रहे हो, अब मेरे पास तुम्हारे लिए कुछ है। athāto brahma-jijñāsā। अब ब्रह्म के बारे में, आध्यात्मिक वास्तविकता के बारे में, पदार्थ से परे की चीजों के बारे में प्रश्न पूछो। अब तुम ब्रह्म के बारे में सोच सकते हो, अब तुम परमात्मा का साक्षात्कार कर सकते हो, अब भगवान का, गोविंद का। अब तुम लक्ष्य तक पहुँच चुके हो, अब तुम वहाँ हो।"
तो, यह सब विकास के बारे में है। यह सब इसी के बारे में है। संपूर्ण अस्तित्व, यह सिर्फ विकास के बारे में है। सबसे बुनियादी चीज़ से शुरू करें और आगे बढ़ें। जब तक आप लक्ष्य तक नहीं पहुँच जाते तब तक न रुकें। तो, यह सब इसी के बारे में है। इसी कारण हम सब यहाँ हैं, यह समझने के लिए कि क्या करना है और उसे करने के लिए। तो, पिछले व्याख्यानों में, पिछले हफ्तों में, हमने इस बारे में बात की है कि भक्त होने का क्या अर्थ है, या आप कैसे पहचान सकते हैं कि आप एक भक्त के रूप में कितने उन्नत हैं। इसके कुछ लक्षण हैं, कुछ विशेषताएँ हैं। तो, लेकिन यदि आप एक कदम पीछे जाते हैं, तो आप समझ सकते हैं कि मनुष्य होने का क्या अर्थ है। इससे पहले कि आप भक्त बनना चाहें, एक मनुष्य बनें। तो, यदि हम दूसरों के लिए कल्याणकारी कार्य करने, दूसरों की मदद करने, हमारे पास जो कुछ भी है—हमारे धन, हमारे जीवन, हमारी बुद्धि, हमारे शरीर से दूसरों का भला करने में व्यस्त नहीं हैं, तो हम मनुष्य भी नहीं हैं। और यदि हम मनुष्य नहीं हैं, तो भक्त होने का तो प्रश्न ही नहीं उठता। इसलिए, पहले प्रयास करें, आइए सभी को शिक्षित करने का प्रयास करें। आइए उन्हें समझाएं और उन्हें दिखाएं कि मनुष्य होने का, मनुष्य की तरह जीने का क्या अर्थ है। और फिर एक बार जब वे मानव अस्तित्व के इस स्तर पर आ जाते हैं, तो हम उन्हें विकास के अगले रूप, आध्यात्मिक वास्तविकता के बारे में समझा सकते हैं। और जब हम कल्याणकारी कार्य की बात करते हैं, तो निश्चित रूप से, कल्याणकारी कार्य का अर्थ है कि आप किसी को खाने के लिए कुछ देते हैं, आप किसी को रहने के लिए जगह देते हैं ताकि उसे बाहर ठंड में न ठिठुरना पड़े। यह सब कल्याणकारी कार्य है। हम यह सब जानते हैं, अस्पताल बनाना, स्कूल बनाना, कुएँ खोदना, पेड़ लगाना जैसे पुण्य कार्य। ये सब कल्याणकारी कार्य हैं। लेकिन यह सब भौतिक, भौतिक क्षेत्र के भीतर है। परंतु वास्तविक, असली कल्याणकारी कार्य किसी को उसकी आध्यात्मिक पहचान के प्रति जागृत करना है, किसी को यह याद दिलाना है कि हम वास्तव में कौन हैं। para-upakāra। सर्वोच्च कल्याणकारी कार्य किसी को यह बताना है कि हम कौन हैं। इसका अर्थ है कि हमें पहले खुद को समझना होगा कि हम कौन हैं, और फिर दूसरों को समझाना होगा। और तब चीजें बेहतर के लिए बदलेंगी। यदि आप आधुनिक समाज को देखें, तो मुझे यह बहुत दिलचस्प लगा। वे यह सब उल्टा कर रहे हैं। मुझे नहीं पता कि क्या आप कष्ट उठाकर कभी कुछ राजनेताओं के भाषण सुनते हैं। लेकिन अगर आप ऐसा करते हैं, अगर आप ऐसा करके अपना समय बर्बाद करना चाहते हैं, तो आपको कुछ बहुत ही दिलचस्प मिलेगा। आजकल, उनमें से बहुत से लोग बात कर रहे हैं, "यह मेरे बारे में नहीं है, यह हमारे बारे में है।" इसे देखना बहुत, बहुत दिलचस्प है। "व्यक्तिगतता महत्वपूर्ण नहीं है, यह हम हैं, हम सब, मानव जाति।"
गलत दिशा। व्यक्तिगतता विकसित करने और फिर अन्य व्यक्तियों के साथ आदान-प्रदान करने के बजाय, क्योंकि ānanda वहीं है। याद है? वहीं से परमानंद आता है, जहाँ से खुशी आती है। वे हमसे कहते हैं, "बस हर चीज़ का हिस्सा बन जाओ। बस उस एकता का हिस्सा बन जाओ। मानव होने, मानव जाति का सदस्य होने मात्र से संतुष्ट रहो। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप वास्तव में कौन हैं, आप पुरुष हैं या महिला, कोई फर्क नहीं पड़ता, यह महत्वपूर्ण नहीं है। आप मानव जाति का हिस्सा हैं, यही काफी है।" आप बस ब्रह्म हैं। आपको व्यक्तिगतता, व्यक्तित्व रखने की आवश्यकता नहीं है, बस ब्रह्म बन जाओ। बस इस नाटक का हिस्सा बन जाओ, बस इस सब का हिस्सा बन जाओ। तो, वे लोगों को बिल्कुल गलत दिशा में शिक्षित कर रहे हैं। उन्हें यह बताने के बजाय कि, "नहीं! वह शुरुआती चरण है, हाँ। हम सभी एक समूह हैं, यदि आप चाहें तो कह सकते हैं कि हम सभी अस्तित्व में हैं। लेकिन फिर, जैसे-जैसे विकास होता है, हम समझते हैं कि, अच्छा, अलग-अलग व्यक्तित्व हैं और उनके बीच आदान-प्रदान होते हैं, और यहीं से परमानंद आता है, यहीं से संतोष आता है।" और वे हमें बताने की कोशिश कर रहे हैं, और वे इसे शिक्षा कहते हैं, वे हमें बताने की कोशिश कर रहे हैं, "नहीं, नहीं, नहीं, अपने बारे में इतनी चिंता मत करो, बस हमारे बारे में सोचो, उस बड़े पूर्ण के बारे में, हर चीज़ के बारे में, मानव जाति के बारे में, और इस बारे में कि, आप जानते हैं, हम सभी एक बड़ा परिवार हैं और यह सब बस एक है और कोई फर्क नहीं पड़ता, हर कोई बस कुछ न कुछ योगदान दे रहा है और..."
तो, यह, यह पूरी तरह से निराशाजनक है। यह आधुनिक समाज इतना निराशाजनक है। यह तथाकथित शिक्षा इतनी बेकार है। यह लोगों को पूरी तरह से गलत दिशा में ले जा रही है। इसलिए, यदि हम कुछ विकास देखना चाहते हैं, और यह सब विकास के बारे में ही है, आगे बढ़ने, प्रगति करने के बारे में, यदि हम लोगों को ये बातें नहीं समझाएंगे, तो कोई और नहीं समझाएगा। क्योंकि किसी को कुछ समझाने के लिए, आपको पहले उसे खुद समझना होगा। यदि आप इन चीजों को नहीं समझते हैं कि विकास कैसे होता है, तो आप इसे दूसरों को कैसे समझाएंगे? इसलिए, हमें इन चीजों को समझने का प्रयास करना चाहिए, और फिर हम इसे दूसरों को समझा सकते हैं। और तब चीजें समझ में आने लगती हैं। यदि आप इन चीजों को समझते हैं, यदि आपको यह कृष्ण या उनके किसी प्रतिनिधि द्वारा समझाया गया है, तो आप समझ सकते हैं कि वास्तविकता का वास्तव में क्या अर्थ है। क्या संबंध हैं, यह सब कैसे काम करता है, इन सभी चीजों के बीच क्या संबंध है। इसलिए, इन चीजों को समझना महत्वपूर्ण है, हमारे अपने भले के लिए और दूसरों को समझाने के लिए भी। हम एक शैक्षणिक आंदोलन हैं। यह केवल कोई धार्मिक कट्टरता या ऐसा ही कुछ नहीं है। कोई रहस्यवाद, कोई पौराणिक कथा या कोई परियों की कहानियाँ या कोई किस्से नहीं। नहीं, यह एक शैक्षणिक आंदोलन है। हम लोगों को उनके कल्याण के लिए शिक्षित करना चाहते हैं। हम इन लोगों की मदद करना चाहते हैं क्योंकि वे बहुत अज्ञानी हैं। वे बहुत अधिक māyā में हैं। वे इतने अज्ञान में हैं कि वे वास्तविकता की सबसे बुनियादी, बुनियादी बातों को भी नहीं समझते हैं। इसलिए, हम एक शैक्षणिक आंदोलन हैं, हम इन लोगों को ज्ञान देना चाहते हैं। और यदि आप चाहें, तो आप कुछ चीजें ले सकते हैं, और इसी के साथ मैं समाप्त करना चाहूँगा। अज्ञानता को देखने के लिए आप हमारे आधुनिक समय की कुछ चीजों को ले सकते हैं। एक व्यक्ति है, उसका नाम डोनाल्ड ट्रंप है, आपने शायद उनके बारे में सुना होगा। वह इकलौता व्यक्ति है जो दो बार अमेरिकी राष्ट्रपति बनने में कामयाब रहा। और उसका एक दर्शन है, वह कहता है, "America First।" आपने शायद यह सुना होगा। वह इसके लिए प्रसिद्ध हैं। वह हर अवसर पर इसे बार-बार दोहराने से खुद को रोक नहीं पाते, "America First।"
तो, यह पूर्ण अज्ञानता है। यह "कृष्ण फर्स्ट" है। अमेरिका नहीं। कृष्ण पहले हैं। हम सभी प्रभुपाद द्वारा दिए गए इस प्रसिद्ध उदाहरण को जानते हैं। आपके पास कितने भी शून्य हो सकते हैं। एक शून्य, दस शून्य, सौ शून्य, हजार शून्य, यह फिर भी शून्य ही रहेगा। उस एक के बिना, पहले के बिना, सामने की उस चीज़ के बिना, उस एक के बिना यानी कृष्ण के बिना, यह सब बेकार है। तो, यह अमेरिका पहले नहीं है, यह कृष्ण पहले हैं। कृष्ण के बिना, बाकी सब का कोई अर्थ नहीं है। जरा इसके बारे में सोचिए। या फिर और क्या, विशिष्ट रूप से अमेरिकी क्या है? "डाई ब्रोक" (कंगाल होकर मरो)। आपने शायद यह सुना होगा। कंगाल होकर मरो, कभी नहीं सुना? ठीक है, अब हम यहाँ कुछ शिक्षा देते हैं। अमेरिका में दर्शन है खरीदो, और बाद में भुगतान करो। या बेहतर है कि बिल्कुल भुगतान मत करो। अमेरिका ऐसे ही काम करता है। उन पर इतना कर्ज है, अमेरिका नामक इस देश, इस समुदाय पर इतना कर्ज है कि वे चाहे जो भी करें, वे इसे कभी वापस नहीं चुका पाएंगे। और वे यह जानते हैं, और उन्हें कोई परवाह नहीं है, क्योंकि यही उनका दर्शन है, कंगाल होकर मरो। जब आप मरें, तो यह सुनिश्चित करें कि आपके ऊपर कुछ कर्ज हो, अन्यथा आपने कुछ गलत किया है। यह अज्ञानता से भी बढ़कर है। हम जानते हैं कि यह बहुत बुरा विचार है। बहुत ही बुरा विचार। चाणक्य पंडित ने कहा था कि तीन चीजें ऐसी हैं जिनका आपको तुरंत निपटारा करना चाहिए। अग्नि, रोग और ऋण। हमें कभी कोई कर्ज क्यों नहीं रखना चाहिए? हमें किसी का ऋणी क्यों नहीं होना चाहिए? क्योंकि यह दोबारा जन्म लेने के लिए पर्याप्त कारण है। क्योंकि हमें कर्ज चुकाना पड़ता है। यदि हम इस जन्म में नहीं करते हैं, तो अगले जन्म में करना पड़ेगा। तो, क्या हम दोबारा जन्म लेना चाहते हैं? शायद, शायद नहीं। आपकी पसंद, आप इस बारे में सोचें। लेकिन यदि आप दोबारा जन्म नहीं लेना चाहते हैं, और śāstra की यही सिफारिश है कि इस भौतिक संसार में दोबारा जन्म न लें, तो सुनिश्चित करें कि जब आप मरें, तो आप ऋणी होकर न मरें। आपका किसी पर कुछ बकाया न हो। तो, यह और अधिक अज्ञानता है, कंगाल होकर मरो। यह बहुत ही बुरा दर्शन है। यह मूर्खों का, अज्ञानी मूर्खों का दर्शन है। हमें इस दर्शन को नहीं अपनाना चाहिए। या और क्या? अमेरिका में एक कहावत है, वे कहते हैं, "सत्ता भ्रष्ट करती है, पूर्ण सत्ता पूर्णतः भ्रष्ट करती है" (Power corrupts, absolute power corrupts absolutely)। आपने शायद यह सुना होगा। ठीक है। तो, इसका क्या अर्थ है? यदि हम इसे लागू करते हैं और कृष्ण को समझने की कोशिश करते हैं, तो हम असफल हो जाएंगे। हम खुद को जानते हैं, और हम जानते हैं कि हम भ्रष्ट हैं। और इसलिए हम सोचते हैं, "खैर, कृष्ण भी शायद हमारे जैसे ही होंगे।" इसलिए, हमें कृष्ण को बहुत अधिक शक्ति नहीं देनी चाहिए क्योंकि सत्ता भ्रष्ट करती है, हमने ऐसा देखा है। बहुत से लोगों ने ऐसा किया है और अभी भी कर रहे हैं। तो, सत्ता भ्रष्ट करती है, पूर्ण सत्ता पूर्णतः भ्रष्ट करती है। अब, यदि वे सुनते हैं कि कृष्ण परम सत्य हैं, कृष्ण पूर्ण हैं, तो वे डर जाते हैं। क्योंकि वे सोचते हैं, "हे भगवान, सत्ता भ्रष्ट करती है, पूर्ण सत्ता पूर्णतः भ्रष्ट करती है। हम भ्रष्ट नहीं होना चाहते, हम किसी भी भ्रष्ट व्यक्ति से कोई संबंध नहीं रखना चाहते, इसलिए हमें इस कृष्ण में कोई दिलचस्पी नहीं है।"
यह मूर्खता है क्योंकि हमारा कृष्ण से कुछ संबंध होना ही चाहिए, क्योंकि वे हमारे उद्गम हैं, उनके साथ संबंध रखे बिना हम जीवन में सुखी नहीं हो सकते। लेकिन हमें इस बात से डरने की ज़रूरत नहीं है कि कृष्ण भ्रष्ट हो जाएंगे, भले ही वे पूर्ण हैं। वे हमारे जैसे नहीं हैं। वे भौतिक नहीं हैं। उनमें कोई भौतिक संदूषण नहीं है। तो, यह और अधिक अज्ञानता है। भौतिक संसार के लिए यह एक सत्य कथन है, लेकिन आध्यात्मिक वास्तविकता को समझने की कोशिश करने के लिए यह बहुत उपयोगी नहीं है। या और क्या? मुझे विश्वास है कि 1980 के दशक में एक पुस्तक लिखी गई थी। इसका नाम था, "Why Bad Things Happen to Good People" (अच्छे लोगों के साथ बुरा क्यों होता है)। कोई भगवान को समझने की कोशिश कर रहा था। या कोई यह साबित करने की कोशिश कर रहा था कि कोई भगवान नहीं है। यही उसने कोशिश की, इस व्यक्ति ने यही करने की कोशिश की। उसने कहा, "अच्छा, देखो, अच्छे लोगों के साथ बुरा क्यों होता है? इसका मतलब है कि कोई भगवान नहीं है। क्योंकि भगवान को न्यायप्रिय माना जाता है। इसलिए, यदि वे अनुमति देते हैं, यदि वे सहन करते हैं कि अच्छे लोगों के साथ बुरा हो, तो या तो वे इतने बूढ़े हो गए हैं कि नियंत्रण से बाहर हो गए हैं, या फिर कोई भगवान ही नहीं है।" यह उस पुस्तक का निष्कर्ष था। एक और मूर्खता, एक और अज्ञानता। यदि हम इस जीवन में कष्ट भोग रहे हैं, और हो सकता है कि हमने इस जीवन में कुछ गलत, कुछ बुरा, कुछ अपवित्र न किया हो, तो पिछले जीवन के बारे में क्या? हम क्या जानते हैं? क्या हमें याद है कि हमने पिछले जीवन में क्या किया था, वे बाकी सभी चीजें जो हमने पिछले जीवन में की थीं? तो, यह और अधिक अज्ञानता है। सिर्फ इसलिए कि इस जीवन में हमने कुछ गलत नहीं किया, इसका मतलब यह नहीं है कि हमने पिछले जीवन में भी नहीं किया था। तो, यह सब अज्ञानता है, ये सभी बयान, ये सभी पुस्तकों के शीर्षक, ये सभी कहावतें, ये सभी नारे, यह सब अज्ञानता है। इसका शिक्षा से कोई लेना-देना नहीं है, यह सिर्फ अज्ञानता है। या एक आखिरी बात, और फिर हम इसे यहीं छोड़ सकते हैं। रविवार को जननेश्वर प्रभु श्रील प्रभुपाद का उदाहरण दे रहे थे कि कैसे कुछ छात्र जो खुद को बहुत चालाक समझते थे, उन्होंने प्रभुपाद को चुनौती देने की कोशिश की। और उन्होंने कहा, "स्वामीजी, क्या भगवान ऐसा पत्थर बना सकते हैं जो इतना भारी हो कि वे उसे उठा न सकें?" और प्रभुपाद ने कहा, "हाँ।" "अहा! लेकिन तब वे भगवान नहीं हो सकते, क्योंकि ऐसी कोई चीज़ है जिसे वे नहीं कर सकते, वे उसे उठा नहीं सकते।" "हाँ, वे कर सकते हैं।"
और अधिक मूर्खता। आप भौतिक तर्क, भौतिक दलीलें लेते हैं, और भगवान को समझने की कोशिश करते हैं। यह संभव नहीं है। इसे भूल जाइए। आप भौतिक तर्क-वितर्क और तर्कों से भगवान को नहीं समझ सकते। यह संभव नहीं है। कृष्ण दिव्य हैं, वे पदार्थ से परे हैं। तो, यह एक और मूर्खता है। आप सोचते हैं कि आप बहुत चालाक हैं, आप सोचते हैं कि आपने यह साबित करने के लिए एक तर्क ढूंढ लिया है कि कोई भगवान नहीं है, या ऐसी कोई चीज़ है जो भगवान नहीं कर सकते। क्योंकि हम कहते हैं कि भगवान सर्वशक्तिमान हैं, वे जो चाहें कर सकते हैं, ऐसा कुछ भी नहीं है जो वे नहीं कर सकते। "आह, लेकिन देखो, मैंने तुम्हें पकड़ लिया। मुझे कुछ ऐसा मिल गया जो वे नहीं कर सकते।" और अब हमें खुद पर बहुत गर्व है, "बस देखो, मैं कितना चालाक हूँ, मैंने साबित कर दिया कि कोई भगवान नहीं है।" हम क्या कहना चाह रहे हैं? "मैं भगवान हूँ। मैं भगवान से अधिक चालाक हूँ, तुम मेरी पूजा क्यों नहीं करते?" यह सब इसी के बारे में है। तो, आधुनिक समाज में हम बात करते ही जा सकते हैं। इतने सारे पुस्तकों के शीर्षक, इतने सारे नारे, इतनी सारी कहावतें, इतनी अज्ञानता। आप जहाँ भी देखें, केवल अज्ञानता है। कोई शिक्षा नहीं है, कोई ज्ञान नहीं है। इसलिए, जब तक हम इस दुनिया को शिक्षित नहीं करेंगे, लोग मूर्खतापूर्वक मरेंगे, लोग अज्ञानता में मरेंगे, और वे जन्म और मृत्यु के चक्र में ऐसे ही चलते रहेंगे। bhūtvā bhūtvā pralīyate। भौतिक संसार प्रकट होगा, वे वहाँ होंगे, कुछ समय के लिए अपना काम करेंगे, भौतिक संसार अप्रकट हो जाएगा, वे सो जाएंगे, वे mahat-tattva में विश्राम करेंगे, और फिर जब अगली सृष्टि आएगी, तो वे वापस जीवन में आ जाएंगे और यह ऐसे ही चलता रहेगा। bhūtvā bhūtvā pralīyate। इसलिए, आइए हम दयालु बनें। आइए हम खुद को शिक्षित करें, और फिर दुनिया को शिक्षित करें। हरे कृष्ण।
Q: उन्होंने यह भी कहा, "क्या वे, क्या वे ऐसा पत्थर बना सकते हैं जिसे वे उठा न सकें?" और तब प्रभुपाद ने कहा, "हाँ, वे कर सकते हैं।"
A: हाँ। क्योंकि तब वे उसे भी कर सकते हैं। आप जानते हैं, यही बात है। भौतिक तर्क के लिए, यह "या तो यह या वह" होता है। लेकिन कृष्ण की वास्तविकता "यह भी और वह भी" है। मैं वह कर सकता हूँ, लेकिन मैं यह भी कर सकता हूँ। भौतिक रूप से, यह तार्किक नहीं है। आप इसे नहीं समझ सकते क्योंकि इसका कोई अर्थ नहीं निकलता। लेकिन कृष्ण को समझने की कोशिश करने के लिए भौतिक तर्क किसी काम का नहीं है। और यही इस बात का प्रमाण है कि कृष्ण दिव्य हैं, पदार्थ से परे हैं, हमारे तर्क से परे हैं, हमारी समझने की क्षमता से परे हैं।
Q: लेकिन कृष्ण, वे खुद को नहीं समझते।
A: हाँ, लेकिन वह कुछ और है। वह भौतिक संसार में हमारी अज्ञानता के तुलनीय नहीं है। कृष्ण खुद को नहीं समझते, लेकिन ऐसा इसलिए नहीं है कि वे हमारी तरह अज्ञानी हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे हर समय विस्तार कर रहे हैं। कृष्ण हर समय विस्तार कर रहे हैं। और फिर कुछ ऐसा होता है जिसके बारे में उन्हें पता लगाना होता है, और जब वे अपने बारे में और अधिक सीख रहे होते हैं, तब तक वे और अधिक विस्तार कर चुके होते हैं। इसलिए, यही कारण है कि कृष्ण खुद को कभी पूरी तरह से नहीं जान सकते। यह उनके असीमित स्वभाव का एक पहलू है। यह कोई दोष नहीं है, यह एक आभूषण है। यह कृष्ण की, यह कृष्ण की सुंदरता है। ज़रा देखिए कृष्ण कितने सुंदर हैं। उन्होंने पहले ही बहुत सी चीजें की हैं, अचिन्त्य चीजें की हैं, और फिर भी वे और अधिक कर रहे हैं। इसे समझने की कोशिश कीजिए। कृष्ण असीमित हैं। सकारात्मक अर्थ में। और यह अच्छा है क्योंकि हम भी, उसी स्थिति में, कृष्ण को समझने की कोशिश करते हैं, और फिर हम सोचते हैं, "अब मैंने इसे समझ लिया है, अब मैं कृष्ण को समझ गया।" नहीं, अभी और बहुत कुछ है। समझने के लिए बहुत कुछ है। और जब हम समझने की कोशिश कर रहे होते हैं, तब तक और बहुत कुछ आ जाता है। असीमित, यही असीमित का अर्थ है। यह असीमित है। हम आध्यात्मिक जगत में जाते हैं, हमें इस बात से डरने की ज़रूरत नहीं है कि एक समय के बाद वहाँ ऊब होने लगेगी। "हे भगवान, अब मुझे सब कुछ मिल गया, मैं सब कुछ जानता हूँ, मैंने सभी कहानियाँ सुन ली हैं, मैं वे सभी चीजें जानता हूँ जो कृष्ण ने की थीं। अब क्या?"
नहीं, ऐसा कभी नहीं होगा। कृष्ण हमेशा आश्चर्यचकित करने के लिए तैयार रहते हैं, कृष्ण हमेशा कुछ नए समाचारों के लिए अच्छे हैं। nava-yauvanaṁ, सदैव युवा, सदैव नवीन, सदैव... अनंत शेष, अपने हजार फनों के साथ, अनादि काल से कृष्ण की सभी लीलाओं का वर्णन करने का प्रयास कर रहे हैं, वे अभी तक समाप्त नहीं कर पाए हैं और वे कभी नहीं कर पाएंगे। इसलिए इस बात की कोई चिंता नहीं है कि हम एक समय पर बोर हो जाएंगे। ऐसा कभी नहीं होगा। इसके बारे में चिंता मत करो। यदि आपकी यही एकमात्र चिंता है, तो आप ठीक कर रहे हैं। आपको कोई अन्य समस्या नहीं है, यह ठीक है।
Q: [और यदि वे नहीं समझते हैं तो वे सोचते हैं कि इसका अस्तित्व ही नहीं है।]
A: हाँ, देखिए, इसमें हम यही देख सकते हैं। एक तो, हम देख सकते हैं कि आत्मा का स्वभाव सर्वज्ञ होना है। यही हमारा स्वभाव है। इसीलिए हम इतने उत्सुक रहते हैं, इसीलिए हम समझना चाहते हैं कि चीजें कैसे काम करती हैं, क्योंकि चीजों को समझना, ज्ञान से परिपूर्ण होना हमारा स्वभाव है। और हम यह निष्कर्ष निकाल रहे हैं कि चूँकि हम इसे समझ नहीं सकते, इसलिए, चीजें अस्तित्व में नहीं हैं, यह हमारी मूर्खता और हमारी भौतिक सीमितता का प्रमाण है, जब तक हम खुद को पदार्थ के साथ पहचानते हैं, क्योंकि पदार्थ का यही स्वभाव है। इसकी एक सीमा होती है। लेकिन, और जब तक हम खुद को भौतिक सत्ताओं के रूप में पहचानते हैं, तब तक यह स्वाभाविक है कि हम निराश होंगे क्योंकि हम कुछ समझ नहीं पा रहे हैं। इसलिए, यदि हम एक अलग आयाम, आध्यात्मिक आयाम जोड़ते हैं, तो हम चीजों को समझ सकते हैं। तब ये चीजें हमें समझ में आती हैं। जैसे पत्थर वाला यह उदाहरण। आप इसे किसी भक्त को बताएं, वह बस कहेगा, "ओह, कृष्ण कितने अद्भुत हैं।" वह तुरंत समझ जाएगा, कोई समस्या नहीं। लेकिन एक भौतिकवादी कभी नहीं समझेगा। या गाय का उदाहरण लें। वैदिक शास्त्र कहते हैं कि यदि आप उन चीजों को छूते हैं जो जानवर बाहर निकालते हैं, तो आपको स्नान करना चाहिए, आप अपवित्र हो जाते हैं। लेकिन गोमूत्र, गोबर पूरी तरह से पवित्र है। गाय एक जानवर है, नहीं?
Q: हाँ।
A: हाँ। और गोबर क्या है? यह गाय का अपशिष्ट उत्पाद है। लेकिन हम इसे लेते हैं और इससे कृष्ण को स्नान कराते हैं। तो, यह कैसे है? यह एक पूर्ण अंतर्विरोध है। यदि आप किसी जानवर के मल को छूते हैं, तो आपको स्नान करना चाहिए क्योंकि आप अपवित्र हो गए हैं, लेकिन आप किसी जानवर के मल को लेते हैं और उससे कृष्ण को स्नान कराते हैं। और आप इससे अपने घर और अपने खाना पकाने के बर्तनों को साफ करते हैं।
Q: आप इसे खाते भी हैं।
A: यह एक पूर्ण अंतर्विरोध है। एक भौतिकवादी के लिए, इसका कोई अर्थ नहीं है। एक अध्यात्मवादी के लिए इसका अर्थ है, क्योंकि कृष्ण ने इसकी व्यवस्था उसी तरह की है। या शंख को लें। यदि आप किसी मृत जानवर के कंकाल को छूते हैं, तो आप अपवित्र हो जाते हैं, आपको स्नान करना पड़ता है। लेकिन शंख क्या है? यह एक जानवर की हड्डी, कंकाल है। हम इसका उपयोग फूंकने के लिए करते हैं और हम घोषणा कर रहे हैं, "अब āratī होने वाली है, कृष्ण प्रकट हो रहे हैं, पर्दा खुल गया है, कृपया आएं और कृष्ण का स्वागत करें।" तो, यह एक पूर्ण अंतर्विरोध है। भौतिक रूप से, इसका कोई अर्थ नहीं है। लेकिन आध्यात्मिक रूप से, इसका अर्थ है। जी हाँ, महोदय।
Q: मैंने यह भी सुना है कि आध्यात्मिक जगत में, एक और एक, एक होता है।
A: हाँ। यह भी पूरी तरह से अतार्किक है। सही बात है। हाँ, ऐसे बहुत, बहुत सारे उदाहरण हैं। और जब कृष्ण ये चीजें कर रहे होते हैं या ये बातें कह रहे होते हैं, तो हम खुद का परीक्षण कर सकते हैं कि हम भक्त हैं या नहीं। हम अध्यात्मवादी हैं या भौतिकवादी। यदि हम भौतिकवादी हैं, तो हम तुरंत इन चीजों पर संदेह करेंगे। हम तुरंत कहेंगे, "नहीं, नहीं, नहीं, यह संभव नहीं है।" लेकिन यदि आपको कृष्ण पर विश्वास है, कि कृष्ण कुछ भी कर सकते हैं, कृष्ण के लिए कुछ भी संभव है, तो ये सभी चीजें समझ में आ जाती हैं। और अधिक, आप सोचते हैं, "वाह, कृष्ण कितने अद्भुत हैं।" वे जो चाहें करते हैं और उन्हें इसकी परवाह नहीं है कि दूसरे लोग उनके बारे में क्या सोचते हैं। उन्हें परवाह नहीं है। वे, आप जानते हैं, संपूर्ण manu-saṁhitā वहाँ है कि आपको कैसा व्यवहार करना चाहिए, आपको क्या करना चाहिए, आपको क्या नहीं करना चाहिए। आपको हर महिला को mātājī, अपनी माँ कहना चाहिए। और आपको केवल, आप जानते हैं, eka-patnī-vrata, आपको केवल एक पत्नी रखनी चाहिए और पवित्र तथा वफादार होना चाहिए। और कृष्ण क्या कर रहे हैं? वे वृंदावन में हैं, वे अपनी बांसुरी बजा रहे हैं और सभी विवाहित गोपियों से कह रहे हैं, "आओ, मेरे साथ नृत्य करो।"
यह पूरी तरह से पागलपन है, आप जानते हैं। भौतिक रूप से कहें तो, यह पूरी तरह से बेतुका है। यह पूरे मानव समाज, पूरी नैतिकता, सभी आदर्शों को पूरी तरह से नष्ट करने वाला है। कृष्ण को परवाह नहीं है। उन्हें कोई परवाह नहीं है। उन्हें लंपट कहें, उन्हें जो चाहें कहें, अनैतिक कहें, उन्हें कोई परवाह नहीं है। वे इससे परे हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, इसका उनके लिए कोई अर्थ नहीं है। वे बस हंस रहे हैं, "इन मूर्खों को देखो। मुझे समझने की कोशिश कर रहे हैं, मेरी आलोचना करने की कोशिश कर रहे हैं। इसके बजाय, उन्हें भी आना चाहिए और मेरे साथ नृत्य करना चाहिए, कुछ आनंद लेने के लिए।"
तो, कृष्ण इन चीजों की परवाह नहीं करते। और यही कृष्ण की सुंदरता है, कृष्ण ऐसा करने का सामर्थ्य रखते हैं। उन्हें कोई समस्या नहीं है। यदि हम प्रयास करेंगे, तो हम मुसीबत में पड़ जाएंगे, लेकिन कृष्ण कर सकते हैं। और वे करते हैं। और यह बहुत अच्छा है। हरे कृष्ण।