Så fort han kom hem engagerade han sig i hängiven tjänst och predikoaktiviteter. Och han predikade naturligtvis huvudsakligen genom att skriva böcker. Så han skrev över hundra böcker under sitt liv. Och det gjorde han främst under natten, när alla andra sov. Precis som Srila Prabhupada tillbringade han de flesta av nattens timmar med att skriva dessa underbara böcker. Kanske kan ni nämna några av hans böcker? Vilka är hans mest kända böcker?
Q: Jaiva-dharma.
A: Jaiva-dharma, ja, den anses vara hans främsta.
Q: Saranagati.
A: Śaraṇāgati är en, också en bok.
Q: Harinama-cintamani.
A: Ja, Harināma-cintāmaṇi.
Q: Tattva-viveka.
A: Tattva-viveka, okej, den känner jag inte ens till.
Q: Bhajana-rahasya.
A: Bhajana-rahasya, ja, det är en. De olika sångböckerna som Gītamālā, Kalyāṇa-kalpataru tror jag också du nämnde, och Caitanya-śikṣāmṛta är också en bok, och många andra böcker. Och han uppenbarade sig som vi hörde i morse, vilka var där i morse? Vilka var där? Du var där, du var där. Dasavatar d talade utförligt om den här tiden då han uppenbarade sig, vilket var en väldigt degraderad tid. Det var en mörk tid i Gaudiyas historia. Så Herren Caitanyas läror hade nästan gått förlorade, och så många apasampradāyas felaktigt representerade Gaudiya-vaishnavismen. De hävdade att de var vaishnavas, men de förvrängde lärorna och de höll också på med alla möjliga omoraliska aktiviteter. Så vaishnavismen hade hamnat i vanrykte. Den var inte särskilt högt ansedd. Och ordet vaishnava var ett skällsord. Så det var faktiskt en mycket osäker situation. Så Bhaktivinoda Thakura uppenbarade sig för att ställa allt till rätta och för att återigen etablera vaishnavismen i dess fulla glans. Så det fanns alla dessa apasampradāyas, och sedan var det också den delen av det, och sedan fanns britterna. Och de gjorde också allt de kunde för att undergräva folkets tro på Vedas. Och det fanns alla dessa indologer, de var faktiskt kristna missionärer, och hela syftet med deras studier – de lärde sig sanskrit, de studerade Vedas – men hela syftet var att misskreditera de vediska lärorna och att faktiskt undergräva hinduernas tro på sina egna skrifter och sin tro på sina egna sedvänjor. Så det var faktiskt väldigt demoniskt. Och de studerade Vedas och sedan presenterade de det som något väldigt primitivt, vidskepligt och något som inte alls var avancerat, så att säga. Så folk förlorade tron. Många människor förlorade tron på Vedas och så vidare. Men Bhaktivinoda vände på den här situationen helt och hållet genom sitt skrivande, sitt exempel och sitt predikande. Så det var hans storhet. Så lite om hans liv. Han uppenbarade sig 1838 och hans namn var Kedaranatha Datta. Och han uppenbarade sig faktiskt i en mycket rik familj i Birnagar, Nadia. De var som aristokrater, men de var inte vaishnavas. De var shaktas, tillbedjare av gudinnan Durga. Och det är också intressant, då han är mycket relevant eftersom han var en person som arbetade i den materiella världen, som en gṛhastha, på det sättet, men ändå var väldigt fixerad i hängiven tjänst och lyckades åstadkomma så mycket. Han är också relevant för oss eftersom han inte, så att säga, föddes som vaishnava, som Bhaktisiddhanta och Prabhupada, vilka uppenbarade sig i vaishnava-familjer. Han blev hängiven, så att säga, mycket senare i livet. Så han förstod inte Gaudiya-vaishnavismens läror från sin barndom, och inte ens i sin ungdom faktiskt. Utan först senare. Och han följde inte heller principerna. Han var inte ens vegetarian i sitt tidiga liv. Han visste inte, han kände inte till det. Men när han var två år gammal var han extraordinär. När han var två år gammal uttalade han sin första dikt. Två år gammal hade han redan komponerat en dikt. Förmodligen skrev han den inte, men han talade den. Och när han var sex år gammal hade han bemästrat Mahābhārata och Rāmāyaṇa. Han kände till dem grundligt och han kunde förklara, han kände till alla detaljer. He kunde föreläsa om det, sex år gammal. Och när han var nio år gjorde han mycket efterforskningar inom astrologi och blev mycket välinsatt i astrologi. Men sedan gav han i ett visst skede på sätt och vis upp det och tänkte att det här är inte riktigt vad jag vill hålla på med. Och från den tiden började han istället med andliga böcker, att studera religion och liknande. När han var 12 år gammal började han skriva böcker, sin första bok började han med när han var 12 år. Och vid den tiden var han också gift med en flicka som var fem år gammal, vilket var seden på den tiden, barnäktenskap. Naturligtvis bodde de inte tillsammans, men han var gift. Men vid den här tiden, eller lite tidigare när han var 11, dog faktiskt hans far, och familjen förlorade all sin rikedom. Så de blev plötsligt fattiga. Och sedan några katastrofer. Några av hans syskon dog också, och det var en koleraepidemi i deras by och så många människor dog, många av hans släktingar dog, så han ställdes plötsligt inför stora svårigheter. Så det gjorde honom också mer filosofisk, och han intresserade sig mer och mer för religion och filosofi. Och de hade en tjänare i sin familj som var en hängiven. Och i närheten av deras by, detta hände förmodligen lite tidigare, fanns det ett träd där ett spöke bodde. Och barnen var väldigt fascinerade av det här spöket. Och de brukar gå dit ibland, men de var rädda. Och då pratade Kedaranatha med sin tjänare om det här spöket, och tjänaren sa till honom: "Oroa dig inte, om du bara chantar Rama, Rama, Rama, så kommer inget spöke att störa dig, du behöver inte alls vara rädd för dem." Så han var mycket nyfiken, så han gick till det här trädet, och han bara chantade Rama, Rama, Rama, och ingenting hände. Så han säger i sin biografi att han från den dagen aldrig slutade chanta Herrens namn. Det var början på hans hängivenhet till det heliga namnet. Jag vet inte, eftersom det inte stod, men det var i hans barndom. Så han var inte så gammal. Och han sa: "Jag blev också orädd för spöken från den dagen, och liknande saker." Och naturligtvis, senare i sitt liv, var han tvungen att bekämpa så många tantriker och mystiker och yogis och människor med mystiska krafter, utom han var orädd och han hade lärt sig att om man bara förlitar sig på Krsna eller Rama, då har man ingenting att frukta. Så senare började han i den engelska skolan, i en mycket prestigefylld, mycket högt ansedd skola där han studerade många ämnen på djupet. Och han var mycket intresserad av religion. Så han studerade Bibeln grundligt, han studerade Koranen grundligt, och han studerade olika filosofer, västerländska filosofer, österländska filosofer, Sankaracarya, och han blev oerhört lärd i alla dessa ting. Så innan han faktiskt kom in på vaishnavismen kände han till alla de stora religionerna och deras främsta filosofer och alltihop. Och han sökte alltid, han sökte verkligen djupt efter sanningen. Och när han var 18 år gammal skrev han sin första stora bok, som hette The Poriade. Den handlade om en kejsare eller kung som hette Porus, som stred mot Alexander den store. Och det var ett stort verk i många volymer. Så han skrev det när han var 18 år gammal. Och han blev mycket berömd. He skrev många artiklar, han höll många föredrag på olika platser, och alla lärda personer och den akademiska världen hade stor respekt för honom. Han blev lärare. Det var hans första jobb. Och sedan senare blev han magistrat och arbetade för den brittiska regeringen. Och vid ett tillfälle kom han i kontakt med vaishnavas, och han hörde från dem om Herren Caitanyas lekar. Och han blev mycket angelägen om att lära sig mer om vaishnavismen. Och han letade efter Caitanya-caritāmṛta, men den gick inte att finna. Jag vet inte hur, den var slutsåld eller sällsynt, denna skrift var mycket sällsynt. Så det tog honom åtta år att hitta den. Men till slut fann han den och fördjupade sig i att studera den. Och han säger i sin biografi att första gången han läste den fick han stor uppskattning för Herren Caitanya, att han var en stor, helig person. Men det var hans första intryck. Sedan läste han den för andra gången, och då fick han uppskattning för hans filosofi. Men han kunde fortfarande inte förstå varför Herren Caitanya tillbad Krsna, denna omoraliska gud som var... eftersom han på något sätt hade denna... kom från denna bakgrund att... Och så läste han den en tredje gång. Och då, på något sätt, genom Herren Krsnas barmhärtighet, uppenbarades allt för honom. Och allt bara uppenbarades helt och hållet och han var i extas. Han förstod att detta är den högsta teologin som finns, och Herren Caitanya är ingen annan än den Högsta Herren, och Krsna är den Högsta Herren. Så han var... Från den stunden blev han en vaishnava, och han var helt övertygad om att detta är religionens kärna, detta är höjdpunkten av alla religiösa skrifter. Och sedan studerade han också, inte bara Caitanya-caritāmṛta, utan även Bhāgavatam, Bhakti-rasāmṛta-sindhu och så många av de olika vaishnava-skrifterna. Och vid den här tiden sägs det att det fanns så många, det fanns många religioner förstås, många religiösa grupper, och de hade olika dispyter och det var mycket friktion mellan dem. Så vid ett tillfälle blev han inbjuden att hålla ett tal till olika... på något sätt försöka dämpa denna osämja, denna splittring. Och då talade han, och detta skrevs sedan ner och blev till en bok som heter The Bhagavat: Its Philosophy, Ethics, and Theology. Och denna bok, eller denna föreläsning, etablerade verkligen vad sann Sanātana-dharma är. Och sedan den tiden blev han bara helt uppslukad av att försöka återetablera den rena Sanātana-dharma på grundval av Srimad-Bhāgavatam. Och he började skriva hela tiden. Han bara skrev och skrev, och han skrev sina böcker på ett sådant sätt att filosofin blev tillgänglig för moderna människor och även västerlänningar, mycket logiskt, mycket systematiskt. Så han hade denna idé att han bara ville presentera dessa läror för den breda allmänheten på ett sätt som de kunde förstå. Så det var så han blev en vaishnava. Faktum är att det var en intressant sak till som jag hörde, att han hade en morfar som var vaishnava, men han bodde inte med familjen, han bodde långt borta. Och vid ett tillfälle skickade hans morfar ett meddelande till honom: "Mina dagar är nu räknade, jag kommer snart att lämna denna värld, snälla kom till..." jag har glömt var han bodde. Så han reste dit, och han kom till sin morfar, och han blev förvånad över att se honom, han hade mycket god hälsa, verkade helt kry, inga problem alls. Men han sa till honom: "Jag kommer mycket snart att lämna denna värld, och innan jag lämnar vill jag berätta för dig att du en dag kommer att bli en mycket stor vaishnava." Detta var innan han började studera skrifterna, och när han blev – jag tror han var 20 år vid det tillfället. "Och när du blir 27 år gammal, då kommer det du än gör då att vara det du fortsätter att göra under resten av ditt liv." Så det var den tid då han faktiskt blev helt uppslukad av vaishnavismen och att studera skrifterna och började predika. Och när hans morfar hade sagt det, lämnade han plötsligt sin kropp. Så det var ganska mystiskt. Han var faktiskt astrolog, denne morfar, han var mycket lärd, så han kunde förstå att hans tid snart var ute. Yes, så han, låt oss se här... Han var då domare i högsta domstolen, distriktsmagistrat. Och han arbetade, hans schema var sådant att han vilade klockan 8:00 på kvällen, och klockan 10:00 vaknade han, bara två timmars sömn. Och sedan skrev han från 10:00 till 4:00. Vi har alla hört detta schema, men vi behöver bara påminna oss själva varje år. Det är helt otroligt. Han skrev i sex timmar under natten. Och klockan 4:00 på morgonen vilade han en halvtimme, till 4:30. Efter hela sex timmars skrivande. Sedan klockan 4:30 chantade han japa fram till klockan 7:00, två och en halv timme. Klockan 7:00 till 7:30 korrespondens, han besvarade brev. 7:30 till 9:30, tre timmar, studerade han śāstras varje dag, tre timmar. Och sedan 9:30 till 10:00, bad och prasādam, en halvliter mjölk, två chapatis och frukt. Sedan från 10:00 till 13:00, domstolsplikter. Sedan kom han hem klockan 13:00 till 14:00, en timmes fritid, han återhämtade sig. Och från 14:00 till 17:00 var han i domstolen igen. Så det var, tror jag, sju timmar sammanlagt då. Och sedan kom han hem klockan 17:00 och under två timmar, fram till 19:00, översatte han sanskrittexter till bengali, olika śāstras som han ville göra tillgängliga på det bengaliska språket. Och från 19:00 till 20:00, bad, prasādam, och sedan gick han och lade sig. Så sömnen var två och en halv till tre timmar, skrivande åtta och en halv timme, japa och studier fem och en halv timme, och arbete sex timmar, står det här. Faktum är att det var när han arbetade i Puri som distriktsmagistrat. Ja, han var på olika platser. Han var både i Bengalen och senare åkte han till Puri och blev distriktsmagistrat där. Och vid den tiden bad de honom också att være föreståndare för Jagannatha-templet. Och det hade blivit mycket, hur ska man säga, det var inte strikt längre, det var inte rent, allt var väldigt dåligt. Men han återetablerade allt på ett mycket ordentligt sätt. Alla offringar i tid, och renlighetsstandarden, alla standarder blev mycket pakka igen. Han lyckades helt enkelt förändra hela situationen. Så han hade så många ansvarsområden, och sedan hade han tio barn också, minst tio barn, ibland sägs det fler. Så en fantastisk personality. Så hans tre stora prestationer är att han skrev alla dessa böcker, hundra auktoriserade andliga böcker. Och sedan upptäckte han Herren Caitanyas uppenbarelseplats, som vi hörde i morse, med hjälp av Jagannatha dasa Babaji Maharaja. Och han introducerade så många innovationer inom predikandet, förutom sina böcker, som till exempel Nama-hatta. Han introducerade – faktum är att han tog tjänstledigt från sitt arbete på 1890-talet, han tog två års ledighet. Och då fokuserade han bara helt på att utvidga detta Nama-hatta-predikande. Och han skrev en bok om hela programmet, att han ville ha alla dessa grupper med olika människor som hade olika namn, och att systematiskt sprida Herren Caitanyas rörelse i byarna i Bengalen. Och han arbetade, och han skapade många, många av dessa grupper, och han själv reste runt för att inspirera alla dessa grupper, och även för att inspirera dem att fortsätta och skapa nya grupper, och helt enkelt för att skapa ett nätverk av predikoaktiviteter i hela Bengalen. Så det gjorde han också. Och han var een mycket orädd person. Det fanns så många avatarer och bedragare och sådana människor som han var tvungen att avslöja, tack. Och en är mycket känd, om Bisakisena, eller Bisakisen, jag vet inte hur man uttalar det. Vissa säger Bisakisena, vissa säger Bisakisen. Vad är klockan? Ska vi prata om det? Det är intressant att höra varje år, även om vi hör det varje år, men jag tycker att det är en så speciell historia. Så det fanns den här personen i Puri. Han bodde i djungeln utanför Jagannatha Puri, samtidigt som Bhaktivinoda Thakura var där. Och han hävdade att han var Maha-Visnu, och han hade två tjänare eller två följeslagare, och de var Herren Siva och Herren Brahma. Och han hade så många följare, han hade mystiska krafter, han var en mycket kraftfull yogi, och han kunde hela människor, han kunde sitta i eld och sedan komma ut oskadd, han kunde läsa folks tankar, och han var extremt kraftfull, han hade dessa mystiska krafter. Men sedan var så många människor bara... de blev helt lurade av honom och trodde att han var Gud, att han var en inkarnation, som han själv sa. Men sedan började han ta... beordra folk att skicka sina fruar till honom. Han sa: "Jag är Krsna, jag är den Högsta Herren och jag har min rasa-līlā, så ni ska skicka era... ni ska skicka mig kvinnor." Och många människor skickade honom kvinnor. Och sedan ägnade han sig åt mycket grova, omoraliska aktiviteter med dessa kvinnor. Så folk började faktiskt klaga på honom, och de gick till den brittiska regeringen och lämnade in ett klagomål mot honom. Men de visste inte vad de skulle göra, de var faktiskt rädda för honom, eftersom han var så kraftfull. Så de gav fallet till Bhaktivinoda Thakura för att han skulle ta hand om det, hantera det. Så Bhaktivinoda Thakura bestämde sig för att han ville gå och träffa den här yogin. Så han gick dit en kväll med en mängd poliskonstaplar. Och när han kom, så fort han kom dit, sa den här personen: "Jag vet vem du är. Du är Kedaranatha Datta." Och sedan började han berätta exakt hans namn, hans släktingar, alla detaljer i hans liv, och alla människor, alla hans släktingar, för att imponera på honom med att han visste allt. "Och varför har du kommit hit?" frågade han. "Jag har kommit för att träffa dig," sa Bhaktivinoda. "Ja, så slå dig ner då så ska jag berätta allt för dig." Så sedan började han säga: "Jag är Maha-Visnu, jag har kommit från Mjölkhavet, jag har stigit ner från Mjölkhavet, och jag har kommit för att förinta britterna och för att befria Indien från främlingarna. Och, ja, något sådant." Och sedan började han smickra... han visste faktiskt att Bhaktivinoda Thakura var en mycket mäktig person, så han började smickra honom och sa: "När jag har kastat ut alla britter kommer jag att göra dig till guvernör av Orissa." Och så vidare. Men naturligtvis var Bhaktivinoda Thakura inte alls imponerad av denne yogi. Och sedan frågade Bhaktivinoda honom faktiskt: "Om du är den Högsta Herren, varför kommer du då inte till Puri, där Herren Jagannatha är, universums Herre, varför bor du inte i Jagannatha Puri?" Då sa han: "Äsch, denne Jagannatha, han är bara ett trästycke. Jag är den Högsta Herren." Och då blev Bhaktivinoda Thakura mycket, mycket arg, och han sa: "Du är bara en obetydlig jīva, och en jīva kan aldrig bli Gud. Så många människor som du har försökt, som Hiranyakasipu och Sisupala och Dantavakra och alla dessa demoner, Ravana, och de blev alla förintade eftersom de kränkte den Högsta Herren."
Så då förstod han att han behövde mer bevis för att arrestera den här personen. Så han lämnade honom, och sedan gick han till de närliggande byarna och undersökte fallet, och han intervjuade så many människor om denne yogi. Och de berättade alla – många sa till honom: "Oh ja, han är Gud, vi tillber honom, han är den Högsta Herren", men också många människor berättade faktiskt att den här personen ägnar sig åt så många omoraliska aktiviteter och han tar våra kvinnor och han gör så många, så många galna saker, "Så om han är Gud, hur kan han då agera så omoraliskt?"
Och Bhaktivinoda kunde helt och hållet förstå att detta är en fullständig bedragare, och att han måste stoppas. Så nästa dag gick han dit med hundra beväpnade konstabler, poliskonstabler, för att arrestera denne yogi. Och han satt där med sina följare, och när de kom hade de återigen denna diskussion, och han försökte övertyga Bhaktivinoda Thakura om att han är den Högsta Herren, och han liksom visade upp alla sina mystiska krafter. Han förde fram några sjuka människor, de kom fram, mycket sjuka människor. En person hade blivit knivhuggen med ett svärd och hade detta fruktansvärda sår, blödde och höll på att dö. Och denne yogi manifesterade bara lite aska i sina händer och lade det på såret, och han blev omedelbart helad och bara gick därifrån och tillbad honom. Och många andra människor var sjuka, de kom och han helade dem alla. Men Bhaktivinoda Thakura blev inte imponerad. Han kände till dessa yogis och deras krafter. Och till slut sa han: "Jag måste arrestera dig. Jag har kommit, regeringen har beordrat mig att arrestera dig. Snälla följ med mig nu till Puri."
Och då blev han rasande och sa: "Jag är den Högsta Herren, jag tänker inte... ingen ska berätta för mig vad jag ska göra. Och om du vågar så mycket som att försöka röra mig, kommer jag att förinta dig, jag kommer att förinta hela universum," hotade han så. Och sedan började han skaka på huvudet och då kom flammor ur hans hår, och han... han tittade på dem och hans ögon blev helt röda och gnistor kom ur hans ögon. Så polisen blev mycket, mycket rädd. Han var så kraftfull. Så Bhaktivinoda själv gick fram och talade med honom och försökte övertyga honom om att du måste följa med oss. Slutligen beställde han en oxkärra, och vid ett tillfälle förstod den här yogin helt enkelt att han var tvungen att följa med dem, så han steg upp på oxkärran och sa: "Ja, ja, okej, eftersom du är en hängiven och jag har sagt i Bhagavad-gītā att jag alltid kommer att skydda min hängivnes ord, så kommer jag att följa dig eftersom du är min hängivne. Men vänta bara och se vad som kommer att hända," något sådant. Så sedan tog de honom till Jagannatha Puri. Och där väntade folk utanför denna domstol när de kom dit. Alla hans anhängare hade samlats, det var som tusentals människor, och de protesterade och de ställde till med en stor uppståndelse, och de krävde att man måste släppa honom fri, han är den Högsta Herren, detta är en kränkning, vi kommer alla att lida för detta. De var mycket upprörda. Men Bhaktivinoda tog honom bara och satte honom i något slags tillfälligt fängelse, de låste in honom med en mängd vakter som bevakade honom, och sedan började rättegången. Det var ett 18 dagar långt fall innan de kunde lösa det. Och under denna tid åt den här yogin ingenting, han sov inte, och, ja, han åt inte, drack inte eller sov på tre veckor, eller 18 dagar var det, två och en halv vecka. Men han var helt i form, helt aktiv, talade, argumenterade, allt detta. Och, som ni vet, vid ett tillfälle under detta sa han till Bhaktivinoda Thakura: "Om du inte stoppar detta, om du inte låter mig gå, kommer jag att orsaka dig... jag kommer att förinta både dig och din familj." Och den dagen, när han kom hem, var hans dotter, som var i sju-åttaårsåldern, mycket, mycket sjuk, döende i en mycket hög feber. Och många andra i hans familj blev sjuka. Och det var mycket, mycket farligt, och skolan i Jagannatha Puri brann ner, där alla barnen... hade brunnit ner, och många andra ogynnsamma saker hände i Puri. Och hans hustru blev rädd, Bhagavati Devi, så hon vädjade till honom: "Snälla bara... okej, han är en bedragare, men låt honom bara gå, låt inte vår familj dö." Men Bhaktivinoda sa bara: "Låt oss alla dö, men den här personen måste stoppas." Och sedan sa han: "Hur som helst kommer Krsna och skydda oss," han hade full tillit. Så på något sätt överlevde hans dotter, hon blev frisk. Men sedan på rättegångens sista dag, den 17:e dagen, hotade han återigen Bhaktivinoda: "Om du inte låter mig gå kommer jag att förinta dig, du kommer inte att överleva detta." Och när han kom hem den dagen fick han svåra smärtor i bröstet. Det var en mycket... det var som dödliga smärtor. Och det blev värre och värre under natten. Och sedan på morgonen, den dag då han var tänkt att döma honom, var han så svag att han inte kunde gå, han kunde inte ens gå till domstolen. Så de var tvungna att bära honom i en bärstol, men han var så beslutsam att ingenting kunde stoppa honom. Han var bara... han var tvungen att stoppa denne bedragare. Så han gick, och han skrev domen, så han dömde honom. Och han dömdes till fängelse och till hårt fysiskt arbete. Och när han gick ut från domstolen var det någon som hade läst att hans krafter fanns lagrade i hans hår, så de tog en stor sax och hoppade plötsligt på honom bakifrån när han inte förväntade sig det, och de klippte av hans hår, och då föll han plötsligt bara ihop som ett tygstycke utan... alla hans krafter bara lämnade honom. Och alla kunde se att han var en bedragare. Och alla hans följare insåg omedelbart att han var en bedragare, och de fördömde honom. Och omedelbart försvann den här smärtan i Bhaktivinoda Thakuras bröst. Och så var det hela löst, och det var historien om Bisakisena. Och sedan senare dog han, eller faktiskt tog han gift, han var dömd till fängelse, han tog gift och tog sitt liv. Så, och många andra sådana människor var han tvungen att stoppa, andra så kallade inkarnationer. Och så detta var hans... han var så modig, han förlitade sig helt på Krsna, och var orädd i sina plikter. Och vad mer? Han gjorde också tre förutsägelser. Den första var att en personlighet snart kommer att uppenbara sig, och han kommer att resa över hela världen för att sprida Herren Caitanyas läror, så han förutspåde Srila Prabhupadas uppenbarelse. Och hans andra förutsägelse var: "Mycket snart kommer sjungandet av harināma saṅkīrtana att spridas över hela världen. Oh, när ska den dagen komma då människor från Amerika, England, Frankrike, Tyskland, Ryssland tar upp kartālas och mṛdaṅgas och chantar Hare Krsna i sina städer?" Och den tredje: "När ska den dagen komma då utlänningarna kommer till Sri Dham Mayapur och förenar sig med de bengaliska vaishnavarna och chantar 'Jaya Sacinandana, Jaya Sacinandana'? När ska den dagen vara?"
Och vi vet att Prabhupada sa: "Vi bör betrakta det som att Srila Bhaktivinoda Thakura var fröet till Krsna-medvetanderörelsen i dess rena form." Han såg faktiskt framför sig predikandet, att detta skulle... förstås förutspådde Herren Caitanya det också, men han hade visionen att detta skulle spridas, och han skickade också, som vi vet, sina egna läror, sin lilla... låt oss se, vad hette den? Han skickade Śrī Gaurāṅga-līlā-smaraṇa-maṅgala-stotra, som hade den 47-sidiga engelska introduktionen Lord Chaitanya, His Life and Precepts. Han skickade den samma år som Prabhupada föddes till McGill University och även till andra platser i Europa och Amerika. Så han förutspåde att Prabhupada skulle komma. Och Bhaktisiddhanta försökte också, han skickade sina andra... några lärjungar till väst. Och sedan fick Prabhupada slutligen drömmen att gå i uppfyllelse, så att säga. Och hans predikande var... han... hans skrifter etablerade filosofin mycket solitt. Och han var också, i sitt personliga exempel, som ett perfekt exempel på en vaishnava, som var extremt ödmjuk, trots sina bedrifter. Men han var en sådan stor vaishnava, han hade detta prestigefyllda jobb, och han var extremt intellektuell och lärd, så han förblev alltid mycket, mycket ödmjuk. Och alla bara älskade honom, förstås hade han några fiender också, som de som var emot... som motarbetade honom, men alla bara älskade honom eftersom han hade en så underbar karaktär. Han sa aldrig någonting som skulle såra en annan person, såvida det inte var een bedragare. Och han var bara vänlig mot alla, alltid ödmjuk, alltid respektfull mot alla. Detta är bara ett litet citat: "Du bör alltid uppsluka ditt sinne i att uppmärksamt chanta Krsnas ära. Genom att utföra Krsna-kīrtana kommer du att få herravälde över sinnet. Ge upp all falsk... falsk stolthet. Tänk alltid på dig själv som värdelös, utblottad, lägre och mer ödmjuk än ett strå på gatan. Praktisera förlåtelse likt ett träd, och ge upp allt våld mot alla andra levande varelser. Du bör upprätthålla dem. Genom hela ditt liv bör du aldrig ge oro till andra, utan göra gott för dem, göra dem lyckliga och glömma din egen lycka." Så det var så han levde sitt liv, och han ber oss att göra detsamma. Så om man utvecklar den här typen av vaishnava-karaktär, då är det förstås det verkliga beviset på vår filosofi, om de hängivna blir som han var, det perfekta exemplet. Och det är i slutändan vad människor... vad som övertygar människor om filosofin när de ser att människor faktiskt förkroppsligar dessa läror i sitt liv och i sin karaktär. Så det som jag... tre saker som liksom fastnade i mitt sinne om Bhaktivinoda Thakura, som jag tycker är väldigt underbart och relevant att meditera över, vad vi kan lära oss av hans liv, är att han var så modig, orädd, i sitt predikande. Han förlitade sig bara helt på Krsna. Som Prabhupada en gång skickade till Jayananda: "Predika dristigt och förlita dig på det heliga namnet." Så han förlitade sig bara helt på Krsna och det heliga namnet och han kände ingen fruktan ens när han konfronterade människor som den här mystiske yogin. Så han var orädd och han var också ödmjuk, som ett strå på gatan, trots alla dessa underbara prestationer och kvalifikationer. Så ödmjukhet, oräddhet, och sedan denna egenskap att aldrig slösa bort ens en sekund utanför Krsnas tjänst. Han arbetade alltid med... han hade alltid sin klocka och arbetade alltid efter ett schema. Och som det sägs, avyarthatvam, som ett av symtomen på en avancerad vaishnava, de vill aldrig slösa bort någon tid utan att vara engagerade i Krsnas tjänst, och han var verkligen förkroppsligandet av den egenskapen. Så det här är tre egenskaper som i... han visade till fullo, och vi kan be till honom att vi också utvecklar dessa egenskaper i viss utsträckning. Och, ja, så, all ära till Srila Bhaktivinoda Thakura. Vad ska vi göra nu?
Q: Guru-vandana.
A: Sjungandet av Guru-vandana, ja. Kanske är det någon som vill lägga till något om honom, och hans prestationer och hans predikande.
Q: He also had a wonderful son.
A: Ja, det var verkligen en av hans stora prestationer, att han hade Bhaktisiddhanta Sarasvati som sin son, ja.
Q: And his wife, Bhagavati, she had 14 children.
A: 14 barn.
Q: Bhaktisiddhanta and then...
A: Två, två, två, två, två, måste vi komma ihåg. Bisakisena sa att han var den tredje, att skrifterna skulle sprida sig över hela världen.
Q: He was strongly, established the first, was for her husband.
A: Ja.
Q: And in his last years, he was a gṛhastha all his life, and until he became around 70, then he renounced everything and he went to, was it Puri or I forgot, but he became, he took babaji. So, he was just chanting, he was just sitting in one place and chanting day and night, for some years until he left this world in, I think it was 1914. So, that was the end of his life, he just completely immersed himself in chanting, and nothing else.
A: Han tog också dīkṣā från Vipin Vihari Goswami, och śikṣā från Jagannatha dasa Babaji.
Q: And there's this story about Vipin Vihari, I think you told it last year, that at one point, once when Bhaktivinoda Thakura went to visit him, he, he put his, he was bowing down to him and this Vipin Vihari put his foot on his head to bless him.
A: Men faktum är att Bhaktivinoda Thakura naturligtvis var en mycket mer upphöjd själ än sin guru. Så, och Bhaktisiddhanta Sarasvati, han var närvarande, och han blev mycket upprörd.
Q: More than he was indeed.
A: Ja, han var ett barn då, ja. Och sedan gick hans far ut, och då tillrättavisade han denne Vipin Vihari: "Du har ingen aning om vem min far är, han är en evig nitya-siddha, och du tror att du är så upphöjd att du kan sätta dina fötter på hans huvud? Du borde be om ursäkt", något i den stilen sa han.
Q: And then this guru complained to Bhaktivinoda Thakura that, "Your son is very bold, on the border of being impudent."
A: Och sedan berättade han... på något sätt hörde han, jag tror han berättade historien för honom, eller, ja, jag tror det. Men då var Bhaktivinoda Thakura mycket stolt över sin son, men han... han förstod hela situationen, den verkliga situationen. Okej, vad händer nu?
Q: Kirtana.
A: Sjungandet av Guru-vandana, ja.
Q: Somebody can put some incense in there.
A: Och, ja...
śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakti-sadma,
vando mui sāvadhāna mate
jāhāra prasāde bhāi, e bhava toriyā jāi,
kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā ha'te
guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya,
ār nā koriho mane āśā
śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati,
je prasāde pūre sarva āśā