Herren fortsatte: Min kära moder, hängivna som erhåller sådana transcendentala rikedomar blir aldrig berövade dem. Varken vapen eller tidens gång kan förstöra sådana rikedomar, eftersom de hängivna accepterar Mig som sin vän, sin släkting, sin son, lärare, välgörare och högsta gudom. De kan aldrig berövas sina ägodelar. Förklaring av Hans Gudomliga Nåd A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Srila Prabhupada ki jaya. Det slås fast i Bhagavad-gita att man kan höja sig till de högre planetsystemen, ända upp till Brahmaloka, i kraft av fromma aktiviteter. Men när verkningarna av sådana fromma aktiviteter är förbrukade, återvänder man återigen till denna jord för att påbörja ett nytt liv av aktiviteter. Sålunda, även om man upphöjs till de högre planetsystemen för njutning och en lång livslängd, så är det ändå inte en permanent bosättning. Men vad gäller de hängivna, blir deras tillgångar, framgångarna i deras hängivna tjänst, och den därav följande rikedomen i Vaikuntha, även på denna planet, aldrig förstörda. I denna vers tilltalar Kapiladeva sin moder som śānta-rūpā, vilket indikerar att de hängivnas rikedomar är bestående, eftersom de hängivna är evigt etablerade i Vaikuntha-atmosfären, vilken kallas śānta-rūpā eftersom den befinner sig i ren godhet, ostörd av passionens och okunnighetens naturer. När man väl är etablerad i Herrens hängivna tjänst kan ens position av transcendentalt tjänande inte förstöras, och glädjen och tjänandet helt enkelt ökar obegränsat. För de hängivna som är engagerade i Krsna-medvetande i Vaikuntha-atmosfären finns det inget inflytande av tiden. I den materiella världen förstör tidens inflytande allting, men i Vaikuntha-atmosfären finns det inget inflytande av tiden eller av halvgudarna, eftersom det inte finns några halvgudar på Vaikuntha-planeterna. Här styrs våra aktiviteter av olika halvgudar. Även om vi rör vår hand och fot, styrs handlingen av halvgudarna. Men i Vaikuntha-atmosfären finns det inget inflytande av halvgudarna eller av tiden. Därför är det inte tal om någon förstörelse. När tidselementet är närvarande är förstörelse en självklarhet, men när det inte finns något tidselement – dåtid, nutid eller framtid – då är allt evigt. Därför använder denna vers ordet na naṅkṣyati, vilket indikerar att de transcendentala rikedomarna aldrig kommer att förstöras. Orsaken till friheten från förstörelse beskrivs också. De hängivna accepterar den Högsta Herren som den käraste personen och har ett utbyte med Honom i olika relationer. De accepterar den Högsta Personliga Gudomen som sin käraste vän, sin käraste släkting, sin käraste son, sin käraste lärare, sin käraste välgörare eller sin käraste gudom. Herren är evig. Därför är alla relationer i vilka vi accepterar Honom också eviga. Det bekräftas tydligt häri att relationerna inte kan förstöras, och därför förstörs aldrig rikedomarna i dessa relationer. Varje levande varelse har en benägenhet att älska någon. Vi kan se att om någon inte har något föremål för sin kärlek, riktar han i regel sin kärlek till ett husdjur, som en katt eller en hund. Sålunda söker den eviga benägenheten för kärlek hos alla levande varelser alltid efter en plats att slå sig till ro på. Från denna vers kan vi lära oss att vi kan älska den Högsta Personliga Gudomen som vårt käraste föremål, som en vän, som en son, som en lärare eller som en välgörare, och det kommer inte att finnas något bedrägeri och inget slut på sådan kärlek. Vi ska evigt njuta av relationen med den Högsta Herren i olika aspekter. Ett speciellt drag i denna vers är accepterandet av den Högsta Herren som den högste läraren. Bhagavad-gita talades direkt av den Högsta Herren när Arjuna accepterade Krsna som guru, eller andlig mästare. På samma sätt bör vi endast acceptera Krsna som den högste andlige mästaren. Krsna betyder naturligtvis Krsna och Hans hängivna i Hans förtroende. Krsna är inte ensam. När vi talar om Krsna, betyder Krsna Krsna i Hans namn, i Hans form, i Hans egenskaper, i Hans boning och Hans följeslagare. Krsna är aldrig ensam, för Krsnas hängivna är inte impersonalister. Till exempel är en kung alltid associerad med sin sekreterare, sin befälhavare, sin tjänare och så många tillbehör. Så snart vi accepterar Krsna och Hans följeslagare som våra lärare kan ingen skadlig effekt förstöra vår kunskap. I den materiella världen kan den kunskap vi förvärvar förändras på grund av tidens inflytande, men icke desto mindre kan slutsatsen som mottagits från Bhagavad-gita, direkt från den Högste Herrens, Krsnas, tal, aldrig förändras. Det tjänar ingenting till att tolka Bhagavad-gita. Den är evig. Krsna, den Högsta Herren, bör accepteras som ens bästa vän. Han kommer aldrig att bedra. Han kommer alltid att ge Sina vänliga råd och Sitt vänliga skydd till den hängivne. Om Krsna accepteras som en son kommer Han aldrig att dö. Här har vi en mycket kärleksfull son eller ett barn, men fadern och modern, eller de som är fästa vid honom, hoppas alltid: ”Må min son inte dö.” Men Krsna kommer faktiskt aldrig att dö. Därför kommer de som accepterar Krsna, eller den Högsta Herren, som sin son aldrig att bli berövade sin son. I många fall har hängivna accepterat gudomen som en son. I Bengalen finns det många sådana fall, och även efter den hängivnes död utför gudomen śrāddha-ceremonin för fadern. Relationen förstörs aldrig. Människor är vana vid att tillbe olika former av halvgudar, men i Bhagavad-gita fördöms en sådan mentalitet. Därför bör man vara intelligent nog att endast tillbe den Högsta Personliga Gudomen i Hans olika former, såsom Laksmi-Narayana, Sita-Rama och Radha-Krsna. Sålunda kommer man aldrig att bli bedragen. Genom att tillbe halvgudarna kan man höja sig till de högre planeterna, men under den materiella världens upplösning kommer gudomen och gudomens boning att förstöras. Men den som tillber den Högsta Personliga Gudomen upphöjs till Vaikuntha-planeterna, där det inte finns något inflytande av tid, förstörelse eller förintelse. Slutsatsen är att tidens inflytande inte kan verka på hängivna som har accepterat den Högsta Personliga Gudomen som allt.
na naṅkṣyati mayi neṣāṁ sa u lokaś
na naṅkṣyati no me 'nimiṣo leḍhi hetiḥ
yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam
Herren fortsatte: Min kära moder, hängivna som erhåller sådana transcendentala rikedomar blir aldrig berövade dem. Varken vapen eller tidens gång kan förstöra sådana rikedomar, eftersom de hängivna accepterar Mig som sin vän, sin släkting, sin son, lärare, välgörare och högsta gudom. De kan aldrig berövas sina ägodelar.
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Hare Krsna. Så med era välsignelser ska jag försöka säga något om denna mycket vackra vers, som också är väldigt berömd. Den citeras i Caitanya-caritamrta och förmodligen även i Nectar of Devotion. Så igår hörde vi att de hängivna inte önskar sig några välsignelser från Herren, eller rikedomar, eller bhukti, mukti, siddhi och så vidare. Men Krsna ger dem det ändå. Men även utan att önska det njuter den hängivne även i detta liv av alla de erbjudna välsignelserna. Så hängiven tjänst ger resultaten av alla andra vägar och mycket mer därtill, naturligtvis. Och idag hör vi att dessa andliga rikedomar som man uppnår genom att utföra hängiven tjänst aldrig kommer att förstöras. Så det är mycket uppmuntrande. Och vi känner också till denna berömda vers från Bhagavad-gita:
nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
att det i denna strävan inte finns någon förlust eller minskning, eller hur man nu säger, minskning. Även ett litet framsteg kan skydda en från den största formen av fara. Så vad vi än gör för Krsna är det en evig tillgång, det kan aldrig förstöras. Ingenting kan ta det ifrån oss. Och så det är mycket uppmuntrande. Men alla saker vi gör i denna materiella värld kommer naturligtvis vid en viss tidpunkt att tas ifrån oss, eller så kommer vi att tas bort – vi kommer att dö. Så vi måste välja klokt var vi investerar vår energi, vår tid och vårt medvetande i denna värld. Och den bästa investeringen är naturligtvis att utföra hängiven tjänst. Så i denna värld gör många människor investeringar, och de spekulerar i om det kommer att vara fördelaktigt att placera sina pengar i den här aktien, eller vad man ska säga, aktier eller det här företaget, investera i det här företaget eller det där. Och ingen vet egentligen, och det är alltid en stor oro om man försöker tjäna pengar på det sättet. Men faktum är att om man investerar i hängiven tjänst så finns det en hundraprocentig garanti för att investeringen kommer att ge bästa möjliga resultat. Så, precis som Narayani Mataji, talar hon alltid om vårt andliga bankkonto, och vad man än sätter in på detta andliga bankkonto kommer det alltid att fortsätta växa, och det går aldrig förlorat. Medan varje investering i denna materiella värld, vad vi än gör i detta tillfälliga rike, med hundraprocentig säkerhet – tack, säkerhet – kommer att gå helt förlorad, totalt.
A: Så därför, Jesus Kristus, det finns ett berömt citat från Bibeln, från bergspredikan, att... Låt oss se.
Q: Vad gagnar det en människa om hon vinner hela världen men förlorar sin eviga själ?
A: Ja, det är också ett fint. Du kan berätta... det var ett annat, men du kan väl berätta det också.
Q: Vad gagnar det en människa som vinner hela världen men förlorar sin eviga själ? Ja, det är ett citat.
A: Det finns i Bhagavad-gita, det där.
Q: Ja, Prabhupada skrev det i förklaringen till nehābhikrama-versen.
A: Och sedan står det så här: ”Samla inte skatter på jorden, där rost och mal förstör och där tjuvar bryter sig in och stjäl.”
Ganska fint. Men samla era skatter i himlen, där varken mal eller rost förstör, och där tjuvar inte bryter sig in och stjäl. Ty där din skatt är, där kommer också ditt hjärta att vara. Fint citat. Så vi måste tänka klokt på var vi investerar vår tid, vår energi, våra avsikter och vårt medvetande. Ja, och Prahlada Maharaja talar också om detta. Som Prabhupada säger här, att halvgudarna, även om man åker till de högre planetsystemen, och man kan njuta under... Jag räknade på det häromdagen. Det verkar som om halvgudarna lever under en manvantara. Och sedan blir det en ny... Efter en manvantara byts de ut. Det kommer en ny Indra, och det kommer en ny... alla dessa framträdande halvgudar byts ut efter en manvantara. Och en manvantara är ungefär trehundra miljoner år. Så det är en väldigt, väldigt lång tid. Men Prahlada säger: ”Min käre Herre, nu har jag fullständig erfarenhet av den världsliga rikedomen, mystiska krafter, lång livslängd och andra materiella nöjen som avnjuts av alla levande varelser, från Herre Brahma ända ner till myran. Som den kraftfulla tiden förstör Du dem alla. Därför önskar jag på grund av min erfarenhet inte besitta dem. Min käre Herre, jag ber Dig att sätta mig i kontakt med Din rena hängivne och låta mig tjäna honom som en uppriktig tjänare.”
Så allt kommer att gå förlorat, till och med den mest storslagna, överdådiga situationen på de himmelska planeterna. Ur ett evigt perspektiv är det också en mycket kort tid. Så Krsna är tiden. kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho. ”Tiden är jag, och jag har kommit för att förstöra allt i denna värld”, säger Krsna i Bhagavad-gita. Så detta är situationen, att tiden här i den materiella världen, ingenting kommer att bestå, eftersom tiden gradvis äter upp allting. Tiden väntar inte på någon. Och så, det är otroligt, men ändå är vi i det betingade tillståndet, vi förstår inte detta. paśyann api na paśyati. Vi ser, men vi ser det inte. Vi ser, men vi vägrar ändå att förstå att detta är verkligheten. Och ändå strävar vi efter allt detta, vi försöker bygga upp ett underbart liv, ett kungarike, ett palats, allting i denna materiella värld. Jag tänkte precis på mi n bror, han är arkitekt, och han får alla dessa jobb hos rika människor. De ber honom att bygga till exempel deras herrgårdar. Så nu har han arbetat för grundaren av Spotify, Daniel Ek. Han är en oerhört rik person i Sverige. Han har så mycket pengar, miljoner och miljarder och allt vad det är. Så han köpte, han ville bygga ett hus åt sig själv, så han köpte ett mycket, mycket dyrt hus utanför Stockholm. Han köpte det för miljontals och åter miljontals kronor, ett mycket vackert hus i Stockholm. Och sedan fick han jobbet där att – det var ett ganska slitet ställe, men det var ett mycket vackert gammalt, gammalt hus. Så han fick det här jobbet att bygga om det här huset, eller att renovera det, och även bygga många fler saker och så vidare. Så i sex år har han arbetat där. Och den här Daniel Ek har aldrig ens frågat honom hur mycket han vill ha, eftersom det är under hans värdighet. Han har så mycket pengar, han kan bara betala, betala och betala, betala. Så i sex år, och tänk att ha en arkitekt som arbetar för en. Och han är bara arkitekten, och sedan finns det också hela arbetslaget som bygger alla dessa saker. Och det är ett fantastiskt ställe, min bror har gjort en hel bok om det här stället, eftersom det är en mycket speciell plats. Och allt är bara i toppklass, och han har naturligtvis en personal pool inne i huset, och så många olika bastur – torrbastu, ångbastu, japansk bastu och allt detta. Och sedan sitt eget gym, och sedan är hela huset naturligtvis som ett palats, allt är bara i topp, det bästa av allt. Så man kan bara föreställa sig, det är det dyraste huset, eller den dyraste privata bostaden, som någonsin byggts i Sverige. Så det är helt fantastiskt, de kommer att bo där i några år, och de spenderar miljontals och åter miljontals kronor och så många år på att skapa detta drömhus och drömpalats. Och sedan kommer de, inom kort, att behöva lämna allt detta. Och de kommer att vara så fästa vid det, och förmodligen håller deras karma på att ta slut när man lever så här och har så mycket pengar – i regel gör man ju det, man gör liksom bara av med sin goda karma. Och nästa gång föds de kanske som råttor i det här huset eller något, vem vet.
Ja, så vi investerar så mycket tid i denna tillfälliga situation, när vi i stället, om vi bara lade ner en liten bråkdel av den ansträngningen på att investera i vår eviga tillgång, skulle få en så underbar vinst. Så vi borde investera i våra andliga tillgångar, våra andliga rikedomar. Och vad är dessa? Så naturligtvis, om vi som hängivna får mycket pengar, är det en andlig rikedom? Inte direkt. Den är naturligtvis materiell. Den kan naturligtvis komma till användning för andliga ändamål, och då blir pengarna andliga. Men våra verkliga andliga tillgångar, det är våra inre skatter. Som vår tro på Krsna, till exempel, vår entusiasm att tjäna, vår smak för det heliga namnet, vår intensitet, vår hängivenhet, vår relation till Krsna, vår kärlek, våra andliga vänskaper också, kan man säga, den relation vi utvecklar till andra hängivna, sådana saker. Så dessa är våra andliga tillgångar, och dessa kommer aldrig att gå förlorade. Naturligtvis kan vi inte ta med oss vår japa när vi går, och våra böcker, och inte heller de hängivna vi umgås med kan vi ta med oss, men vi kan ta med oss till exempel smaken vi har för det heliga namnet, och kunskapen om śāstras, eller snarare de insikter vi har, och även våra kärleksfulla relationer. Alla dessa saker kommer aldrig att gå förlorade. Eftersom den hängivne, även i denna värld, om vi blir rena hängivna, lever i Vaikuntha-atmosfären i denna värld. Och Vaikuntha-atmosfären innebär att ingenting förstörs. Så den verkliga rikedom vi har, som i Caitanya-caritamrta, där finns en vers som beskriver de tre rikedomarna hos de hängivna. Det finns tre rikedomar. Och dessa är, Mahaprabhu säger så här – eller jag är inte säker på om det är Mahaprabhu, det är förmodligen, kanske är det Rupa... Jag ska inte säga för mycket, jag är inte säker.
veda-śāstre kahe sambandha abhidheya prayojana
kṛṣṇa kṛṣṇa-bhakti prema tina mahā-dhana
I den vediska litteraturen är Krsna den centrala punkten för attraktion, och Hans tjänst är vår aktivitet. Att nå nivån av kärlek till Krsna är livets yttersta mål. Därför är Krsna, Krsna-tjänst och kärlek till Krsna livets tre stora rikedomar. Så Krsna, kṛṣṇa-bhakti och kṛṣṇa-prema, dessa är livets tre rikedomar enligt denna vers. Och när Mahaprabhu och Ramananda Raya hade det här samtalet, då frågade Mahaprabhu Ramananda Raya: ”Vem är den störste kapitalisten?” Och då svarade Ramananda Raya att den som är rikast på kärlek till Radha och Krsna, han är den störste kapitalisten. Så detta är vår verkliga rikedom, den kärlek vi utvecklar till Krsna, eftersom den aldrig kommer att förstöras, och den kommer bara att öka ju mer vi engagerar oss i denna kärleksfulla relation. Så i slutändan är denna kärleksfulla relation vi har med Krsna, precis som Prabhupada skriver i förklaringen, något som gör att vi kan relatera till Krsna på så många olika sätt, i olika rasas. Och sedan säger han att om... det finns ett citat som liknar det som Prabhupada skriver i förklaringen:
”Om vi gör Krsna till vår herre, kommer vi aldrig att bli bedragna. Om vi älskar Krsna som vår son, kommer Han aldrig att dö. Om vi älskar Krsna som vår älskade, kommer Han att vara den bästa av alla, och det kommer inte att finnas någon separation, eftersom Krsna är den Högsta Herren. Han är obegränsad och har ett obegränsat antal hängivna.”
Så alla dessa saker som vi längtar efter i denna värld, och det som är mest värdefullt för oss och som ger oss den största tillfredsställelsen och glädjen – de kärleksfulla relationer vi har – dessa fulländas när vi faktiskt riktar vår kärlek till Krsna, för i denna värld kan våra relationer, även om de är fina och kärleksfulla, tyvärr inte vara för evigt. Men relationen med Krsna är evig och kan aldrig gå förlorad. Så den som utvecklar den här typen av relation med Krsna i någon av de olika rasas, det är den största skatten. Och den kommer alltid att fortsätta existera. När vi utvecklar den i denna värld kan vi leva mycket lyckliga här, och när vi återvänder till den andliga världen kommer vi att engagera oss i denna typ av relation med Krsna i evighet. Så det finns också ett citat från Nīti-śāstra: ”Den som ger upp det eviga för det tillfälliga förlorar allt. Och den som ger upp det tillfälliga för det eviga förlorar ingenting.”
Ja, så det är detta vi har talat om. Och, ja, den som vinner Krsna, he vinner allt, eftersom Krsna är allt, allting är inkluderat i Krsna. Och den som inte har Krsna i sitt liv, även om han har allt annat, förlorar till slut allt. Och därför, som till exempel när slaget vid Kuruksetra skulle äga rum och de gick till Krsna för att fråga Honom om Han kunde delta på deras sida – Arjuna och Duryodhana. Och Krsna eller... Arjuna förstod omedelbart, när han erbjöds antingen Krsna eller Hans arméer, att: ”Krsna, jag vill ha Dig, för om jag har Dig så har jag allt. Då behöver jag inte oroa mig.”
Och naturligtvis segrade han med Krsnas hjälp. Och Duryodhana gjorde det andra valet, han tog armén. Han tänkte så, han investerade i det som ur en materiell synvinkel verkade vara mycket mer kraftfullt. Men till slut förlorade han allt. Så detta är vårt – detta är det val vi måste göra varje dag, varje minut. Vi måste tänka på detta: hur kan vi investerar vår uppmärksamhet på bästa möjliga plats? Eftersom vår uppmärksamhet är vår största tillgång, och det är vad vi har kontroll över. Så många saker i den här världen kan vi inte kontrollera. Vad som än händer oss och situationerna runt omkring oss är det inte heller alltid så att vi kan kontrollera det, eller väldigt ofta, för det mesta, kan vi inte kontrollera det. Men var vi investerar vår uppmärksamhet, och vad vår attityd är, vad vår avsikt är, det är helt under vår kontroll. Och därför sa Viktor Frankl att allt kan tas från en människa utom... hur var det där citatet nu? Jag har glömt det.
A: ...utom... hur var det där citatet nu? Jag har glömt det. Är det någon som kan det?
Q: Att välja sin attityd.
A: Han kan välja sin attityd, ja.
Q: Vår vilja att hoppas.
A: Ja. Allt kan tas från en människa utom hennes sista... irriterande, jag kan inte minnas det nu. Hur som helst. Ja, okej. Så, och de hängivna är också den största tillgången. Det finns den här historien om Dhananjaya Prabhu. Prabhupadas lärjunge. Han fick detta namn när han initierades, Dhananjaya, ”rikedomens vinnare”, ”rikedomens erövrare”. Så han tänkte att jag kanske borde vara den som ger en massa rikedom till denna Hare Krsna-rörelse, det kanske är mitt uppdrag. Så då hörde han Prabhupada tala om att det finns ett guldberg i Himalaya någonstans. Och då fick han en idé. ”Wow.” Så han frågade Prabhupada: ”Vet du var det här berget ligger?” Och Prabhupada sa: ”Ja.” ”Kan du berätta för mig var det är?” Prabhupada sa: ”Ja.” Och sedan sa Prabhupada: ”Men varför vill du veta det?”
”Jag tänkte att jag kanske kan åka dit och bara ta lite av det här guldet, kanske typ trettio kilo eller något, och så kan vi använda det för att sprida denna Hare Krsna-rörelse. Vi kan använda det till predikan.” Och då sa Prabhupada: ”Nej. Gå ut och gör hängivna. Gör trettio hängivna. Hängivna är mer värdefulla än guld.”
Så, det var en fin instruktion han fick, att hängivna faktiskt är mer värdefulla än guld. Och som vi vet, för Krsna, Han anser att en hängiven... det finns ett citat som lyder så här: ”En hängiven kan inte jämställas med rikedomen i hela skapelsen.” Det finns ett sådant citat från Caitanya-bhagavata, att hängivna är ovärderliga. Och om vi kan ha hängivna i vårt liv som mentorer, som vänner, och Krsna och de hängivna, då är vi i en mycket bra position.
A: Är det någon som vill fråga något eller lägga till något? Det var en väldigt lång förklaring.
Q: Jag tror du sa att de här rikedomarna, den andliga rikedomen, alltid finns där. Men att den också kan täckas över.
A: Mm.
Q: Som ett moln.
A: Ja.
Q: Täckt av förseelser.
A: Ja.
Q: Men den finns fortfarande kvar.
A: Ja, bra poäng. Den kan täckas över. Det kan se ut som att den nästan är förstörd under en tid, men som du säger, den är täckt, den är bara täckt.
Q: Jag har ofta fått den här frågan – och jag har tänkt på den, jag har kanske också ett svar – att Vaikuntha betyder att ingenting förstörs, allt är evigt. Och i någon mening uppskattar vi i den här världen, åtminstone, att saker och ting är tillfälliga. Om de vore eviga skulle vi inte riktigt kunna uppskatta dem. Så någon skulle kunna invända och säga att det där verkar väldigt tråkigt. Om det inte finns något lidande, hur kan det då finnas någon lycka? Det måste finnas ljus, det måste finnas mörker. Vad skulle du säga?
A: I den här världen beror det på att detta är dualitetens värld. Så det finns alltid detta... en sak har den andra, motsatsen – det är motsatsernas värld. Och, ja, det är som att ju mer man lider, desto mer kan man sedan uppskatta när man blir kvitt lidandet, så att säga. Så det måste alltid finnas dessa motsatser. För att kunna njuta av ljuset måste man ibland uppleva mörkret och sådana saker. Så det är så det är i den här världen. Det är därför det är så, det är nästan omöjligt för oss att föreställa oss en värld där allt är evigt och allt bara är lycka, och allt bara är sällhet.
Q: Det där verkar bara vara en fantasi. Varför skulle det finnas en sådan värld?
A: Varför inte? Varför skulle det inte finnas en sådan plats? Är det inte detta vi alla längtar efter? En plats... vi vill alltid undvika lidande, eller hur? Så fort lidande kommer försöker vi undvika det. Vi skapar, bygger upp en civilisation där vi bara försöker undvika döden, försöker undvika lidande, försöker bara göra allt så säkert som möjligt. Så detta betyder att om det är detta vi söker efter och strävar efter, så betyder det att det måste finnas något sådant. Om vi är törstiga betyder det att vatten måste existera. Det är ett tecken på att något sådant som vatten existerar. Så om vi hungrar efter något som kommer att bestå, efter något som alltid kommer att vara lyckligt, betyder det att det faktiskt existerar en sådan... det är ett tecken på att en sådan plats existerar, att vi har dessa önskningar och försöker uppnå det hela tiden. Det gör alla. Till och med den lilla insekten, om man jagar den springer den iväg, den vill leva evigt, vill inte dö. Ingen vill dö. Eftersom vi är eviga, det är därför.
Q: Vi har denna längtan efter denna programenliga kärlek.
A: Ja.
Q: Liksom med en älskare, där vi förlorar allt. En kärlek som är så uppslukande och så uppfyllande att vi inte tänker på någonting annat. Och allt detta beskrivs i skrifterna. Detta är kärlek till Krsna, mellan den hängivne och Krsna.
A: Ja, vi måste bara utvidga vårt medvetande, öppna upp våra vyer lite grann och tro på att det finns någonting bortom denna lilla, trånga, begränsade värld som vi lever i nu. Men dagens mentalitet är att det bara är dårskap att tro att det finns någonting bortom, att det bara är fantasi, och det anses bara vara barnsligt att tro på något bortom denna värld, att vi bara borde leva här och nu och maximera vår njutning i denna värld, och det är detta som förhärligas överallt. Och människor som har en annan åsikt anses vara barnsliga, dåraktiga drömmare.
Q: Grodan i brunnen.
A: Ja, grodan i brunnen, kritiker av vår begränsade perception, vårt sinne och vår intelligens. Vi är så begränsade. Vi kan inte ens föreställa oss hur det skulle vara att ha en relation med Gud.
A: Jag kom precis på att... upplysningen... jag vet inte hur jag ska – vad det heter på engelska, men den här epoken, 1600-, 1700-talen...
Q: Enlightenment.
A: Enlightenment, tack så mycket. Och då var det liksom en strävan efter – vad var det – encyclopédie, ja, i Frankrike hade de den här revolutionen, alla de här sakerna. Och så skapade de en encyklopedi för att försöka förklara alla möjliga saker i denna värld. Så om man slog upp ”religion” eller ”Gud”, så stod det bara noterat: ”se vidskeplighet”. Vad kallar man det på svenska? vidskepelse. Ni vet vad superstition är. Ja, det är en så ateistisk tid vi lever i, och särskilt i Sverige, kanske. Ett ateistiskt land. Men i Bhagavad-gita, sjunde kapitlet, vers tjugofyra eller tjugofem, det är där Krsna förklarar, avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ. Och förklaringen till den versen är den längsta förklaringen i Bhagavad-gita. Den är så stor. Den är så lång.
A: Den längsta förklaringen i Bhagavad-gita, jag tror att det måste vara...
Q: śravaṇaṁ kīrtanam?
A: Ja, jag tror det. Okej. Tack så mycket. Grantha-rāja Śrīmad-Bhāgavatam ki jaya. Srila Prabhupada ki jaya.