भगवान ने आगे कहा: मेरी प्रिय माता, जो भक्त ऐसे दिव्य ऐश्वर्य प्राप्त करते हैं, वे उनसे कभी वंचित नहीं होते। न तो अस्त्र-शस्त्र और न ही समय का परिवर्तन ऐसे ऐश्वर्यों को नष्ट कर सकता है, क्योंकि भक्त मुझे अपना मित्र, अपना संबंधी, अपना पुत्र, गुरु, हितैषी और परम आराध्य देव के रूप में स्वीकार करते हैं। वे कभी भी अपनी संपत्तियों से वंचित नहीं हो सकते। कृष्णकृपामूर्ति श्री श्रीमद् ए. सी. भक्तिवेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा तात्पर्य। श्रील प्रभुपाद की जय। Bhagavad-gita में कहा गया है कि मनुष्य अपने पुण्य कर्मों के बल पर उच्चतर लोक प्रणालियों में, यहाँ तक कि ब्रह्मलोक तक ऊपर उठ सकता है। लेकिन जब ऐसे पुण्य कर्मों के प्रभाव समाप्त हो जाते हैं, तो वह फिर से इस पृथ्वी पर कर्ममय जीवन की शुरुआत करने के लिए वापस आ जाता है। इस प्रकार, भले ही किसी को भोग और दीर्घायु के लिए उच्चतर लोकों में भेजा जाए, फिर भी वह स्थायी निवास नहीं है। लेकिन जहाँ तक भक्तों का संबंध है, उनकी संपत्ति, भक्ति सेवा की उपलब्धियाँ, और उसके परिणामस्वरूप मिलने वाला वैकुंठ का ऐश्वर्य, इस ग्रह पर भी, कभी नष्ट नहीं होता। इस श्लोक में, कपिलदेव अपनी माता को śānta-rūpā कहकर संबोधित करते हैं, जो यह संकेत करता है कि भक्तों के ऐश्वर्य स्थिर हैं, क्योंकि भक्त शाश्वत रूप से वैकुंठ के वातावरण में स्थिर रहते हैं, जिसे śānta-rūpā कहा जाता है, क्योंकि यह विशुद्ध सत्व गुण में है, जो रजोगुण और तमोगुण से अशांत नहीं होता। एक बार जब कोई भगवान की भक्ति सेवा में स्थिर हो जाता है, तो उसकी दिव्य सेवा की स्थिति को नष्ट नहीं किया जा सकता, और आनंद तथा सेवा केवल असीमित रूप से बढ़ती जाती है। वैकुंठ के वातावरण में कृष्ण भावनामृत में लगे भक्तों के लिए समय का कोई प्रभाव नहीं होता। भौतिक जगत में समय का प्रभाव सब कुछ नष्ट कर देता है, लेकिन वैकुंठ के वातावरण में समय या देवताओं का कोई प्रभाव नहीं होता, क्योंकि वैकुंठ लोकों में कोई देवता नहीं होते। यहाँ, हमारी गतिविधियाँ विभिन्न देवताओं द्वारा नियंत्रित होती हैं। यहाँ तक कि अगर हम अपना हाथ और पैर भी हिलाते हैं, तो वह क्रिया भी देवताओं द्वारा नियंत्रित होती है। लेकिन वैकुंठ के वातावरण में, देवताओं या समय का कोई प्रभाव नहीं होता। इसलिए, विनाश का तो कोई प्रश्न ही नहीं उठता। जब समय का तत्व उपस्थित होता है, तो विनाश निश्चित होता है, लेकिन जब कोई समय का तत्व नहीं होता—भूत, वर्तमान या भविष्य—तो सब कुछ शाश्वत होता है। इसलिए, इस श्लोक में na naṅkṣyati शब्द का प्रयोग किया गया है, जो यह दर्शाता है कि दिव्य ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होंगे। विनाश से मुक्ति का कारण भी बताया गया है। भक्त परम भगवान को सबसे प्रिय व्यक्ति के रूप में स्वीकार करते हैं और उनके साथ विभिन्न संबंधों का आदान-प्रदान करते हैं। वे भगवान को सबसे प्रिय मित्र, सबसे प्रिय संबंधी, सबसे प्रिय पुत्र, सबसे प्रिय गुरु, सबसे प्रिय शुभचिंतक, या सबसे प्रिय आराध्य देव के रूप में स्वीकार करते हैं। भगवान शाश्वत हैं। इसलिए, हम उन्हें जिस भी संबंध में स्वीकार करते हैं, वह भी शाश्वत है। यहाँ स्पष्ट रूप से पुष्टि की गई है कि इन संबंधों को नष्ट नहीं किया जा सकता, और इसलिए उन संबंधों का ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होता। प्रत्येक जीव में किसी न किसी को प्रेम करने की प्रवृत्ति होती है। हम देख सकते हैं कि यदि किसी के पास प्रेम का कोई पात्र नहीं होता, तो वह आमतौर पर अपने प्रेम को किसी पालतू जानवर, जैसे बिल्ली या कुत्ते की ओर मोड़ देता है। इस प्रकार, सभी जीवों में प्रेम की शाश्वत प्रवृत्ति हमेशा रहने के लिए किसी स्थान की तलाश में रहती है। इस श्लोक से हम सीख सकते कि हम भगवान को अपने परम प्रिय पात्र, एक मित्र, एक पुत्र, एक गुरु, या एक शुभचिंतक के रूप में प्रेम कर सकते हैं, और इस प्रेम में कोई धोखा नहीं होगा और न ही इसका कोई अंत होगा। हम विभिन्न रूपों में परम भगवान के साथ संबंध का शाश्वत रूप से आनंद लेंगे। इस श्लोक की एक विशेष विशेषता परम भगवान को परम गुरु के रूप में स्वीकार करना है। Bhagavad-gita स्वयं भगवान द्वारा बोली गई थी जब अर्जुन ने कृष्ण को guru, या आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार किया था। इसी तरह, हमें केवल कृष्ण को ही परम आध्यात्मिक गुरु के रूप में स्वीकार करना चाहिए। कृष्ण का अर्थ निश्चित रूप से कृष्ण और उनके अंतरंग भक्त हैं। कृष्ण अकेले नहीं हैं। जब हम कृष्ण की बात करते हैं, तो कृष्ण का अर्थ उनके नाम, उनके रूप, उनके गुणों, उनके धाम और उनके पार्षदों में कृष्ण हैं। कृष्ण कभी अकेले नहीं होते, क्योंकि कृष्ण के भक्त निराकारवादी नहीं हैं। उदाहरण के लिए, एक राजा हमेशा अपने सचिव, अपने सेनापति, अपने सेवक और बहुत सारी सामग्रियों से जुड़ा रहता है। जैसे ही हम कृष्ण और उनके पार्षदों को अपने गुरुओं के रूप में स्वीकार करते हैं, कोई भी विपरीत प्रभाव हमारे ज्ञान को नष्ट नहीं कर सकता। भौतिक संसार में, जो ज्ञान हम अर्जित करते हैं वह समय के प्रभाव के कारण बदल सकता है, लेकिन फिर भी, स्वयं भगवान कृष्ण के उपदेशों से सीधे Bhagavad-gita से प्राप्त निष्कर्ष कभी नहीं बदल सकता। Bhagavad-gita की मनमानी व्याख्या करने का कोई लाभ नहीं है। यह शाश्वत है। भगवान कृष्ण को अपना सबसे अच्छा मित्र स्वीकार किया जाना चाहिए। वे कभी धोखा नहीं देंगे। वे हमेशा भक्त को अपनी मैत्रीपूर्ण सलाह और मैत्रीपूर्ण सुरक्षा देंगे। यदि कृष्ण को पुत्र के रूप में स्वीकार किया जाता है, तो वे कभी नहीं मरेंगे। यहाँ, हमारे पास एक बहुत ही प्यारा पुत्र या बच्चा होता है, लेकिन पिता और माता, या जो लोग उसके प्रति स्नेही हैं, वे हमेशा यही आशा करते हैं: "मेरा बेटा कभी न मरे।" लेकिन कृष्ण वास्तव में कभी नहीं मरेंगे। इसलिए, जो लोग कृष्ण या भगवान को अपने पुत्र के रूप में स्वीकार करते हैं, वे कभी भी अपने पुत्र से वंचित नहीं होंगे। कई उदाहरणों में, भक्तों ने विग्रह को पुत्र के रूप में स्वीकार किया है। बंगाल में ऐसे कई उदाहरण हैं, और भक्त की मृत्यु के बाद भी, विग्रह पिता के लिए śrāddha क्रिया करते हैं। यह संबंध कभी नष्ट नहीं होता। लोग विभिन्न देवताओं के रूपों की पूजा करने के अभ्यस्त हैं, लेकिन Bhagavad-gita में ऐसी मानसिकता की निंदा की गई है। इसलिए, मनुष्य को इतना बुद्धिमान होना चाहिए कि वह केवल भगवान के विभिन्न रूपों, जैसे लक्ष्मी-नारायण, सीता-राम और राधा-कृष्ण की ही पूजा करे। इस प्रकार, कोई कभी ठगा नहीं जाएगा। देवताओं की पूजा करके, मनुष्य खुद को उच्च लोकों में उठा सकता है, लेकिन भौतिक जगत के प्रलय के दौरान, वे देवता और उनका धाम नष्ट हो जाएगा। लेकिन जो भगवान की पूजा करता है, वह वैकुंठ लोकों में जाता है, जहाँ समय, विनाश या प्रलय का कोई प्रभाव नहीं होता। निष्कर्ष यह है कि समय का प्रभाव उन भक्तों पर कार्य नहीं कर सकता जिन्होंने भगवान को अपना सर्वस्व मान लिया है।
na naṅkṣyati mayi neṣāṁ sa u lokaś
na naṅkṣyati no me 'nimiṣo leḍhi hetiḥ
yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam
भगवान ने आगे कहा: मेरी प्रिय माता, जो भक्त ऐसे दिव्य ऐश्वर्य प्राप्त करते हैं, वे उनसे कभी वंचित नहीं होते। न तो अस्त्र-शस्त्र और न ही समय का परिवर्तन ऐसे ऐश्वर्यों को नष्ट कर सकता है, क्योंकि भक्त मुझे अपना मित्र, अपना संबंधी, अपना पुत्र, गुरु, हितैषी और परम आराध्य देव के रूप में स्वीकार करते हैं। वे कभी भी अपनी संपत्तियों से वंचित नहीं हो सकते।
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye
vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
हरे कृष्ण। तो आप सभी के आशीर्वाद से, मैं इस बहुत ही सुंदर और प्रसिद्ध श्लोक पर कुछ कहने का प्रयास करूँगा। इसे Caitanya-caritamrta और शायद Nectar of Devotion में भी उद्धृत किया गया है। तो कल हमने सुना था कि भक्त, वे भगवान से किसी भी वरदान, या ऐश्वर्य, या bhukti, mukti, siddhi आदि की इच्छा नहीं करते। लेकिन कृष्ण उन्हें वैसे भी यह प्रदान करते हैं। फिर भी बिना इच्छा किए भी, भक्त इस जीवन में भी सभी अर्पित वरदानों का आनंद लेता है। तो, भक्ति सेवा अन्य सभी मार्गों के परिणाम देती है और निश्चित रूप से उससे कहीं अधिक देती है। और आज हम सुनते हैं कि भक्ति सेवा करने से प्राप्त होने वाले ये आध्यात्मिक ऐश्वर्य कभी नष्ट नहीं होंगे। तो, यह बहुत उत्साहजनक है। और हम Bhagavad-gita के इस प्रसिद्ध श्लोक से भी जानते हैं:
nehābhikrama-nāśo 'sti pratyavāyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt
कि इस प्रयास में कोई हानि या क्षय नहीं है, या आप जो भी कहें, कमी नहीं होती। थोड़ी सी भी उन्नति व्यक्ति को सबसे बड़े भय से बचा सकती है। तो हम कृष्ण के लिए जो कुछ भी करते हैं वह एक शाश्वत संपत्ति है, इसे कभी नष्ट नहीं किया जा सकता। कोई भी हमसे उसे छीन नहीं सकता। और इसलिए, यह बहुत उत्साहजनक है। लेकिन हम इस भौतिक संसार में जो कुछ भी करते हैं, वे निश्चित रूप से, एक समय पर हमसे छीन ली जाएँगी, या हमें ले लिया जाएगा—हम मर जाएँगे। इसलिए हमें समझदारी से चुनना होगा कि हम इस संसार में अपनी ऊर्जा, अपना समय और अपनी चेतना कहाँ निवेश करते हैं। और सबसे अच्छा निवेश, निश्चित रूप से, भक्ति सेवा करना है। तो इस संसार में, बहुत से लोग निवेश करते हैं, और वे अनुमान लगाते हैं कि क्या इस स्टॉक में पैसा लगाना फायदेमंद होगा, क्या कहें, स्टॉक या इस कंपनी में निवेश करना। और वास्तव में कोई नहीं जानता, और यदि आप उस तरह से कमाने की कोशिश करते हैं तो यह हमेशा बहुत बड़ी चिंता का कारण होता है। लेकिन तथ्य यह है कि यदि आप भक्ति सेवा में निवेश करते हैं, तो सौ प्रतिशत गारंटी होगी कि यह निवेश सर्वोत्तम संभव परिणाम देगा। तो, जैसे नारायणी माताजी, वे हमेशा हमारे आध्यात्मिक बैंक खाते के बारे में बात करती हैं, और इस आध्यात्मिक बैंक खाते में आप जो कुछ भी डालते हैं, वह हमेशा बढ़ता रहेगा, और यह कभी नष्ट नहीं होता। जबकि इस भौतिक संसार में कोई भी निवेश, हम इस अस्थायी क्षेत्र में जो कुछ भी करते हैं, वह सौ प्रतिशत निश्चितता के साथ—धन्यवाद, निश्चितता के साथ—पूरी तरह से खो जाएगा, पूरी तरह से।
A: तो इसलिए, ईसा मसीह का, बाइबिल से, सर्मन ऑन द माउंट से एक प्रसिद्ध कथन है, कि... चलिए देखते हैं।
Q: उस मनुष्य को क्या लाभ, यदि वह पूरी दुनिया तो पा ले लेकिन अपनी शाश्वत आत्मा को खो दे?
A: हाँ, वह भी बहुत अच्छा है। आप बता सकते हैं... वह दूसरा था, लेकिन आप कृपया वह भी बता सकते हैं।
Q: उस मनुष्य को क्या लाभ जो पूरी दुनिया को तो पा लेता है लेकिन अपनी शाश्वत आत्मा को खो देता है? हाँ, यह एक उद्धरण है।
A: वह Bhagavad-gita में है, वह वाला।
Q: हाँ, प्रभुपाद ने इसे nehābhikrama श्लोक के तात्पर्य में लिखा था।
A: और फिर वह इस तरह कहता है: "पृथ्वी पर अपने लिए धन एकत्र न करो जहाँ कीड़े नष्ट करते हैं और जंग खा जाता है, और जहाँ चोर सेंध लगाते हैं और चुरा लेते हैं।"
काफी अच्छा है। लेकिन अपना धन स्वर्ग में इकट्ठा करो जहाँ न तो कीड़े नष्ट करते हैं, न जंग खाता है, और जहाँ चोर सेंध नहीं लगाते और न चुराते हैं। क्योंकि जहाँ तुम्हारा धन होगा, वहीं तुम्हारा मन भी लगा रहेगा। सुंदर कथन। तो हमें समझदारी से सोचना होगा कि हम अपना समय, अपनी ऊर्जा, और अपनी इच्छाओं तथा चेतना को कहाँ निवेश करते हैं। हाँ, और प्रह्लाद महाराज भी इसके बारे में बात करते हैं। जैसे प्रभुपाद यहाँ कहते हैं कि देवता, भले ही आप उच्चतर लोक प्रणालियों में जाएँ, और आप आनंद ले सकते हैं... मैं उस दिन गणना कर रहा था। ऐसा लगता है कि देवता, वे एक manvantara तक जीवित रहते हैं। और फिर एक नया... एक manvantara के बाद, वे बदल जाते हैं। एक नया इंद्र आता है, और एक नया... ये सभी प्रमुख देवता, वे एक manvantara के बाद बदल जाते हैं। और एक manvantara लगभग तीस करोड़ वर्षों का होता है। तो यह बहुत, बहुत लंबा समय है। लेकिन प्रह्लाद कहते हैं: "मेरे प्रिय भगवान, अब मुझे ब्रह्माजी से लेकर एक चींटी तक सभी जीवों द्वारा भोगे जाने वाले सांसारिक ऐश्वर्य, योगिक शक्ति, लंबी आयु और अन्य भौतिक सुखों का पूरा अनुभव हो गया है। शक्तिशाली समय के रूप में, आप उन सभी को नष्ट कर देते हैं। इसलिए, अपने अनुभव के कारण, मैं उन्हें प्राप्त करने की इच्छा नहीं रखता। मेरे प्रिय भगवान, मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे अपने शुद्ध भक्त के संपर्क में रखें और मुझे एक निष्कपट सेवक के रूप में उनकी सेवा करने दें।"
तो सब कुछ नष्ट हो जाएगा, यहाँ तक कि स्वर्ग लोकों में सबसे बड़ी, ऐश्वर्यशाली स्थिति भी। शाश्वत दृष्टिकोण से, यह भी बहुत कम समय है। तो कृष्ण समय हैं। kālo 'smi loka-kṣaya-kṛt pravṛddho। "मैं समय हूँ, और मैं इस संसार में सब कुछ नष्ट करने आया हूँ," कृष्ण Bhagavad-gita में कहते हैं। तो स्थिति यह है, कि यहाँ भौतिक संसार में समय है, कुछ भी स्थायी नहीं रहेगा, क्योंकि समय धीरे-धीरे सब कुछ खा रहा है। समय और ज्वार किसी का इंतजार नहीं करते। और इसलिए, यह आश्चर्यजनक है, लेकिन फिर भी हम बद्ध अवस्था में हैं, हम इसे नहीं समझते। paśyann api na paśyati। हम देखते हैं, लेकिन हम इसे देखते नहीं हैं। हम देखते हैं, लेकिन फिर भी हम यह समझने से इनकार करते हैं कि यही वास्तविकता है। और फिर भी हम इस सब के पीछे भागते हैं, हम इस भौतिक संसार में एक अद्भुत जीवन, साम्राज्य, महल, सब कुछ बनाने की कोशिश करते हैं। मैं बस अपने भाई के बारे में सोच रहा था, वह एक वास्तुकार (आर्किटेक्ट) है, और उसे अमीर लोगों के काम मिलते हैं। वे उससे अपनी महल जैसी कोठियाँ बनाने के लिए कहते हैं। तो अभी वह 'स्पॉटिफाई' के संस्थापक डेनियल एक (Daniel Ek) के लिए काम कर रहा है। वह स्वीडन में अत्यधिक अमीर व्यक्ति है। उसके पास बहुत पैसा है, लाखों-करोड़ों और जो भी हो। तो उसने खरीदा, वह अपने लिए एक घर बनाना चाहता था, इसलिए उसने स्टॉकहोम के बाहर एक बहुत, बहुत महंगा घर खरीदा। उसने इसे लाखों-करोड़ों क्राउन में खरीदा, स्टॉकहोम में बहुत सुंदर घर। और फिर उसे वहाँ काम मिला—वह एक तरह का जर्जर स्थान था, लेकिन यह एक बहुत ही सुंदर पुराना, बहुत पुराना घर था। तो उसे इस घर के पुनर्निर्माण, या इसके नवीनीकरण के लिए, और कई अन्य चीजें बनाने के लिए यह काम मिला। तो छह साल से वह वहाँ काम कर रहा है। और इस डेनियल एक ने कभी उससे यह भी नहीं पूछा कि वह कितना पैसा चाहता है, क्योंकि यह उसकी गरिमा के खिलाफ है। उसके पास इतना पैसा है, वह बस भुगतान करता जा सकता है, भुगतान करता जा सकता है। तो छह साल के लिए, और कल्पना कीजिए कि एक आर्किटेक्ट आपके लिए काम कर रहा है। और वह सिर्फ आर्किटेक्ट है, और फिर पूरा स्टाफ भी है जो इन सब चीजों को बना रहा है। और यह एक अद्भुत जगह की तरह है, मेरे भाई ने इस जगह के बारे में एक पूरी किताब बनाई है, क्योंकि यह एक बहुत ही विशेष जगह है। और सब कुछ बस शीर्ष श्रेणी का है, और उसके पास यह सब है, निश्चित रूप से, घर के अंदर एक व्यक्तिगत पूल, और बहुत सारे अलग-अलग सौना—सूखा सौना, गीला सौना, जापानी सौना, और यह सब। और फिर उसका अपना जिम, और फिर पूरा घर निश्चित रूप से एक महल की तरह है, सब कुछ बस शीर्ष पर है, हर चीज में सबसे अच्छा। तो आप बस कल्पना कर सकते हैं, यह स्वीडन में अब तक का सबसे महंगा घर, या व्यक्तिगत निवास है। तो यह बस आश्चर्यजनक है, वे वहाँ कुछ वर्षों तक रहेंगे, और वे इस सपनों के घर और सपनों के महल को बनाने के लिए लाखों और अरबों क्राउन और इतने साल खर्च करते हैं। और फिर उन्हें बहुत जल्द ही, इस सब को छोड़ना होगा। और वे इससे इतने आसक्त हो जाएँगे, और शायद यदि आप इस तरह से रहते हैं तो आपका karma समाप्त हो रहा होता है, और आपके पास इतना पैसा होता है, आमतौर पर आप ऐसा नहीं करते, आप बस अपने अच्छे karma को खर्च करते हैं। और अगली बार हो सकता है कि वे इस घर में चूहों के रूप में पैदा हों या ऐसा ही कुछ, कौन जानता है। हाँ, तो हम इस अस्थायी परिस्थिति में इतना समय लगाते हैं, जहाँ हम, यदि हम थोड़ा सा, प्रयास का एक अंश भी अपनी शाश्वत संपत्ति में निवेश करने में लगाते, तो लाभ कितना अद्भुत होता। इसलिए हमें अपनी आध्यात्मिक संपत्तियों, अपने आध्यात्मिक ऐश्वर्यों में निवेश करना चाहिए। और वे क्या हैं? तो निश्चित रूप से, यदि हम भक्तों के रूप में बहुत सारा पैसा पाते हैं, तो क्या वह एक आध्यात्मिक ऐश्वर्य है? वास्तव में नहीं। यह निश्चित रूप से भौतिक है। बेशक, इसका उपयोग आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए किया जा सकता, और तब उस धन का अध्यात्मीकरण हो जाता है। तो, लेकिन हमारी वास्तविक आध्यात्मिक संपत्तियाँ, ये हमारे आंतरिक खजाने हैं।
जैसे कृष्ण में हमारा विश्वास, उदाहरण के लिए, सेवा करने का हमारा उत्साह, पवित्र नाम के लिए हमारी रुचि, हमारी तीव्रता, हमारी भक्ति, कृष्ण के साथ हमारा संबंध, हमारा प्रेम, हमारी आध्यात्मिक मित्रता भी, कोई कह सकता है, अन्य भक्तों के साथ जो संबंध हम विकसित करते हैं, ऐसी चीजें। तो ये हमारी आध्यात्मिक संपत्तियाँ हैं, और ये कभी नष्ट नहीं होंगी। निश्चित रूप से, जब हम जाएँगे तो हम अपनी japa माला को अपने साथ नहीं ले जा सकते, और अपनी पुस्तकें, और उन भक्तों को भी नहीं ले जा सकते जिनके साथ हम समय बिताते हैं, हम उन्हें अपने साथ नहीं ले जा सकते, लेकिन हम पवित्र नाम के प्रति अपनी रुचि, और शास्त्रों (śāstras) का ज्ञान, या यों कहें कि जो अनुभूतियाँ हमारे पास हैं, और हमारे प्रेमपूर्ण संबंध अपने साथ ले जा सकते हैं। ये सभी चीजें कभी नष्ट नहीं होंगी। क्योंकि भक्त, इस संसार में भी, यदि हम शुद्ध भक्त बन जाते हैं, तो हम इस संसार में वैकुंठ के वातावरण में रह रहे हैं। और वैकुंठ के वातावरण का अर्थ है कि कुछ भी नष्ट नहीं होता है। तो हमारे पास जो वास्तविक धन है, जैसे Caitanya-caritamrta में भक्तों के तीन धनों का वर्णन करने वाला एक श्लोक है। तीन धन हैं। और महाप्रभु ऐसा कहते हैं—या मुझे पक्का नहीं पता कि यह महाप्रभु हैं, यह शायद रूप... मैं नहीं कहूँगा, मुझे पक्का नहीं पता।
veda-śāstre kahe sambandha abhidheya prayojana
kṛṣṇa kṛṣṇa-bhakti prema tina mahā-dhana
वैदिक साहित्य में, कृष्ण आकर्षण के केंद्र बिंदु हैं, और उनकी सेवा हमारी गतिविधि है। कृष्ण के प्रेम के धरातल को प्राप्त करना जीवन का अंतिम लक्ष्य है। इसलिए, कृष्ण, कृष्ण सेवा और कृष्ण का प्रेम जीवन के तीन महान धन हैं। तो कृष्ण, kṛṣṇa-bhakti और kṛṣṇa-prema, इस श्लोक के अनुसार जीवन के तीन धन हैं। और जब महाप्रभु और रामानंद राय की यह बातचीत हुई थी, तब महाप्रभु ने रामानंद राय से पूछा था: "सबसे बड़ा पूंजीपति कौन है?" और फिर रामानंद राय ने उत्तर दिया कि जो राधा और कृष्ण के प्रेम में सबसे धनी है, वही सबसे बड़ा पूंजीपति है।
तो यह हमारा वास्तविक धन है, वह प्रेम जो हम कृष्ण के लिए विकसित करते हैं, क्योंकि वह कभी नष्ट नहीं होगा, और जितना अधिक हम इस प्रेमपूर्ण संबंध में संलग्न होंगे, यह उतना ही बढ़ेगा। तो अंततः, कृष्ण के साथ हमारा यह प्रेमपूर्ण संबंध, जैसा कि प्रभुपाद तात्पर्य में लिखते हैं, कि हम कृष्ण से कई अलग-अलग तरीकों से, विभिन्न rasas में जुड़ सकते हैं। और फिर वे कहते हैं कि यदि... एक उद्धरण है जो प्रभुपाद द्वारा तात्पर्य में लिखे गए कथन के समान है:
"अगर हम कृष्ण को अपना स्वामी बनाते हैं, तो हम कभी ठगे नहीं जाएँगे। यदि हम कृष्ण को अपने पुत्र के रूप में प्रेम करते हैं, तो वे कभी नहीं मरेंगे। यदि हम कृष्ण को अपने प्रेमी के रूप में प्रेम करते हैं, तो वे सब से श्रेष्ठ होंगे, और कभी कोई विरह नहीं होगा, क्योंकि कृष्ण परम भगवान हैं। वे असीमित हैं, और उनके असीमित संख्या में भक्त हैं।"
तो वे सभी चीजें जिनकी हम इस संसार में लालसा करते हैं, और जो हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं, और जो हमें सबसे अधिक संतुष्टि और आनंद देती हैं—जो प्रेमपूर्ण संबंध हमारे पास हैं—वे तब पूर्ण होते हैं जब हम वास्तव में अपना प्रेम कृष्ण में स्थापित करते हैं, क्योंकि इस संसार में, दुर्भाग्य से, भले ही हमारे पास अच्छे और प्रेमपूर्ण संबंध हों, वे हमेशा के लिए नहीं रह सकते। लेकिन कृष्ण के साथ संबंध शाश्वत है और कभी खो नहीं सकता। इसलिए जो कोई भी किसी भी rasas में कृष्ण के साथ इस प्रकार का संबंध विकसित करता है, वही सबसे बड़ा खजाना है। और वह हमेशा बना रहेगा। इस संसार में, जब हम इसे इस संसार में विकसित करते हैं, तो हम यहाँ बहुत खुशी से रह सकते हैं, और जब हम आध्यात्मिक जगत में वापस जाएँगे, तो हम अनंत काल तक कृष्ण के साथ इस प्रकार के संबंध में संलग्न रहेंगे। तो Nīti-śāstra से भी एक उद्धरण है: "जो व्यक्ति शाश्वत को छोड़कर अस्थायी को अपनाता है, वह सब कुछ खो देता है। और जो अस्थायी को छोड़कर शाश्वत को अपनाता है, वह कुछ नहीं खोता।"
हाँ, तो यही है जिसके बारे में हमने बात की है। और, हाँ, जो कृष्ण को पा लेता है, वह सब कुछ पा लेता है, क्योंकि कृष्ण ही सब कुछ हैं, कृष्ण में सब कुछ सम्मिलित है। और, जिसके जीवन में कृष्ण नहीं हैं, भले ही उसके पास अन्य सब कुछ हो, वह अंततः सब कुछ खो देता है। और इसलिए, जैसे जब, उदाहरण के लिए, जब कुरुक्षेत्र का यह युद्ध होने वाला था, और वे कृष्ण के पास यह पूछने गए कि क्या वे उनकी ओर से भाग ले सकते हैं—अर्जुन और दुर्योधन। और, कृष्ण या... अर्जुन ने तुरंत जब उसे या तो कृष्ण या उनकी सेनाओं का विकल्प दिया गया, तो वह तुरंत समझ गया कि: "कृष्ण, मुझे आप चाहिए, क्योंकि यदि आप मेरे पास हैं, तो मेरे पास सब कुछ है। मुझे चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।"
और निश्चित रूप से वे कृष्ण की सहायता से विजयी हुए। और दुर्योधन ने दूसरा विकल्प चुना, उसने सेना ले ली। उसने सोचा, उसने उस चीज़ में निवेश किया जो भौतिक दृष्टिकोण से बहुत अधिक शक्तिशाली लग रही थी। लेकिन अंत में उसने सब कुछ खो दिया। तो यह हमारा—यह वह विकल्प है जिसे हमें हर दिन, हर मिनट चुनना होता है। हमें इसके बारे में सोचना होगा: हम अपना ध्यान सर्वोत्तम संभव स्थान पर कैसे निवेश कर सकते हैं? क्योंकि हमारा ध्यान हमारी सबसे बड़ी संपत्ति है, और यही वह चीज़ है जिस पर हमारा नियंत्रण है। इस संसार में बहुत सी चीज़ें हैं जिन्हें हम नियंत्रित नहीं कर सकते। हमारे साथ जो कुछ भी होता है और हमारे आस-पास की परिस्थितियाँ भी हमेशा ऐसी नहीं होतीं जिन्हें हम नियंत्रित कर सकें, या बहुत बार, अधिकांशतः, हम इसे नियंत्रित नहीं कर सकते। लेकिन हम अपना ध्यान कहाँ निवेश करते हैं, और हमारा दृष्टिकोण क्या है, हमारा उद्देश्य क्या है, यह पूरी तरह से हमारे नियंत्रण में है। और इसलिए, विक्टर फ्रैंकल ने कहा था कि एक इंसान से सब कुछ छीना जा सकता है सिवाय... यह उद्धरण अब कैसा था? मैं इसे भूल गया।
A: ...सिवाय... यह उद्धरण अब कैसा था? मैं इसे भूल गया। कोई इसे जानता है?
Q: अपना दृष्टिकोण चुनने के।
A: वह अपना दृष्टिकोण चुन सकता है, हाँ।
Q: हमारी आशा करने की इच्छाशक्ति।
A: हाँ। एक मनुष्य से सब कुछ छीना जा सकता है सिवाय उसकी अंतिम... खीझ होती है, मुझे अभी यह याद नहीं आ रहा है। कोई बात नहीं। हाँ, ठीक है। तो, और भक्त भी सबसे बड़ी संपत्ति हैं। धनंजय प्रभु के बारे में यह कहानी है। प्रभुपाद के शिष्य। दीक्षा के समय उन्हें यह नाम मिला था, धनंजय, "धन का विजेता", "धन को जीतने वाला"। तो उन्होंने सोचा कि शायद मुझे ही इस हरे कृष्ण आंदोलन के लिए बहुत सारा धन लाना चाहिए, शायद यही मेरा मिशन है। तो फिर उन्होंने प्रभुपाद को यह कहते हुए सुना कि हिमालय में कहीं सोने का एक पहाड़ है। और फिर उन्हें एक विचार आया। "वाह।" तो उन्होंने प्रभुपाद से पूछा: "क्या आप जानते हैं कि यह पहाड़ कहाँ है?" और प्रभुपाद ने कहा: "हाँ।" "क्या आप मुझे बता सकते हैं कि यह कहाँ है?" प्रभुपाद ने कहा: "हाँ।" और फिर प्रभुपाद ने कहा: "लेकिन तुम क्यों जानना चाहते हो?"
"मैंने सोचा था कि शायद मैं वहाँ जाकर इस सोने में से कुछ ले आऊँ, जैसे शायद तीस किलो या कुछ, और हम इसका उपयोग इस हरे कृष्ण आंदोलन के प्रसार के लिए कर सकते हैं। हम इसका उपयोग प्रचार के लिए कर सकते हैं।" और फिर प्रभुपाद ने कहा: "नहीं। बाहर जाओ और भक्त बनाओ। तीस भक्त बनाओ। भक्त सोने से भी अधिक मूल्यवान हैं।"
तो, यह एक बहुत अच्छा निर्देश था जो उन्हें मिला, कि भक्त वास्तव में सोने से अधिक मूल्यवान हैं। और जैसा कि हम जानते हैं, कृष्ण के लिए, वे सोचते हैं कि एक भक्त... एक ऐसा उद्धरण है: "एक भक्त पूरी सृष्टि की संपत्ति के बराबर नहीं हो सकता।" Caitanya-bhagavata से इस तरह का एक उद्धरण है, कि भक्त अमूल्य हैं। और यदि हमारे जीवन में संरक्षक के रूप में, मित्रों के रूप में भक्त हो सकते हैं, और कृष्ण तथा भक्त हमारे साथ हों, तो हम बहुत अच्छी स्थिति में हैं।
A: कोई कुछ पूछना चाहता है या कुछ जोड़ना चाहता है? यह बहुत लंबा तात्पर्य था।
Q: मुझे लगता है कि आपने कहा कि ये संपत्तियाँ, धन, आध्यात्मिक धन हमेशा रहता है। लेकिन यह ढका भी जा सकता है।
A: हूँ।
Q: बादलों की तरह।
A: हाँ।
Q: अपराध द्वारा ढका हुआ।
A: हाँ।
Q: लेकिन यह अभी भी वहाँ है।
A: हाँ, अच्छा बिंदु है। इसे ढका जा सकता है। ऐसा लग सकता है कि यह कुछ समय के लिए लगभग नष्ट हो गया है, लेकिन जैसा कि आप कहते हैं, यह ढका हुआ है, यह केवल ढका हुआ है।
Q: मेरे मन में यह अक्सर उठने वाला प्रश्न था कि—और मैं इसके बारे में सोचता रहा हूँ, मेरे पास शायद एक उत्तर भी है—कि वैकुंठ का अर्थ है कि कुछ भी नष्ट नहीं होता, सब कुछ शाश्वत है। और कम से कम किसी न किसी अर्थ में, हम इस संसार में इस बात का आनंद लेते हैं कि चीजें अस्थायी हैं। यदि वे शाश्वत होतीं, तो हम वास्तव में उनकी सराहना नहीं कर पाते। तो कोई आकर कह सकता है कि यह बहुत उबाऊ लगता है। यदि कोई दुख नहीं है, तो कोई सुख कैसे हो सकता है? प्रकाश होना चाहिए, अंधकार भी होना चाहिए। आप क्या कहेंगे?
A: इस संसार में, ऐसा इसलिए है क्योंकि यह द्वैत का संसार है। तो यहाँ हमेशा... एक चीज़ के विपरीत दूसरी चीज़ होती है—यह विपरीतताओं का संसार है। और, हाँ, यह ऐसा है कि आप जितना अधिक पीड़ित होते हैं, उतना ही आप उस समय सराहना कर पाते हैं जब आप पीड़ित होने से मुक्त होते हैं, यों कहें। तो यहाँ हमेशा ये विपरीतताएँ होनी ही चाहिए। प्रकाश का आनंद लेने के लिए, आपको कभी-कभी अंधकार का अनुभव करना पड़ता है और ऐसी ही चीजें। तो इस संसार में ऐसा ही है। इसलिए हमारे लिए एक ऐसी दुनिया की कल्पना करना लगभग असंभव है जहाँ सब कुछ शाश्वत हो और सब कुछ केवल सुख हो, और सब कुछ केवल आनंद हो।
Q: यह तो सिर्फ एक कल्पना लगती है। ऐसी दुनिया भला क्यों होगी?
A: क्यों नहीं? ऐसा स्थान क्यों नहीं होना चाहिए? क्या हम सभी इसी की लालसा नहीं करते? एक ऐसा स्थान... हम हमेशा दुख से बचना चाहते हैं, है न? जैसे ही दुख आता है, हम उससे बचने की कोशिश करते हैं। हम एक ऐसी सभ्यता का निर्माण कर रहे हैं जहाँ हम केवल मृत्यु से बचने की कोशिश कर रहे हैं, कष्टों से बचने की कोशिश कर रहे हैं, सब कुछ यथासंभव सुरक्षित बनाने की कोशिश कर रहे हैं। तो इसका अर्थ यह है कि यदि हम इसी की खोज और प्रयास कर रहे हैं, तो इसका अर्थ है कि ऐसी कोई चीज़ अवश्य होनी चाहिए। यदि हमें प्यास लगी है, तो इसका अर्थ है कि पानी का अस्तित्व अवश्य होना चाहिए। यह एक संकेत है कि पानी जैसी चीज़ का अस्तित्व है। तो यदि हमारे पास किसी ऐसी चीज़ की भूख है जो टिकी रहेगी, किसी ऐसी चीज़ के लिए जो हमेशा सुखद रहेगी, तो इसका अर्थ है कि वास्तव में ऐसा... यह एक संकेत है कि ऐसी जगह का अस्तित्व है, कि हमारे पास ये इच्छाएँ हैं और हम हर समय इसके लिए प्रयास करते हैं। हर कोई कर रहा है। यहाँ तक कि छोटा सा कीड़ा भी, यदि आप उसका पीछा करते हैं, तो वह भाग जाता है, वह शाश्वत रूप से जीना चाहता है, मरना नहीं चाहता। कोई भी मरना नहीं चाहता। क्योंकि हम शाश्वत हैं, इसलिए।
Q: हमारे भीतर इस आदर्श प्रेम की लालसा है।
A: हाँ।
Q: जैसे, एक प्रेमी के साथ, और हम सब कुछ खो देते हैं। और एक ऐसा प्रेम जो इतना गहरा और इतना संतोषजनक हो कि हम किसी और चीज़ के बारे में न सोचें। और फिर सब कुछ शास्त्रों में है। यह कृष्ण के साथ प्रेम है, भक्त और कृष्ण के बीच।
A: हाँ, हमें बस अपनी चेतना का विस्तार करना होगा, अपने दृष्टिकोण को थोड़ा खोलना होगा और विश्वास करना होगा कि इस छोटे, सीमित संसार से परे भी कुछ है जिसमें हम अभी रह रहे हैं। लेकिन आज की मानसिकता यह है कि यह सोचना मूर्खतापूर्ण है कि परे कुछ भी है, यह केवल कल्पना है, और इस संसार से परे किसी चीज़ में विश्वास करना केवल बचपना है, कि हमें बस यहीं और अभी जीना चाहिए और इस संसार में अपने भोग को अधिकतम करना चाहिए, और इसी को हर जगह महिमामंडित किया जाता है। और जो लोग दूसरा विचार रखते हैं उन्हें बचकाना, मूर्ख, सपने देखने वाला माना जाता है।
Q: कुएँ के मेंढक।
A: हाँ, कुएँ के मेंढक, हमारी सीमित धारणा, मन और बुद्धि के संशयवादी। हम बहुत सीमित हैं। हम कल्पना भी नहीं कर सकते कि भगवान के साथ संबंध होना कैसा होगा।
A: मुझे बस याद आया कि... upplysningen... मुझे नहीं पता कि इसे—अंग्रेजी में क्या कहते हैं, लेकिन यह समय, सत्रहवीं, अठारहवीं...
Q: ज्ञानोदय।
A: ज्ञानोदय, धन्यवाद। और फिर वहाँ जैसे, एक प्रयास था—वह क्या था—encyclopédie, हाँ, फ्रांस में, उनके यहाँ यह क्रांति और ये सभी चीजें थीं। और इसलिए उन्होंने इस दुनिया में सभी प्रकार की चीजों को समझाने की कोशिश करने के लिए एक विश्वकोश बनाया। तो यदि आप "धर्म" या "ईश्वर" खोजते हैं, तो वहाँ बस यह नोट किया गया था: "अंधविश्वास देखें"। स्वीडिश में इसे क्या कहते हैं? vidskepelse। आप जानते हैं कि अंधविश्वास क्या होता है। हाँ, हम ऐसे नास्तिक समय में जी रहे हैं, और विशेष रूप से स्वीडन में, शायद। नास्तिक देश। लेकिन Bhagavad-gita में, सातवें अध्याय में, चौबीसवें या पच्चीसवें श्लोक में, जहाँ कृष्ण समझा रहे हैं, avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ। और उस श्लोक का तात्पर्य Bhagavad-gita का सबसे लंबा तात्पर्य है। यह बहुत अधिक है। यह बहुत लंबा है।
A: Bhagavad-gita में सबसे लंबा तात्पर्य, मुझे लगता है कि यह होना चाहिए...
Q: śravaṇaṁ kīrtanam?
A: हाँ, मुझे भी ऐसा ही लगता है। ठीक है। बहुत-बहुत धन्यवाद। Grantha-rāja Śrīmad-Bhāgavatam की जय। श्रील प्रभुपाद की जय।