Han gjorde det på ett fint sätt, och Narada Muni visade så mycket respekt och entusiasm på grund av hans karaktär, hans egenskaper. Så det är som med vad som helst, om man vill utvecklas, om man vill bli expert, då behöver man den uppmuntran, det stödet, den inspirationen och det föredömet. Så Bhagavad-gita som den är, Prabhupada gav den namnet Bhagavad-gita som den är eftersom den kommer i en tradition där de som översätter Bhagavad-gita faktiskt själva följer Bhagavad-gita. Det är inte bara någon teoretisk kunskap eller spekulation. Och ibland utnyttjar folk det till och med, de tjänar pengar eftersom Bhagavad-gita är berömd, och om jag vrider på det på det här sättet så är det något intressant ur ett spekulativt perspektiv. Men ur ett andligt, transcendentalt perspektiv är det faktiskt värdelöst. Det borde komma i paramparā. Krsna säger detta i Bhagavad-gita:
evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa
Han sade att denna högsta vetenskap togs emot genom lärjungesuccessionens kedja, från guru till guru, det är en kedja av lärjungesuccession, och de heliga kungarna förstod den på det sättet. Det är intressant att Bhagavad-gita faktiskt är menad för ledarna i samhället, kungarna, de som är ministrar, de som leder. De skulle ha rätt kunskap så att de kan gynna andra. Så rājarṣis... En kung borde inte bara vara rājan, en kung, utan han borde också vara ṛṣi. Ṛṣi betyder en helig person, heliga egenskaper, helig karaktär. Idag är det val i Sverige, och ibland, från min synvinkel, saknar man något mycket väsentligt, och det är karaktären hos dem som önskas vara ledarna. Det vill säga att de verkligen visar egenskaper som att de är osjälviska, att de faktiskt vill arbeta för andras välfärd, och att de själva är redo att gå igenom många prövningar och svårigheter bara för andras välfärd. Inte att de ibland, som vi ser, huvudsakligen motiveras av position, makt, prestige och sådana saker. Men faktiskt diskvalificerar detta en från att vara ledare. Man måste vara osjälvisk och visa den karaktären, inte bara när man är offentlig, utan även bakom kulisserna, privat. Det borde inte finnas någon skillnad mellan privatliv och offentligt liv om man är en ledare. Då kan man ha tillit till en sådan ledare, man kan respektera den typen av ledare. Så Bhagavad-gita talas till Arjuna, till kungar. Så som vi sade, denna högsta vetenskap togs emot genom lärjungesuccessionens kedja, och rājarṣis, de heliga kungarna, förstod den på det sättet. Men sedan säger Krsna att med tidens gång bröts successionen, och därför verkar denna vetenskap, den högsta vetenskapen som den är, ha gått förlorad. Så Krsna beskriver om och om igen hur Han uppenbarar sig. För några dagar sedan hade vi Janmastami. Så:
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
Närhelst och varhelst det sker en nedgång i det religiösa utövandet, och en dominerande ökning av irreligion, vid den tidpunkten, säger Krsna att Han stiger ned Själv. Så Han kommer om och om igen, och Han etablerar guru-paramparā. Paramparā, en kedja av lärjungesuccession. Så vår Srila Prabhupada kommer i en sådan succession, och den Bhagavad-gita som den är är mycket kraftfull. Prabhupada själv sade på ett praktiskt sätt att det fanns så många utgåvor publicerade innan han kom till väst. Men ingen av de utgåvorna av Bhagavad-gita gjorde faktiskt någon till en hängiven till Krsna. Och det är syftet med Bhagavad-gita, att förstå att vi bör söka tillflykt till Krsna, och tjäna Krsna, och överlämna oss till Krsna. Det är slutsatsen i Bhagavad-gita. Men det praktiska resultatet var att ingen blev en hängiven till Krsna. Men när Srila Prabhupada gav ut Bhagavad-gita som den är, var det så annorlunda eftersom det talas utifrån det perspektiv som vi kallar vijñāna, förverkligad kunskap. Att man verkligen har förstått det på djupet, och att man praktiserar det själv, och att man kan förklara det på ett mycket praktiskt sätt och vägleda andra. Det är vijñāna. Som exemplet vi gav med den som bygger en gitarr, till exempel, om du verkligen kan det, kan du också förklara det, du kan vägleda, du kan uppmuntra. Så Bhagavad-gita är en mycket speciell bok. Eftersom den är menad för, den är för alla människor, men den är också speciellt menad för ledare. Och Krsna säger också i Bhagavad-gita jag att den faktiskt är kungen av all kunskap, rājavidyā:
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartum avyayam
Att detta är kungen av utbildning, rāja-guhyam, det är den hemligaste av alla hemligheter. Varför hemlig? Eftersom man inte kan förstå den bara ur ett teoretiskt perspektiv. Man måste faktiskt engagera sig i yoga, i bhakti-yoga. Yoga betyder att sammankoppla, att ansluta till Herren. Så det är den hemligaste av alla hemligheter eftersom det är först när man är engagerad i hängiven tjänst, i bhakti-yoga, som man kan inse sanningen, den absoluta sanningen. I den här världen har vi relativa sanningar. Ibland säger folk: det är rätt för mig, det behöver inte vara rätt för dig, men för mig är det rätt. Så det är relativa sanningar och saker, sanningar, så kallade sanningar förändras ständigt. Men den absoluta sanningen är alltid sanningen under alla omständigheter, i alla tider. Och den absoluta sanningen, om vi tar tillflykt till den, så är det vår stora lycka. Så rāja-vidyā rāja-guhyam, det är den hemligaste av alla hemligheter. Pavitram, det är den renaste kunskapen. Och pratyakṣāvagamaṁ dharmyam, eftersom den ger en direkt varseblivning av självet, det transcendentala självet, genom insikt. Återigen nu, förverkligande, vijñāna. Det är, säger Krsna, religionens fullkomlighet. Och det är susukhaṁ kartum avyayam. Det är avyayam, det är evigt. Det kommer och går inte, det har verklig substans. Det är inte relativ kunskap, det är absolut kunskap. Susukhaṁ kartum avyayam, evigt och utfört med glädje, det är lycksaligt. Susukham, sukham är glädjefullt, susukham är mycket lycksaligt. Så transcendental kunskap har en smak, eftersom det är sanningen. Som att det finns så många olika sorters forskning i den här världen. På universiteten finns det så många olika institutioner som försöker ta reda på vad som är sanningen. Men den verkliga sanningen, den absoluta sanningen, kan bara förstås ovanifrån. Den måste stiga ned. Eftersom vi är alltför begränsade för att förstå den absoluta sanningen. Vi är mycket, mycket begränsade. Vi har faktiskt fyra brister som blockerar vår strävan att förstå den absoluta sanningen, och vi är helt beroende av att få sanningen ovanifrån, nedstigande sanning. Så dessa fyra brister är bhrama, pramāda, vipralipsā och karaṇāpāṭava. Bhrama är att vi har en tendens att begå misstag. Jag tror att alla idag har begått något misstag. Oavsett om vi vill det eller inte, något slags misstag. Litet eller stort, men något slags misstag. Pramāda, vi befinner oss i illusion. Enligt Bhagavad-gita är vi inte dessa kroppar. Förståelsen som vi behöver från en högre nivå är att kroppen är en dräkt, och vi är den eviga själen i kroppen. Men tendensen är att vi hamnar i den illusionen, vi tror att det är jag. Jag är svensk, jag är indier, jag är afrikan, jag är tysk, jag är svart och vit, jag är lång eller kort, så många identiteter som är tillfälliga och ständigt förändras, denna kropp förändras också ständigt. Så vi är i illusion. Vi tror att vi är något som vi inte är. Vi tror att vi är dessa kroppar, men faktiskt, när döden kommer, enligt Bhagavad-gita, lämnar han denna kropp. Och det inser man direkt, denna kropp är som en dräkt. Och till exempel detta exempel för att förstå skillnaden mellan en levande kropp och en död kropp, om du har varit närvarande när någon dör. Jag var där när min far dog för många år sedan, och om det är någon som står dig mycket nära, eller är dig kär, så är det ett mycket känslosamt, ett mycket sorgligt ögonblick. Och ibland säger vi: han eller hon har lämnat oss. Men man skulle kunna säga, vad menar du med att han/hon har lämnat oss? Kroppen är här, samma kropp, och den var mycket kär för mig. Mycket, mycket viktig för mig, denna kropp, det är samma kropp. Vad menar du med att han eller hon har lämnat oss? Om vi lyfter upp handen har vi samma hand som vi brukade hålla i med en sådan känsla, det här är min älskade. En sådan känsla, samma hand, samma fingrar, samma fingeravtryck, allt finns där som förut. Vad menar du med att han eller hon har lämnat oss? Men nu är det uppenbart för oss att det som jag verkligen älskade, det som verkligen rörde mitt hjärta i det här förhållandet, inte finns där längre. Det finns inte där. Och det är samma kropp, det ger oss inte någon, vad säger man, tröst på svenska, vad säger vi? Solace, tack. Det ger oss ingen tröst eftersom vi nu ser, åh, det är mycket illusoriskt att vi tror att vi är den här kroppen. Kroppen är mycket värdefull, men den är tillfällig. Det är inte jag, det är något jag använder. Men jag, självet, ātmā som det kallas i Bhagavad-gita, är evig. Och så denna illusion är mycket, mycket stark, särskilt i vår moderna kultur där det finns mycket propaganda för att vi ska tro att detta är livets omkrets, om vi på ett eller annat sätt kan njuta på det kroppsliga planet. Men faktiskt, enligt Bhagavad-gita, är det en stor illusion. Eftersom vi har en annan typ av behov, och vi kan inte tillfredsställa dem genom yttre fullkomligheter. Det spelar ingen roll hur mycket pengar vi har, vilken position, prestige, berömmelse eller ära vi än har, allt stannar på ytan. Men vi har djupa behov. Så eftersom vi befinner oss i illusion på det här sättet, hur kan vi då faktiskt förstå saker och ting som de är? Så vi talade om de fyra bristerna som diskvalificerar oss från att verkligen förstå saker som de är. Att vi är beroende av kunskap ovanifrån. Så bhrama, vi gör misstag; pramāda, vi är i illusion, vi tror att vi är något som vi inte är. Och vipralipsā, vi har en tendens att bedra oss själva och bedra andra. Det är en svaghet, en mänsklig svaghet, eller hur? Jag tror att om vi är ärliga så kan vi alla uppleva det inom oss själva, att vi har denna tendens att bedra oss själva och bedra andra. Kanske inte alltid på ett väldigt grovt sätt, utan på ett subtilt sätt. Så detta är också en diskvalificering. Och den sista, karaṇāpāṭava, är att våra sinnen är ofullkomliga. Som våra ögon, underbara instrument, men de är mycket, mycket begränsade. Om vi går in i ett mörkt rum kan vi inte ens uppfatta handen framför oss. Det är mycket, mycket begränsat. Även om de är fantastiska instrument, så är de mycket begränsade. Vi ser inte vad som finns bakom den här väggen här just nu. Den här sortens ögon tillåter oss inte att uppleva det. Det är mycket begränsat. Öronen också, vad hör vi? Vissa saker hör vi, men det finns så många fler nivåer av ljud. Och lukt och smak och alla sinnen, det är mycket begränsat. Så på grund av dessa fyra brister, bhrama, pramāda, vipralipsā och karaṇāpāṭava, är vi som fast i okunnighet. Även om vi kanske är supersmarta, superintelligenta ur ett materiellt perspektiv, en framstående vetenskapsman, doktor eller nobelpristagare och så vidare, så ser vi inte saker som de är om vi är betingade av dessa fyra brister. Vi kan spekulera och vi kan försöka förstå, men den verkliga sanningen måste komma ovanifrån. Så vi är beroende av det. Och om man har turen att få kunskap ovanifrån, kunskap som stiger ned, och den förklaras av dem som har förverkligat den kunskapen, som vi talade om i guru-paramparā, då kan man börja se saker som de är. Och det innebär att man undviker så många svårigheter, onödigt smärtsamma situationer. Prabhupada sade att den verkliga kunskapen börjar med att förstå skillnaden mellan det som är evigt och det som är tillfälligt. Om man blandar ihop detta blir man förvirrad. Man måste se tydligt vad som är evigt och vad som är tillfälligt. Om man inte ser det blir man förvirrad. Så det är grunden för kunskap. Och så förklarar Bhagavad-gita denna grundläggande eviga absoluta sanning, men Han förklarar också på ett praktiskt sätt hur vi kan förverkliga detta och hur vi – som vi talade om yoga – kan ansluta oss till Herren. Att ansluta sig till Herren innebär att medvetandet renas. Nu finns det många smutsiga saker där, kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya: lust, ilska, girighet, illusion, stolthet och avund. De stör oss. Så genom att ansluta till Herren blir medvetandet renat. Vi börjar få kontakt med vårt sanna själv och relationen till Herren. Och det är där livet verkligen börjar bli gynnsamt. Eftersom vi befinner oss på den plattform som har verklig substans, inte bara det som kommer och går. Skenbart verkar det som att det här varar, men det gör det inte. Jag kan inte ta verklig tillflykt till det eftersom det är tillfälligt. Särskilt i denna tidsålder av Kali, fyra tidsåldrar: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga och Kali-yuga. I Kali-yuga uppenbarar sig Herren faktiskt i form av det heliga namnet, i Hare Krsna maha-mantra. Det förklaras i Srimad-Bhagavatam:
kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
Så det förklaras att även om Kali-yuga är doṣa-nidhe, det är ett hav av problem, obegränsade problem, ett hav av brister, asti hy eko mahān guṇaḥ, så finns det ändå en mycket god egenskap i Kali-yuga: kīrtanād eva kṛṣṇasya, helt enkelt genom att sjunga det heliga namnet, höra transcendentala ljudvibrationer, mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet, kan man höjas upp och befordras till den transcendentala plattformen. Så det är en speciell välsignelse i denna tidsålder av Kali. Panca-tattva, våra arcā-vigrahas här, våra gudomligheter, de uppenbarar sig för att sprida denna avatar. kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra, i denna tidsålder av Kali är sjungandet av det heliga namnet Herren Krsnas inkarnation. Det är en inkarnation av Krsna. Och helt enkelt genom att sjunga det heliga namnet kan man rena sitt medvetande. Så ett renat medvetande är något viktigt, och det är något vi kan förverkliga. Eftersom om medvetandet är orent så har vi ingen frid inombords. Detta är mycket vanligt i den här tidsåldern, så mycket oro och bekymmer inombords. I den yttre världen förstås, och inombords, mycket oro, inre störningar och problem. Och så, transcendentala ljudvibrationer för att ansluta till Herren, Herrens inkarnation, så att vi kan rena vårt medvetande, så att vi kan inse att själviskheten minskar, girigheten minskar, stoltheten minskar, illusionen minskar, och mer och mer i relation till andra blir det så att vi har rena motiv. Det manifesteras mer och mer av verklig kärlek. Så kärlek är för Krsna, Guds Högsta Personlighet, men när vi också utvecklar den relationen så utvecklar vi den också till alla, varje levande varelse. Så detta är universell kärlek. Ibland försöker man på så många sätt eftersom många människor har en känsla av att det verkligen borde vara kärlek. Varför är det så många friktioner och störningar i relationer, eller mellan olika grupper eller nationer och så vidare, och ständiga försök att etablera fred, år efter år efter år? Men på något sätt, mycket svårt, extremt svårt verkar det vara. Så faktiskt är det något djupare man måste förstå. Vad vi alla har gemensamt, vad vår sanna natur är. Och om vi kommer i kontakt med vår sanna natur och relationen till Herren, då kan vi börja utveckla det som kallas sama-darśanaḥ. Man kan se alla med en jämlik blick. Det är beviset på att verklig andlig utveckling går i rätt riktning. Sama-darśanaḥ, att man kan se alla med en jämlik blick. Inte bara mänskliga varelser, utan även djuren, naturen. Man ser själen, ātmā är närvarande överallt. Och man gör det inte bara som en teoretisk sak, 'åh, jag borde respektera alla', utan man känner det. Det är verkligt framsteg. Sama-darśanaḥ. Krsna säger:
vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
De ödmjuka visa ser, i kraft av sann kunskap, med en jämlik blick på en lärd och mild brahmana, en ko, en elefant, en hund och en hundätare... Se, något djupare, se själen. Det är sama-darśanaḥ. Det kommer genom att vi renar vårt medvetande, renar hjärtat. Och det är så vi gör framsteg individuellt, men också i samhället i stort. Så, det är inte så mycket diskussion om detta i den här politiska debatten nu, valdagen, men det är det väsentliga. Om man verkligen vill förändra något så att det går i rätt riktning, måste man förstå hur vi kan utveckla en god karaktär, goda egenskaper hos människor. Om det inte finns där kan man försöka med så många reformer och lagar och försöka få någon form av klarhet i hur vi ska gå i en bra riktning, men det verkliga problemet kvarstår. Varför finns själviskhet där? Varför finns avund, girighet, stolthet, dessa egenskaper, varför finns de där? Den verkliga medicinen är hur man botar detta. Så det är därför vi behöver kunskap ovanifrån. Vi är för begränsade för att förstå det, vi fastnar bara. På grund av dessa fyra brister fastnar vi. Så detta Hare Krsna maha-mantra, Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, är transcendentala ljudvibrationer, och faktum är att Herren inte skiljer sig från namnet. När vi säger Krsna, är Krsna där i namnet. Om vi säger något materiellt, är det skillnad mellan namnet och substansen. Till exempel, om vi är törstiga, om vi säger vatten, släcker det inte vår törst eftersom det är skillnad mellan ljudet vatten och substansen vatten som vi kan dricka. Men när vi sjunger det transcendentala ljudet, det heliga namnet, Herrens namn, finns det ingen skillnad. Vi säger Krsna, Krsna är där. Och om vi gör det uppriktigt från hjärtat, om vi verkligen menar det och tar tillflykt till Herren, då uppenbarar sig Krsna. Som Draupadi, jag tror att en del av er vet hur Draupadi skulle kläs av naken, en högst pinsam situation. Och hon försökte försvara sig själv. Men hon förstod: vad kan jag göra? Dessa stora kṣatriyas, de kan göra vad de vill med mig ur ett yttre perspektiv. Så hon lyfte bara både sina ögon och sina armar, och tog helt och hållet tillflykt till Krsna genom att sjunga det heliga namnet. Hon ropade ut, hon grät verkligen från sitt hjärta, helt beroende av Krsna. Sedan, som en högst underbar, mystisk upplevelse, uppenbarade sig Krsna och blev sarin. De försökte klä av henne naken, men Krsna uppenbarade sig i form av sarin och det var bara mer och mer tyg som strömmade fram. De kunde aldrig klä av henne naken. Jag kan bara föreställa mig hur hon kände sig, så tacksam. Hon hade så mycket kärlek till Krsna, och hon bara ropade på Krsna, och Krsna uppenbarade sig så nådigt. Så det är så vi borde sjunga det heliga namnet, alltid. Och vi sjunger, vi har också denna japa-mālā. Jag tror att en del av er är bekanta med japa-mālā. Så vi har 108 pärlor på denna mālā. Och på varje pärla sjunger man som: Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare. Så man kan sjunga kirtan helt enkelt tillsammans, men man kan också på ett individuellt sätt upprepa Hare Krsna-mantrat och försöka lyssna, och försöka göra det med känsla. Om man inte har en mālā kan man också bara säga det, uttala det. Men om man vill gå lite djupare kan man också skaffa en mālā, och då engagerar man även beröringssinnet, det är ett stöd. Faktum är att vi har, om ni är intresserade, nu på söndagar klockan 12.30, en liten kurs eller workshop i japa-meditation. Om ni vill komma lite tidigare, vid 12.30, diskuterar vi bara det heliga namnet och tekniker för hur vi kan förbättra vår meditation, vårt sjungande, och sedan sjunger vi ett varv, vi kallar det ett varv när man sjunger så här. Vi sjunger ett varv tillsammans. Och det är också en väldigt underbar upplevelse när man gör det tillsammans. Så om ni är intresserade är ni välkomna på söndag, kom lite tidigare, 12.30, vi kallar det helt enkelt japa-kurs, japa-workshop. Tack så mycket. Så ni kanske har några frågor, kommentarer, något ni vill lägga till, något...
Q: Det är ganska intressant nu, det finns vissa vetenskapsmän eller det finns forskning inom kvantmekanik och vad de har kommit fram till är att man faktiskt inte kan veta någonting om den faktiska substansen som vi upplever där ute, för verkligheten, utan de har kommit fram till att allt i grunden är medvetande. Eftersom det inte finns någonting som är oberoende av observatören, så att säga. Så jag tyckte bara det var intressant att de har kommit till den punkten genom logisk deduktion eller i princip genom slutledning och experiment och sådana saker. Det är lite som den opersonliga aspekten av jñāna. Men det pekar också på att för att slutgiltigt känna till sanningen måste den uppenbaras genom en relation. Så vi har kommit till den punkten genom bara logik, som att förstå att okej, allt är medvetande. Men jag var nyfiken, hur, hur kan man veta att säg Bhagavan, eller Krsna, faktiskt är en blåfärgad pojke?
A (Mukunda d): Som vi talade om i början är det en kunskap som kommer ovanifrån, och vi är beroende av den. Och vi talade om guru-paramparā, lärjungesuccession, och så det verkar ibland naivt, Gud är en blå pojke, en oskyldig liten pojke, och Han är alla orsakers orsak, Han är den Högste Kontrollanten. Men det underbara är att Prabhupada visade på ett så praktiskt sätt att bhakti-yoga inte bara är teori. På grund av dessa crystallization... på grund av dessa fyra brister måste vi engagera oss i tjänst, kärleksfull tjänst, hängiven tjänst, bhakti-yoga betyder tjänst. Och genom bhakti-yoga, genom tjänst, kan vi ansluta till Herren, vi kan, särskilt om vi har en önskan att förstå vem den Herren är, så uppenbarar Herren också Sig själv. Som Rupa Gosvami säger:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
Att vi med våra begränsade materiella sinnen inte kan förstå det heliga namnet, Herrens form, Hans egenskaper och lekar, men genom sevonmukhe hi jihvādau, bara genom att engagera vår tunga – den är materiell, tungan, materiella element, men genom sevonmukhe hi jihvādau, genom att engagera vår tunga i att vibrera transcendentalt ljud och smaka på prasada, Krsna prasada – så blir man renad, och på så sätt är den Högsta Absoluta Sanningen i sista hand en person, och den Högsta Absoluta Sanningen kan expandera i många olika former. Men Han beskrivs så, den ursprungliga formen är Krsna, helt enkelt som en herdepojke. Och genom åtagande i hängiven tjänst, att tjäna Krsna, kommer Krsna också att uppenbara Sig själv. Så det finns många andra former av Herren och man kan ha olika relationer till olika inkarnationer också, men Krsna anses vara Herrens ursprungliga form. Så det är en mystisk process. Och allt är faktiskt mystiskt. Det är bara att vi är så vana vid verkligheten att vi inte tänker på det så, men om vi bara för en sekund tänker på vårt hjärta. Det finns i varje kropp, hjärtat pumpar. Helt mystiskt. Vi har inte ordnat det, det är inte under vår kontroll. Det är bara bom, bom, bom, och effekten av det är att blodet cirkulerar. Helt mystiskt. Vem har ordnat det? Utan att vi överhuvudtaget är involverade i det. Så, och bara vår förmåga att andas, vi andas så många gånger, nu bara under den här lilla korta föreläsningen här, men allt är i viss mening mystiskt. Men när vi får kunskap ovanifrån kan vi förstå hur vi kan rena hjärtat och inse hur vi kan ansluta till den absoluta sanningen, till källan till allt. Och då faller faktiskt allt på plats. Någon sista fråga eller kommentar kanske? Så vi kommer att fortsätta sjunga lite till innan vi äter, innan vi tar Krsna prasadam. Kan vi be Radha, skulle du vilja sjunga? Tack. Så tack än en gång. Hare Krsna. Och ni kan bara sitta kvar där ni är, så ska vi sjunga lite, ni kan...