उन्होंने इसे बहुत ही सुंदर तरीके से किया, और नारद मुनि ने उनके चरित्र, उनके गुणों के कारण बहुत सम्मान और उत्साह दिखाया। तो यह किसी भी अन्य चीज़ की तरह है, यदि आप विकास करना चाहते हैं, यदि आप कुशल होना चाहते हैं, तो आपको उस प्रोत्साहन, उस समर्थन, उस प्रेरणा और उदाहरण की आवश्यकता होती है। इसलिए Bhagavad-gita As It Is, प्रभुपाद ने इसका नाम Bhagavad-gita As It Is इसलिए रखा क्योंकि यह एक ऐसी परंपरा से आ रही है जहाँ जो लोग Bhagavad-gita का अनुवाद कर रहे हैं, वे स्वयं वास्तव में Bhagavad-gita का पालन करते हैं। यह केवल कोई सैद्धांतिक ज्ञान या मनोगत कल्पना नहीं है। और कभी-कभी लोग इसका अनुचित लाभ भी उठाते हैं, वे पैसे कमाते हैं क्योंकि Bhagavad-gita प्रसिद्ध है, और सोचते हैं कि 'अगर मैं इसे इस तरह से मरोड़ूँ, तो यह मानसिक कल्पना के दृष्टिकोण से कुछ दिलचस्प होगा।' लेकिन आध्यात्मिक, दिव्य दृष्टिकोण से, यह वास्तव में व्यर्थ है। इसे paramparā में आना चाहिए। कृष्ण Bhagavad-gita में यह कहते हैं:
evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa
उन्होंने कहा कि यह परम विज्ञान गुरु-परंपरा की श्रृंखला के माध्यम से, गुरु से गुरु तक प्राप्त हुआ था, यह गुरु-शिष्य परंपरा की एक श्रृंखला है, और राजर्षियों ने इसे इसी रूप में समझा था। यह दिलचस्प है कि Bhagavad-gita वास्तव में समाज के नेताओं, राजाओं, मंत्रियों और नेतृत्व करने वालों के लिए है। उनके पास उचित ज्ञान होना चाहिए ताकि वे दूसरों का भला कर सकें। तो rājarṣis... एक राजा को न केवल rājan, एक राजा होना चाहिए, बल्कि उसे ṛṣi भी होना चाहिए। Ṛṣi का अर्थ है एक साधु पुरुष, साधु जैसे गुण, साधु जैसा चरित्र। आज स्वीडन (Sverige) में चुनाव हैं, और कभी-कभी, मेरे दृष्टिकोण से, एक बहुत ही आवश्यक चीज़ की कमी खलती है, और वह है उन लोगों का चरित्र जो नेता बनने की इच्छा रखते हैं। वह यह कि क्या वे वास्तव में ऐसे गुण दिखा रहे हैं कि वे निस्वार्थ हैं, वे वास्तव में दूसरों के कल्याण के लिए काम करना चाहते हैं, और वे स्वयं केवल दूसरों के कल्याण के लिए कई कठिनाइयों और समस्याओं से गुजरने के लिए तैयार हैं। ऐसा नहीं कि वे कभी-कभी, जैसा कि हम देखते हैं, मुख्य रूप से पद, शक्ति, प्रतिष्ठा और इन चीज़ों से प्रेरित होते हैं। लेकिन वास्तव में, यह किसी को नेता होने के अयोग्य बनाता है। व्यक्ति को निस्वार्थ होना चाहिए और वह चरित्र दिखाना चाहिए, न केवल तब जब आप आधिकारिक पद पर हों, बल्कि पर्दे के पीछे भी, निजी तौर पर भी। यदि आप एक नेता हैं तो आपके निजी जीवन और आधिकारिक जीवन में कोई अंतर नहीं होना चाहिए। तब आप ऐसे नेता पर भरोसा कर सकते हैं, आप उस तरह के नेताओं का सम्मान कर सकते हैं। तो Bhagavad-gita अर्जुन से, राजाओं से कही गई है। तो जैसा कि हमने कहा, यह परम विज्ञान गुरु-शिष्य परंपरा की श्रृंखला के माध्यम से प्राप्त हुआ था, और rājarṣis, यानी राजर्षियों ने इसे उसी रूप में समझा था। लेकिन फिर कृष्ण कहते हैं कि समय के साथ यह परंपरा टूट गई, और इसलिए यह विज्ञान, यह परम विज्ञान अपने यथारूप में लुप्त हो गया प्रतीत होता है। इसलिए कृष्ण बार-बार वर्णन कर रहे हैं कि वे कैसे प्रकट होते हैं। कुछ दिन पहले ही हमारी जन्माष्टमी थी। तो:
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
जब भी और जहाँ कहीं भी धार्मिक आचरण में गिरावट आती है, और अधर्म का अत्यधिक उत्थान होता है, उस समय, कृष्ण कहते हैं कि वे स्वयं अवतरित होते हैं। इसलिए वे बार-बार आते हैं, और वे गुरु-paramparā की स्थापना करते हैं। Paramparā, यानी गुरु-शिष्य परंपरा की श्रृंखला। तो हमारे श्रील प्रभुपाद इसी प्रकार की परंपरा में आते हैं, और वह Bhagavad-gita As It Is बहुत शक्तिशाली है। प्रभुपाद ने स्वयं व्यावहारिक रूप से कहा था कि उनके पश्चिम आने से पहले इसके बहुत से संस्करण प्रकाशित हुए थे। लेकिन Bhagavad-gita के उन संस्करणों में से किसी ने भी वास्तव में किसी को कृष्ण का भक्त नहीं बनाया। और Bhagavad-gita का उद्देश्य यही है, यह समझना कि हमें कृष्ण की शरण लेनी चाहिए, हमें कृष्ण की सेवा करनी चाहिए, हमें कृष्ण के प्रति समर्पण करना चाहिए। यही Bhagavad-gita का निष्कर्ष है। लेकिन व्यावहारिक परिणाम यह था कि कोई भी कृष्ण का भक्त नहीं बना। लेकिन जब श्रील प्रभुपाद ने Bhagavad-gita As It Is प्रकाशित की, तो यह बहुत अलग थी क्योंकि यह उस दृष्टिकोण से कही गई थी जिसे हम vijñāna यानी अनुभूत ज्ञान कहते हैं। कि आपने वास्तव में इसे गहराई से समझा है, और आप स्वयं इसका अभ्यास कर रहे हैं, और आप इसे बहुत व्यावहारिक तरीके से समझा सकते हैं और दूसरों का मार्गदर्शन कर सकते हैं। वही vijñāna है। जैसे हमने उस व्यक्ति का उदाहरण दिया था जो गिटार बनाता है, उदाहरण के लिए, यदि आप वास्तव में इसे जानते हैं, तो आप इसे समझा भी सकते हैं, आप मार्गदर्शन कर सकते हैं, आप प्रोत्साहित कर सकते हैं। तो Bhagavad-gita बहुत ही विशेष पुस्तक है। क्योंकि यह सभी लोगों के लिए है, लेकिन यह विशेष रूप से नेताओं के लिए भी है। और कृष्ण Bhagavad-gita में यह भी कहते हैं कि वास्तव में यह ज्ञान का राजा है, rājavidyā:
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ susukhaṁ kartum avyayam
कि यह विद्याओं का राजा है, rāja-guhyam, यह सभी रहस्यों में सबसे गुप्त रहस्य है। गुप्त क्यों? क्योंकि आप इसे केवल सैद्धांतिक दृष्टिकोण से नहीं समझ सकते। आपको वास्तव में योग में, bhakti-yoga में खुद को लगाना होगा। योग का अर्थ है जुड़ना, भगवान से जुड़ना। तो यह सभी रहस्यों में सबसे गुप्त है क्योंकि केवल जब आप भक्ति सेवा में, bhakti-yoga में लगे होते हैं, तभी आप सत्य को, परम सत्य को महसूस कर सकते हैं। इस दुनिया में हमारे पास सापेक्ष सत्य होते हैं। कभी-कभी लोग कहते हैं, 'यह मेरे लिए सही है, जरूरी नहीं कि यह आपके लिए भी सही हो, लेकिन मेरे लिए यह सही है।' तो वे सापेक्ष सत्य और चीजें हैं; सत्य, तथाकथित सत्य लगातार बदल रहे हैं। लेकिन परम सत्य सभी परिस्थितियों में, हर समय हमेशा सत्य ही रहता है। और वह परम सत्य, यदि हम उसकी शरण लेते हैं, तो यह हमारा सौभाग्य है। तो rāja-vidyā rāja-guhyam, यह सभी रहस्यों में सबसे गुप्त है। Pavitram, यह सबसे पवित्र ज्ञान है। और pratyakṣāvagamaṁ dharmyam, क्योंकि यह अनुभूति द्वारा स्वयं का, दिव्य स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभव कराता है। फिर से वही बात, अनुभूति, यानी vijñāna। कृष्ण कहते हैं, यह धर्म की पूर्णता है। और यह susukhaṁ kartum avyayam है। यह avyayam है, यह अविनाशी है। यह आने-जाने वाली चीज नहीं है, इसमें वास्तविक तत्व है। यह सापेक्ष ज्ञान नहीं है, यह परम ज्ञान है। Susukhaṁ kartum avyayam, सनातन और अत्यंत हर्षपूर्वक संपन्न किया जाने वाला, यह आनंदमयी है। Susukham, sukham का अर्थ है सुखद, susukham का अर्थ है अत्यंत आनंदमयी। तो दिव्य ज्ञान में एक रस (स्वाद) होता है, क्योंकि यह सत्य है। जैसे इस दुनिया में कितने अलग-अलग तरह के शोध हो रहे हैं। विश्वविद्यालयों में इतने सारे अलग-अलग विभाग हैं जो यह पता लगाने की कोशिश कर रहे हैं कि सत्य क्या है। लेकिन वास्तविक सत्य, परम सत्य, केवल ऊपर से ही समझा जा सकता है। इसे अवतरित होना पड़ता है। क्योंकि हम परम सत्य को समझने के लिए बहुत सीमित हैं। हम बहुत, बहुत सीमित हैं। वास्तव में हमारे पास चार दोष हैं जो परम सत्य को समझने के हमारे प्रयास को रोक रहे हैं, और हम पूरी तरह से ऊपर से सत्य प्राप्त करने, यानी अवतरित सत्य पर निर्भर हैं। तो ये चार दोष हैं: bhrama, pramāda, vipralipsā, और karaṇāpāṭava। Bhrama यह है कि हमारे अंदर गलतियाँ करने की प्रवृत्ति होती है। मुझे लगता है कि आज हर किसी ने कोई न कोई गलती की होगी। चाहे हम चाहें या न चाहें, किसी न किसी तरह की गलती। छोटी या बड़ी, लेकिन किसी न किसी तरह की गलती। Pramāda, हम भ्रम में हैं। Bhagavad-gita के अनुसार, हम ये शरीर नहीं हैं। हमें जिस उच्च स्तर से समझने की आवश्यकता है, वह यह है कि शरीर एक पोशाक है, और हम शरीर के भीतर शाश्वत आत्मा हैं। लेकिन प्रवृत्ति यह है कि हम उस भ्रम में पड़ जाते हैं, हम सोचते हैं कि यह मैं हूँ। मैं स्वीडिश हूँ, मैं भारतीय हूँ, मैं अफ्रीकी हूँ, मैं जर्मन हूँ, मैं काला या गोरा हूँ, मैं लंबा या छोटा हूँ, इतनी सारी पहचानें जो अस्थायी हैं और लगातार बदल रही हैं, यह शरीर भी लगातार बदल रहा है। तो हम भ्रम में हैं। हम सोचते हैं कि हम कुछ ऐसे हैं जो हम वास्तव में नहीं हैं। हम सोचते हैं कि हम ये शरीर हैं, लेकिन वास्तव में, जब मृत्यु आती है, तो Bhagavad-gita के अनुसार, वह इस शरीर को छोड़ देता है। और इसका प्रत्यक्ष अनुभव होता है कि यह शरीर एक पोशाक की तरह है। और उदाहरण के लिए, एक जीवित शरीर और एक मृत शरीर के बीच के अंतर को समझने के लिए यह उदाहरण देखें, यदि आप कभी किसी की मृत्यु के समय उपस्थित रहे हों। सालों पहले जब मेरे पिता की मृत्यु हुई थी, तब मैं वहाँ था, और यदि वह कोई ऐसा व्यक्ति है जो आपके बहुत करीब है, या आपको प्रिय है, तो वह बहुत भावुक, बहुत दुखद क्षण होता है। और कभी-कभी हम कहते हैं, 'वह हमें छोड़कर चले गए।' लेकिन कोई कह सकता है, 'छोड़कर चले गए' से आपका क्या मतलब है? शरीर तो यहीं है, वही शरीर, और यह मुझे बहुत प्रिय था। मेरे लिए बहुत, बहुत महत्वपूर्ण था, यह शरीर, यह वही शरीर है। 'छोड़कर चले गए' से आपका क्या मतलब है? यदि हम हाथ उठाते हैं, तो हमारे पास वही हाथ है जिसे हम इतने भाव से पकड़ा करते थे, 'यह मेरा प्रिय व्यक्ति है।' वही एहसास, वही हाथ, वही उंगलियाँ, वही उंगलियों के निशान, सब कुछ पहले जैसा ही है। आपके कहने का क्या मतलब है कि वह हमें छोड़कर चले गए? लेकिन अब हमारे लिए यह स्पष्ट है कि जिससे मैं वास्तव में प्यार करता था, जिसने वास्तव में इस रिश्ते में मेरे दिल को छुआ था, वह अब वहाँ नहीं है। वह वहाँ नहीं है। और यह वही शरीर है, जो हमें कोई—स्वीडिश में क्या कहते हैं, tröst? हम क्या कहते हैं? सांत्वना (Solace), धन्यवाद। हमें कोई सांत्वना नहीं देता क्योंकि अब हम देखते हैं, ओह, यह बहुत भ्रमपूर्ण है कि हम खुद को यह शरीर समझते हैं। शरीर बहुत मूल्यवान है, लेकिन यह अस्थायी है। यह मैं नहीं हूँ, यह कुछ ऐसा है जिसका मैं उपयोग कर रहा हूँ। लेकिन मैं, स्वयं, यानी ātmā जैसा कि इसे Bhagavad-gita में कहा गया है, शाश्वत है। और इसलिए यह भ्रम बहुत, बहुत मजबूत है, खासकर हमारी आधुनिक संस्कृति में जहाँ बहुत अधिक प्रचार है कि हमें सोचना चाहिए कि यही जीवन की पूर्णता है, यदि हम किसी न किसी तरह शारीरिक स्तर पर आनंद ले सकें। लेकिन वास्तव में, Bhagavad-gita के अनुसार, यह एक बहुत बड़ा भ्रम है। क्योंकि हमारी दूसरी तरह की ज़रूरतें हैं, और हम उन्हें बाहरी पूर्णताओं के माध्यम से संतुष्ट नहीं कर सकते। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे पास कितना पैसा है, जो भी पद, प्रतिष्ठा, प्रसिद्धि, गौरव हमारे पास है, यह सब केवल सतह पर रहता है। लेकिन हमारी ज़रूरतें गहरी हैं। तो क्योंकि हम इस तरह से भ्रम में हैं, हम वास्तव में चीजों को उनके वास्तविक रूप में कैसे समझ सकते हैं? तो हमने उन चार दोषों के बारे में बात की जो हमें चीजों को वास्तव में उनके वास्तविक रूप में समझने के अयोग्य बनाते हैं। कि हम ऊपर से आने वाले ज्ञान पर निर्भर हैं। तो bhrama, हम गलतियाँ करते हैं; pramāda, हम भ्रम में हैं, हम सोचते हैं कि हम कुछ ऐसा हैं जो हम नहीं हैं। और vipralipsā, हमारे अंदर खुद को धोखा देने और दूसरों को धोखा देने की प्रवृत्ति होती है। यह एक कमजोरी है, मानवीय कमजोरी है, है न? मुझे लगता है कि अगर हम ईमानदार हैं, तो हम सभी अपने भीतर यह अनुभव कर सकते हैं, कि हमारे अंदर खुद को ठगने और दूसरों को ठगने की यह प्रवृत्ति है। शायद कभी-कभी बहुत स्थूल तरीके से नहीं, बल्कि सूक्ष्म तरीके से। तो यह भी एक अयोग्यता है। और आखिरी, karaṇāpāṭava, यह है कि हमारी इंद्रियाँ अपूर्ण हैं। जैसे हमारी आँखें, अद्भुत उपकरण हैं, लेकिन वे बहुत, बहुत सीमित हैं। यदि हम एक अंधेरे कमरे में जाते हैं, तो हम अपने सामने अपना हाथ भी नहीं देख पाते। यह बहुत, बहुत सीमित है। हालाँकि वे शानदार उपकरण हैं, लेकिन वे बहुत सीमित हैं। हम नहीं देख पा रहे हैं कि अभी इस दीवार के पीछे क्या है। इस तरह की आँखें हमें उसका अनुभव करने की अनुमति नहीं देतीं। यह बहुत सीमित है। कान भी, हम क्या सुनते हैं? कुछ चीजें हम सुनते हैं, लेकिन ध्वनि के और भी कई स्तर हैं। और गंध और स्वाद तथा सभी इंद्रियाँ, बहुत सीमित हैं। तो इन चार दोषों, bhrama, pramāda, vipralipsā, और karaṇāpāṭava के कारण, हम अज्ञानता में फंसे हुए हैं। भले ही हम भौतिक दृष्टिकोण से अत्यधिक चतुर, अत्यधिक बुद्धिमान हों, महान वैज्ञानिक या पीएचडी या नोबेल पुरस्कार विजेता आदि हों, लेकिन यदि हम इन चार दोषों से बद्ध हैं, तो हम चीजों को वैसी नहीं देख पाते जैसी वे हैं। हम अटकलें लगा सकते हैं और समझने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन वास्तविक सत्य ऊपर से ही आना चाहिए। इसलिए हम उस पर निर्भर हैं। और यदि आप इतने भाग्यशाली हैं कि आपको ऊपर से ज्ञान मिल सके, वह ज्ञान जो अवतरित होता है, और जिसे उन लोगों द्वारा समझाया गया है जिन्होंने उस ज्ञान का अनुभव किया है, जैसा कि हमने गुरु-paramparā के बारे में बात की थी, तो आप चीजों को उनके वास्तविक रूप में देखना शुरू कर सकते हैं। और इसका अर्थ है बहुत सी कठिनाइयों, अनावश्यक दर्दनाक परिस्थितियों से बचना। प्रभुपाद ने कहा कि वास्तविक ज्ञान की शुरुआत उस अंतर को समझने से होती है जो शाश्वत और अस्थायी के बीच है। यदि आप इन्हें आपस में मिला देते हैं, तो आप भ्रमित हो जाते हैं। आपको स्पष्ट रूप से देखना होगा कि क्या शाश्वत है और क्या अस्थायी है। यदि आप इसे नहीं देखते हैं, तो आप भ्रमित हैं। तो यह ज्ञान का आधार है। और इसलिए Bhagavad-gita इस बुनियादी शाश्वत परम सत्य की व्याख्या करती है, लेकिन वे यह भी समझाते हैं कि व्यावहारिक तरीके से हम इसे कैसे अनुभव कर सकते हैं और जैसा कि हमने योग के बारे में बात की, भगवान से कैसे जुड़ सकते हैं। भगवान से जुड़ने का अर्थ है कि चेतना शुद्ध हो जाती है। अभी वहाँ बहुत सी गंदी चीजें हैं—kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya: काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मात्सर्य। वे हमें परेशान कर रहे हैं। तो भगवान से जुड़ने से चेतना शुद्ध हो जाती है। हम अपने वास्तविक स्वरूप और भगवान के साथ संबंध के संपर्क में आने लगते हैं। और यहीं से वास्तव में जीवन मंगलमय होने लगता है। क्योंकि हम उस स्तर पर हैं जिसका वास्तविक अस्तित्व है, न कि केवल उस स्तर पर जो आ रहा है और जा रहा है। देखने में ऐसा लग सकता है कि यह टिकेगा, लेकिन ऐसा नहीं होता। मैं इसका वास्तविक आश्रय नहीं ले सकता क्योंकि यह अस्थायी है। विशेष रूप से इस कलियुग में, चार युग: Satya-yuga, Treta-yuga, Dvapara-yuga, और Kali-yuga। Kali-yuga में, वास्तव में भगवान पवित्र नाम के रूप में, हरे कृष्ण महामंत्र में प्रकट होते हैं। Srimad-Bhagavatam में यह समझाया गया है:
kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
तो यह समझाया गया है कि यद्यपि Kali-yuga दोषों का सागर यानी doṣa-nidhe है, असीमित समस्याओं का सागर, त्रुटियों का सागर है, asti hy eko mahān guṇaḥ, फिर भी Kali-yuga में एक बहुत अच्छा गुण है: kīrtanād eva kṛṣṇasya, केवल पवित्र नाम का कीर्तन करने से, दिव्य ध्वनि तरंगों को सुनने से, mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet, व्यक्ति उन्नत हो सकता है और दिव्य पद पर पदोन्नत हो सकता है। तो इस कलियुग में यह एक विशेष आशीर्वाद है। पंचतत्व, हमारे यहाँ के arcā-vigrahas, हमारे विग्रह, वे इस अवतार का प्रचार करने के लिए प्रकट हो रहे हैं। kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra, इस कलियुग में, पवित्र नाम का कीर्तन ही भगवान कृष्ण का अवतार है। यह कृष्ण का अवतार है। और केवल पवित्र नाम का जाप करने से व्यक्ति अपनी चेतना को शुद्ध कर सकता है। तो शुद्ध चेतना एक महत्वपूर्ण चीज़ है, और यह कुछ ऐसा है जिसे हम अनुभव कर सकते हैं। क्योंकि यदि चेतना अशुद्ध है, तो हमें भीतर कोई शांति नहीं मिलती। इस युग में यह बहुत आम है, भीतर इतनी सारी चिंताएँ और परेशानियाँ हैं। बाहरी दुनिया में तो है ही, भीतर भी बहुत सारी चिंताएँ, आंतरिक अशांति और समस्याएँ हैं। और इसलिए, भगवान से जुड़ने के लिए दिव्य ध्वनि तरंगें, भगवान का अवतार, ताकि हम अपनी चेतना को शुद्ध कर सकें, जिससे हम अनुभव कर सकें कि स्वार्थ कम हो रहा है, लोभ कम हो रहा है, अहंकार कम हो रहा है, भ्रम कम हो रहा है, और दूसरों के साथ हमारे संबंधों में हमारे उद्देश्य अधिक से अधिक शुद्ध हो रहे हैं। वहाँ अधिक से अधिक वास्तविक प्रेम प्रकट हो रहा है। तो प्रेम कृष्ण, भगवान के परम पुरुष के लिए है, लेकिन जब हम उस संबंध को विकसित करते हैं, तो हम इसे हर किसी के साथ, हर जीव के साथ भी विकसित करते हैं। तो यह सार्वभौमिक प्रेम है। तो कभी-कभी कोई इतने सारे तरीकों से प्रयास करता है क्योंकि कई लोगों को यह महसूस होता है कि वास्तव में प्रेम होना चाहिए। संबंधों में, या विभिन्न समूहों या राष्ट्रों आदि के बीच इतने सारे मनमुटाव और अशांति क्यों है, और साल दर साल शांति स्थापित करने का लगातार प्रयास क्यों किया जाता है? लेकिन किसी न किसी तरह से, यह बहुत कठिन, अत्यधिक कठिन प्रतीत होता है। तो वास्तव में, यह कुछ गहरा है जिसे समझना होगा। हम सब में क्या समानता है, हमारा वास्तविक स्वभाव क्या है। और यदि हम अपने वास्तविक स्वभाव और भगवान के साथ संबंध के संपर्क में आते हैं, तो हम विकसित होना शुरू कर सकते हैं, इसे sama-darśanaḥ कहा जाता है। आप हर किसी को समान दृष्टि से देख सकते हैं। यह इस बात का प्रमाण है कि वास्तविक आध्यात्मिक विकास सही दिशा में जा रहा है। Sama-darśanaḥ, कि आप हर किसी को समान दृष्टि से देखने में सक्षम हैं। न केवल मनुष्यों को, बल्कि जानवरों को, प्रकृति को भी। आप देखते हैं कि आत्मा, यानी ātmā हर जगह मौजूद है। और आप, केवल एक सैद्धांतिक बात के रूप में नहीं कि 'ओह, मुझे हर किसी का सम्मान करना चाहिए', आप इसे महसूस करते हैं। यह वास्तविक प्रगति है। Sama-darśanaḥ. कृष्ण कहते हैं:
vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
विनम्र संत पुरुष, वास्तविक ज्ञान के बल पर, एक विद्वान और विनम्र ब्राह्मण, एक गाय, एक हाथी, एक कुत्ते और एक चांडाल को समान दृष्टि से देखते हैं... देखिए, कुछ गहरा, आत्मा को देखना। वह sama-darśanaḥ है। यह हमारी चेतना को शुद्ध करने, हृदय को शुद्ध करने से आता है। और इस तरह हम व्यक्तिगत रूप से प्रगति करते हैं, और बड़े पैमाने पर समाज में भी। तो, इस राजनीतिक बहस में अभी इसके बारे में बहुत अधिक चर्चा नहीं है, चुनाव के दिन (valdagen) पर, लेकिन यह आवश्यक है। यदि आप वास्तव में कुछ सही दिशा में बदलना चाहते हैं, तो आपको यह समझना होगा कि हम मनुष्यों में अच्छा चरित्र, अच्छे गुण कैसे विकसित कर सकते हैं। यदि यह वहाँ नहीं है, तो आप इतने सारे सुधारों और कानूनों के साथ प्रयास कर सकते हैं और कुछ स्पष्टता प्राप्त करने की कोशिश कर सकते हैं कि हमें एक अच्छी दिशा में कैसे जाना चाहिए, लेकिन वास्तविक समस्या अभी भी वहीं है। स्वार्थ क्यों है? ईर्ष्या, लोभ, अहंकार, ये गुण क्यों हैं? असली दवा यह है कि इसका इलाज कैसे किया जाए। इसलिए हमें ऊपर से ज्ञान की आवश्यकता है। हम इसे समझने के लिए बहुत सीमित हैं, हम बस फंस जाते हैं। इन चार दोषों के कारण हम फंस जाते हैं। तो यह हरे कृष्ण महामंत्र, हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे, दिव्य ध्वनि तरंगें हैं, और वास्तव में, भगवान नाम से भिन्न नहीं हैं। जब हम कृष्ण कहते हैं, तो कृष्ण नाम में मौजूद हैं। यदि हम कोई भौतिक बात कहते हैं, तो नाम और वस्तु में अंतर होता है। उदाहरण के लिए, यदि हम प्यासे हैं, यदि हम 'पानी' कहते हैं, तो इससे हमारी प्यास नहीं बुझती क्योंकि ध्वनि 'पानी' और उस वस्तु 'पानी' जिसे हम पी सकते हैं, में अंतर है। लेकिन जब हम दिव्य ध्वनि, पवित्र नाम, भगवान के नाम का जप करते हैं, तो कोई अंतर नहीं होता है। हम कृष्ण कहते हैं, कृष्ण वहाँ हैं। और यदि हम इसे हृदय से ईमानदारी से करते हैं, हमारा वास्तव में यही अर्थ है और हम भगवान की शरण लेते हैं, तो कृष्ण प्रकट होते हैं। जैसे द्रौपदी, मुझे लगता है कि आप में से कुछ लोग जानते हैं कि कैसे द्रौपदी को निर्वस्त्र किया जाने वाला था, सबसे शर्मनाक स्थिति। और वह खुद को बचाने की कोशिश कर रही थी। लेकिन वह समझ गई कि 'मैं क्या कर सकती हूँ? ये बड़े क्षत्रिय बाहरी दृष्टिकोण से मेरे साथ जो चाहें कर सकते हैं।' इसलिए उसने बस अपनी दोनों आँखें, अपनी भुजाएँ उठाईं और पवित्र नाम का जप करते हुए पूरी तरह से कृष्ण की शरण ले ली। वह पुकार उठी, उसने वास्तव में अपने दिल से पुकारा, पूरी तरह से कृष्ण पर निर्भर होकर। और फिर, एक अत्यंत अद्भुत, रहस्यमयी अनुभव के रूप में, कृष्ण प्रकट हुए और साड़ी बन गए। उन्होंने उसे निर्वस्त्र करने की कोशिश की, लेकिन कृष्ण साड़ी के रूप में प्रकट हुए और वहाँ बस अधिक से अधिक कपड़ा निकलता गया। वे उसे कभी निर्वस्त्र नहीं कर सके। मैं बस कल्पना करता हूँ कि उसने कैसा महसूस किया होगा, कितनी आभारी होगी। उसके मन में कृष्ण के लिए इतना प्रेम था, और उसने बस कृष्ण को पुकारा, और कृष्ण इतनी दयालुता से प्रकट हुए। तो हमें हमेशा इसी तरह पवित्र नाम का जप करना चाहिए। और जब हम जप करते हैं, तो हमारे पास यह japa-mālā भी होती है। मुझे लगता है कि आप में से कुछ लोग japa-mālā से परिचित हैं। तो हमारे पास इस mālā में 108 मनके होते हैं। और प्रत्येक मनके पर, आप जप करते हैं जैसे: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे। तो आप कीर्तन बस एक साथ मिलकर कर सकते हैं, लेकिन आप व्यक्तिगत तरीके से भी हरे कृष्ण मंत्र को दोहरा सकते हैं और सुनने का प्रयास कर सकते हैं, और इसे भावना के साथ करने का प्रयास कर सकते हैं। यदि आपके पास mālā नहीं है, तो आप बस इसे बोल सकते हैं, इसका उच्चारण कर सकते हैं। लेकिन यदि आप थोड़ा और गहरा जाना चाहते हैं, तो आप mālā भी ले सकते हैं, और आप स्पर्श की संवेदना को भी शामिल कर रहे हैं, यह एक सहायता है। वास्तव में हमारे पास, यदि आप रुचि रखते हैं, तो अब रविवार को दोपहर 12:30 बजे, japa ध्यान का एक छोटा कोर्स या कार्यशाला होती है। यदि आप थोड़ा पहले आना चाहते हैं, तो 12:30 बजे हम पवित्र नाम और अपनी ध्यान साधना तथा जप को बेहतर बनाने की तकनीकों के बारे में चर्चा करते हैं, और फिर हम एक माला जप करते हैं, जब आप इस तरह जप करते हैं तो हम इसे एक माला कहते हैं। हम मिलकर एक माला जप करते हैं। और जब आप इसे मिलकर करते हैं तो यह भी बहुत अद्भुत अनुभव होता है। तो, यदि आप रुचि रखते हैं, तो आपको रविवार को आमंत्रित किया जाता है, थोड़ा पहले आएं, 12:30 बजे, और हम इसे japa कोर्स, japa कार्यशाला कहते हैं। बहुत-बहुत धन्यवाद। तो शायद आपके पास कोई प्रश्न, टिप्पणी हो, कुछ ऐसा जो आप जोड़ना चाहते हों, कुछ...
Q: यह काफी दिलचस्प है कि अभी कुछ वैज्ञानिक हैं या क्वांटम मैकेनिक्स में कुछ शोध हुए हैं और उन्होंने जो निष्कर्ष निकाला है वह यह है कि हम वास्तव में उस वास्तविक तत्व के बारे में कुछ नहीं जान सकते जिसका हम बाहर अनुभव कर रहे हैं, यानी वास्तविकता के बारे में, बल्कि उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला है कि बुनियादी तौर पर सब कुछ चेतना है। क्योंकि तथाकथित रूप से द्रष्टा (ऑब्जर्वर) से स्वतंत्र कुछ भी नहीं है। तो, मुझे यह दिलचस्प लगा कि वे तार्किक निष्कर्ष के माध्यम से या मूल रूप से अनुमान और प्रयोगों और इसी तरह की चीज़ों के माध्यम से इस बिंदु पर पहुंचे हैं। यह एक तरह से jñāna के निराकार पहलू जैसा है। लेकिन यह इस ओर भी इशारा करता है कि अंततः सत्य को जानने के लिए, इसे एक संबंध के माध्यम से प्रकट होना होगा। तो, हम केवल इस समझ के तर्क के माध्यम से उस बिंदु पर पहुंचे हैं कि, ठीक है, सब कुछ चेतना है। लेकिन मैं यह जानने के लिए उत्सुक था कि, आप यह कैसे जान सकते हैं कि, मान लीजिए, भगवान, या कृष्ण, वास्तव में एक नीले रंग के बालक हैं?
A (Mukunda d): जैसा कि हमने शुरुआत में बात की थी, यह वह ज्ञान है जो ऊपर से आ रहा है, और हम उस पर निर्भर हैं। और हमने गुरु-paramparā, यानी गुरु-शिष्य परंपरा के बारे में बात की, और इसलिए कभी-कभी यह नादानी जैसा लगता है कि भगवान एक नीले रंग के लड़के हैं, एक मासूम छोटे लड़के हैं, और वे सभी कारणों के कारण हैं, वे परम नियंता हैं। लेकिन अद्भुत बात यह है कि प्रभुपाद ने बहुत ही व्यावहारिक तरीके से दिखाया कि bhakti-yoga केवल सिद्धांत नहीं है। इन चार दोषों के कारण, हमें सेवा में, प्रेममयी सेवा में, भक्ति सेवा में लगना होगा, bhakti-yoga का अर्थ ही सेवा है। और bhakti-yoga के माध्यम से, सेवा के माध्यम से, हम भगवान से जुड़ सकते हैं, हम, विशेष रूप से यदि हमारे मन में यह समझने की इच्छा है कि वह भगवान कौन हैं, तो भगवान स्वयं को प्रकट भी करते हैं। जैसा कि रूप गोस्वामी कहते हैं:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
कि हमारी सीमित भौतिक इंद्रियों से, हम पवित्र नाम, भगवान के रूप, उनके गुणों और लीलाओं को नहीं समझ सकते, लेकिन sevonmukhe hi jihvādau द्वारा, केवल अपनी जीभ को लगाने से—जीभ भौतिक है, भौतिक तत्व है, लेकिन sevonmukhe hi jihvādau द्वारा, अपनी जीभ को दिव्य ध्वनि का उच्चारण करने और prasada, कृष्ण prasada का आस्वादन करने में लगाने से, व्यक्ति शुद्ध हो जाता है, और इस प्रकार परम सत्य अंततः एक व्यक्ति है, और परम सत्य कई अलग-अलग रूपों में विस्तार कर सकता है। लेकिन उनका वर्णन इसी प्रकार किया गया है, उनका मूल रूप कृष्ण हैं, जो केवल एक चरवाहे बालक (ग्वालबाल) के रूप में हैं। और भक्ति सेवा में लगने से, कृष्ण की सेवा करने से, कृष्ण स्वयं को प्रकट भी करेंगे। तो, भगवान के कई अन्य रूप भी हैं और कोई अलग-अलग अवतारों के साथ अलग-अलग संबंध भी रख सकता है, लेकिन कृष्ण को भगवान का मूल रूप माना जाता है। तो यह एक रहस्यमयी प्रक्रिया है। और सब कुछ वास्तव में रहस्यमयी है। बात बस इतनी है कि हम वास्तविकता के इतने आदी हो चुके हैं कि हम इसके बारे में इस तरह नहीं सोचते, लेकिन अगर हम बस एक सेकंड के लिए अपने दिल के बारे में सोचें। यह हर शरीर में है, दिल धड़क रहा है। पूरी तरह से रहस्यमयी। हमने इसकी व्यवस्था नहीं की है, यह हमारे नियंत्रण में नहीं है। यह बस धक्-धक्, धक्-धक् कर रहा है, और इसका प्रभाव यह है कि रक्त का परिसंचरण हो रहा है। पूरी तरह से रहस्यमयी। इसकी व्यवस्था किसने की है? जबकि हम इसमें बिल्कुल भी शामिल नहीं हैं। तो, और केवल हमारी सांस लेने की क्षमता, हम इतनी बार सांस ले रहे हैं, अभी इस छोटे से व्याख्यान के दौरान ही, लेकिन सब कुछ एक मायने में रहस्यमयी है। लेकिन जब हमें ऊपर से ज्ञान मिलता है, तो हम समझ सकते हैं कि हम हृदय को कैसे शुद्ध कर सकते हैं और परम सत्य से, हर चीज़ के स्रोत से कैसे जुड़ सकते हैं। और फिर सब कुछ वास्तव में अपने स्थान पर आ जाता है। कोई आखिरी प्रश्न, टिप्पणी? तो हम खाने से पहले, कृष्ण prasadam ग्रहण करने से पहले थोड़ा और कीर्तन (गायन) जारी रखेंगे। क्या हम राधा से अनुरोध कर सकते हैं, क्या आप गाना चाहेंगी? धन्यवाद। तो फिर से धन्यवाद। हरे कृष्ण। और आप जहाँ हैं वहीं बैठ सकते हैं, और हम थोड़ा गाएंगे, आप...