Hare Kṛṣṇa, allihop. Varmt välkomna till festivalen Śrī Kṛṣṇa janmāṣṭamī. Så processen med bhakti-yoga börjar med att höra, att lyssna. Så alla, snälla lyssna. Vi ska försöka tala lite kṛṣṇa-kathā. Vem är Kṛṣṇa? Bhagavan Śrī Kṛṣṇa. Ja, vad är Kṛṣṇa inte? Han är inte en historisk, mytisk figur. Han är inte något opersonligt där vi tillverkar en gudabild och dyrkar för materiell vinning. Och sedan, när vi har fått våra önskningar uppfyllda, ställer vi undan honom igen. Det är inte vem Kṛṣṇa är. Han är Högsta Personliga Gudomen. Han är evig, en utan en sekund. Han har oräkneliga former, personliga former, inkarnationer, som Lord Rām, Varāha, Narasiṁhadeva, Vāmanadeva, Matsya, Kūrma. Han existerade före skapelsen, och han kommer att fortsätta existera efter upplösningen. Han är orsaken till skapelsen, han är orsaken till upprätthållandet, och han är orsaken till förstörelsen. Så hur kommer det sig att Högsta Personliga Gudomen väljer att födas till synes som ett vanligt, hjälplöst litet barn i en mörk fängelsecell hos Vasudeva och Devakī? Vi känner alla till versen från Bhagavad-gītā som vi citerar denna dag. Någon?
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
Närhelst och varhelst religionen försvagas och ogudaktigheten breder ut sig, vid den tidpunkten stiger Jag ned. Så det är till nytta för alla, för om adharma, ogudaktighet, ökar, är det störande för hela samhället. Ingen kan leva ett verkligt fridfullt, välmående, organiserat, civiliserat liv, eftersom adharma är störande. Nu lider även ateisten när adharma råder. I nästa vers preciserar Kṛṣṇa. Jag tror vi måste sänka volymen lite grann, tack. Han säger, paritrāṇāya sādhūnāṁ, den första anledningen till att han kommer, för att skydda och ta hand om sina hängivna, vināśāya ca duṣkṛtām, för att utplåna, förinta de duṣkṛtinas, de lägsta bland människor, de grova materialisterna, och dharma-saṁsthāpanārthāya, för att återupprätta dharma. Nu är dharma två olika saker. En dharma är för oss i detta liv. Om du är en man, om du är en kvinna, om du är en brāhmaṇa, kṣatriya, śūdra, vaiśya, så har vi lite olika dharmas som varar under denna livstid. Detta kallas den tillfälliga dharma. Och alla borde följa den tillfälliga dharma så att vi kan ha ett civiliserat samhälle. Men sedan har vi nitya-dharma, jīva- eller jaiva-dharma. Vad är det? Det är vår svarūpa, vår sanna andliga identitet, som är transcendentala gentemot vår materiella kropp och vårt materiella sinne. Varje levande varelse, varje människa, är villkorad på olika sätt i detta liv. Men som andesjälar är vi alla jämlika. Och eftersom Bhagavan Śrī Kṛṣṇa är allas ursprung, är Han också vårt ursprung, de levande varelsernas. Så Kṛṣṇa is sac-cid-ānanda. Han är evig, full av kunskap och fullständigt lycksalig. Han är vibhu, Han är den störste, Han är den obegränsade, allsmäktige. Vi, är vi också Gud? Nej, ja, ja och nej, eller hur? Precis som en ljuspartikel från solen inte är skild från solen, är vi, som en liten partikel av sac-cid-ānanda, icke-skilda från Bhagavan Śrī Kṛṣṇa. Men vi är aṇu, aṇu betyder mycket liten. Så kvalitativt har vi samma andliga natur. Och eftersom vi också ursprungligen är lycksaliga, gillar de flesta av oss inte den här världen, för här lider alla mer eller mindre av födelse, död, sjukdom och ålderdom. Problem som kommer från kroppen och sinnet, från andra levande varelser, lidande som kommer från naturkatastrofer. Det är atmosfären i den materiella världen, där vi inte hör hemma. Så eftersom vi också ursprungligen är av sac-cid-ānanda-natur, söker vi naturligtvis efter lycka. Är det inte därför vi går till jobbet, varför vi går till skolan? Vi vill vara lyckliga, eller hur? Men det är väldigt svårt att vara lycklig på en plats där vi egentligen inte hör hemma. Så vissa av oss, vi vill ha frihet, vi vill vara fria från lidande, vi vill ha befrielse, mukti, eller hur? Och mukti är okej. Vi kan utöva olika yoga, jñāna-yoga, karma-yoga, yoga-siddhis, bli befriade, och sedan inser vi vårt sanna andliga själv. Vi ägnar oss åt självförverkligande. Och då inser vi: "Faktiskt, jag är evig, jag har också viss kunskap, och jag har lite grann ānanda, eftersom jag är liten." Men hemligheten är att om du ansluter dig till det ursprungliga ursprunget till all lycka, Bhagavan Śrī Kṛṣṇa, då blir du fullständigt lycklig. Annars, med befrielse, får du bara en pytteliten lycka, vilket inte är tillräckligt för en levande varelse. Så den verkliga lyckan upplever Kṛṣṇa i relation till sina hängivna, med sina rena andesjälar, i hängiven tjänst. Tjänst är faktiskt ett uttryck för kärlek och tillgivenhet. Precis som en mor tjänar sin familj, tjänar en mor sina barn av kärlek. Hon lagar mat, och hon kryddar maten med kärlek. Hon vill se barnet växa sig starkt, vara friskt och välnärt. Så det är sevā, det är tjänst. Och Lord Caitanya förklarar vår sanna natur. Han svarar på frågan: "Vem är jag?" Jag är inte den här kroppen. Den har en början, den har ett slut. Så vem är jag? Śrī Kṛṣṇa Caitanya förklarar:
jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
Det betyder att vi är Kṛṣṇas ständiga, eviga tjänare. Så var börjar vi? Hur blir vi kära hängivna, rena älskare av Bhagavan Śrī Kṛṣṇa? Så att vi kan utbyta denna stämning, vilket faktiskt är den verkliga anledningen till varför Kṛṣṇa går med på att födas som ett hjälplöst spädbarn. Eftersom Vasudeva och Devakī i ett tidigare liv var Sutapā och Pṛśni, utförde de så mycket askes, och de ville ha Kṛṣṇa som sitt spädbarn. På samma sätt ville Moder Yaśodā monter ha Kṛṣṇa som sitt barn. Hon var inte intresserad av majestätet, av Nārāyaṇa-aspekten, av vördnaden och respekten, eftersom det blev som en barriär. Den verkliga intima sötman är när man glömmer att Kṛṣṇa är den högste, mäktige Guden, som kan skapa universum, som kan förstöra universum. Så det är den verkliga anledningen till att Kṛṣṇa vill komma och ta rollen som en vän, som en älskare, som ett spädbarn, för att smaka denna lycksalighet av sötma. Av kṛṣṇera nitya-dāsa. Så först måste vi lära oss hur vi blir dāsa, eller hur? De som inte är intresserade av att vara dāsa, att vara tjänare, tänker: "Alla borde tjäna mig. Jag borde vara den som njuter."
īśvaro 'ham ahaṁ bhogī
siddho 'haṁ balavān sukhī
"Jag är herre och mästare. Jag är den som njuter." Det är en asura som talar, en demon, en grov materialist. Han eller hon vill ha allt. Det är inte tal om någon tjänst. En asura tjänar bara det falska egot och sina sinnen. Så när du börjar lära dig att vara en tjänare, till din utvidgade familj kanske, vänner, samhället, så gör du åtminstone lite tjänst, eller hur? Sedan kanske du till och med börjar tjäna vissa devatās. Du tjänar Durgā-devī, Gaṇeśajī, Śiva, moder Sarasvatī, för att du vill ha något i gengäld. "Jag erbjuder pūjā, min käre Gaṇeśa, och i utbyte ger du mig en vacker hustru, pengar, en helt ny Tesla, vad som helst." Hur som helst så tjänar du någon gudomlig entitet, även om det är för egoistiska syften. Du kan gradvis höja dig. Dessa devatās, de kommer av nåd att ge dig lite kṛpā, lite barmhärtighet. Men det är kapaṭa. Kapaṭa betyder fusk, det är att lura sig, eftersom de kan ge dig materiella fördelar som kommer att snärja in dig ännu mer i kretsloppet av saṁsāra. Om du fortsätter att tjäna, börjar du tjäna osjälviskt. Du kanske till och med tjänar Bhagavan Kṛṣṇa, Bhagavan Rāmacandra, för egoistiska syften, men vid en viss punkt erbjuder du bara din tid, dina pengar, ditt arbete utan förväntan på något i gengäld, eller hur? Så detta är hela idén, du blir en tjänare, och slutligen förstår du att allt annat du tjänar — samhälle, vänskap, kärlek, arbetsgivare, staten, till och med familjen — kallas för felbara soldater. Ingen av dessa så kallade herrar kan rädda dig, förutom Mukunda, Bhagavan Śrī Kṛṣṇa kan rädda dig. Så detta är vad vi kan lära oss. Vi blir tjänare, vi blir ständiga tjänare, dygnet runt, och vi blir ständiga tjänare till Kṛṣṇa. Då kommer vi att bli mycket lyckliga. Och nu kommer hemligheten. Jag ska berätta för er. En gång, i Padma Purāṇa, sade Lord Śiva till sin hustru Durgā-devī, han sade:
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
Min kära Devī, även om Veda-skrifterna rekommenderar tillbedjan av devatās, är tillbedjan av Lord Viṣṇu den allra högsta. Men över tillbedjan av Lord Viṣṇu står att tjäna de vaishnavas som är relaterade till Lord Viṣṇu. Även i Padma Purāṇa säger Lord Kṛṣṇa till Arjuna:
ye me bhakta-janāḥ pārtha
na me bhaktāś ca te janāḥ
mad-bhaktānāṁ ca ye bhaktās
te me bhaktatamā matāḥ
De som säger att de är mina direkta hängivna, säger Kṛṣṇa, är faktiskt inte mina hängivna. Men de som är hängivna till mina tjänare är i själva verket mina hängivna. Därför är umgänge med Kṛṣṇa-bhaktas, med de hängivna, det viktigaste och mest kraftfulla sättet att utöva bhakti-yoga. För där det finns hängivna, där finns det chanting av det heliga namnet, där talas det kṛṣṇa-kathā, där förbereds och offras det mat till Kṛṣṇa, där finns pūjā, ārati, det finns så många olika sorters tjänst, helt automatiskt. Så om du umgås med de hängivna, hänger med dem, kommer du att bli en av dem, vilket är livets fullkomlighet. Eftersom Kṛṣṇa, Han säger att de hängivna är kärare för Honom än Hans eget liv. Så vi har dessa underbara möjligheter, även om vi inte kan se Kṛṣṇa direkt i Mathurā som ett litet spädbarn, så kan vi göra tjänst och hjälpa och bistå Hans hängivna när de anordnar en fin festival, när de distribuerar böcker, när de ordnar söndagsprogram. Man kan ge av sin tid, man kan ge en donation, man kan bidra med arbete, och det kommer att vara ytterst behagfullt. Kṛṣṇa säger i Bhagavad-gītā att den som är mest kär för Honom är den som ger denna kunskap till andra, den som predikar Bhagavad-gītā. Så du vill vara en av dem, eller så vill du tjäna en av dem, för att fullkomna ditt liv. Så låt oss sluta upp tillsammans med alla de hängivna, tjäna lotusfötterna hos Śrīla A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, Śrī Jagannātha, Subhadrā, Baladeva, Śrī Śrī Gaura-Nitāi. Och på det sättet kommer du att lära känna de transcendentala egenskaperna hos Kṛṣṇas födelse och Hans aktiviteter.
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
Och om du vet detta, kommer du vid livets slut att återvända hem, tillbaka till den andliga världen, och du behöver aldrig komma tillbaka till den här världen igen. Det är Kṛṣṇas löfte. Okej, tack så mycket. Kanske finns det någon kommentar eller någon fråga innan vi fortsätter med nästa punkt på programmet. Kom gärna in. Ha en fin festival, allihop. Okej, jag ska dela med mig av en liten, faktiskt stor hemlighet också. Om du vill vara lycklig, då vilar din lycka i lyckan hos föremålet för din kärlek. Detta är en hemlighet som ges i Caitanya-caritāmṛta, Ādi-līlā kapitel 4. Det är inte så att du kan försöka bli lycklig direkt, utan genom att glädja och tjäna föremålet för din kärlek, då kommer du att bli lycklig. Detta är existensens hemlighet. Det fungerar faktiskt i ett vanligt äktenskap: om maken hela tiden vill glädja och göra frun lycklig, utan att tänka på sin egen bekvämlighet, och om frun vill se maken lycklig, glädja honom, tjäna honom på många sätt, utan att tänka på sin egen lycka — om båda tänker så, då får man det perfekta äktenskapet, eller hur? Och när du väl har lärt dig den förmågan att se din egen lycka i ögonen på föremålet för din kärlek, i din frus eller makes ögon, i dina barns ögon, då kan du se den i Kṛṣṇas och Hans hängivnas ögon. Om du lyckas göra dina vänner, dina hängivna vänner lyckliga — du kommer att få vänner om du börjar umgås med dem, du kommer att utveckla mycket kärleksfulla och vänskapliga relationer till dem som arbetar hårt för att upprätthålla predikoarbetet här i Göteborg, ni kommer att utbyta gåvor, ni kommer att utbyta prasādam, ni kommer att ha kärleksfulla utbyten. Om du försöker göra dem lyckliga, om du gläder dem, kommer du själv att bli oerhört lycklig. Det är den hemligheten. Okej. Hare Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa janmāṣṭamī kī jaya. Hari Hari.