Så i morse läser vi ur Śrīmad-Bhāgavatam, tredje kanton, kapitel 25, "Hängiven tjänsts härligheter", text nummer 26. Jag tycker det är synd att vi inte har en tavla längre, så att vi kan sjunga tillsammans. Men vi kommer att sjunga tillsammans, okej, bra. Vänligen upprepa efter mig:
bhaktyā pumāñ jāta-virāga-aindriyo
dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā
cittasya yāto grahaṇe yoga-yukto
yatiṣyatē ṛjubhir yoga-mārgaiḥ
bhaktyā — genom hängiven tjänst. pumān — personen. jāta-virāga — som har utvecklat avsmak. aindriya — för sinnesnjutning. dṛṣṭa — sedd i denna värld. śrutān — hörd i nästa värld. mad-racanā — mina skapelseaktiviteter och så vidare. anucintayā — genom att ständigt tänka på. cittasya — av sinnet. yātaḥ — engagerad. grahaṇe — i kontrollen. yoga-yuktaḥ — etablerad i hängiven tjänst. yatiṣyate — kommer att sträva. ṛjubhiḥ — enkla. yoga-mārgaiḥ — genom den mystiska kraftens processer.
Översättning:
Genom att så medvetet engagera sig i hängiven tjänst i sällskap med hängivna, får en person avsmak för sinnesnjutning, både i denna värld och i nästa, genom att ständigt tänka på Herrens aktiviteter. Denna process av Kṛṣṇamedvetande är den enklaste processen av mystisk kraft; när man faktiskt är etablerad på den hängivna tjänstens väg, kan man kontrollera sinnet. Innebörd:
I alla skrifter uppmuntras människor att handla fromt så att de kan njuta av sinnesnjutning, inte bara i detta liv, utan också i nästa. Till exempel lovas man upphöjelse till det himmelska riket på högre planeter genom fromma, fruktbringande aktiviteter. Men en hängiven, i sällskap med hängivna, föredrar att begrunda Herrens aktiviteter — hur Han har skapat detta universum, hur Han upprätthåller det, hur skapelsen upplöses och hur Herrens lekar pågår i det andliga riket. Det finns rikligt med litteratur som beskriver dessa Herrens aktiviteter, särskilt Bhagavad-gītā, Brahma-saṁhitā och Śrīmad-Bhāgavatam. Den uppriktige hängivne som umgås med hängivna får möjlighet att höra och begrunda detta ämne om Herrens lekar, och resultatet blir att han känner avsmak för så kallad lycka i den ena eller andra världen, i himlen eller på andra planeter. De hängivna är helt enkelt intresserade av att överföras till Herrens personliga sällskap; de känner inte längre någon attraktion till tillfällig, så kallad lycka. Det är positionen för en som är yoga-yukta. En som är fast etablerad i mystisk kraft störs inte av lockelserna i denna eller den andra världen; han är intresserad av andlig förståelse av den andliga situationen. Denna sublima situation uppnås mycket lätt genom den enklaste processen, bhakti-yoga. Ṛjubhir yoga-mārgaiḥ: ett mycket passande ord som används här är ṛjubhiḥ, eller mycket enkelt. Det finns olika processer av yoga-mārga för att uppnå yogafulländning, men denna process, hängiven tjänst till Herren, är den enklaste. Inte bara är det den enklaste processen, utan resultatet är sublimt. Alla bör därför försöka ta till sig denna process av Kṛṣṇamedvetande och nå livets högsta fulländning.
bhaktyā pumāñ jāta-virāga-aindriyo
dṛṣṭa-śrutān mad-racanānucintayā
cittasya yāto grahaṇe yoga-yukto
yatiṣyatē ṛjubhir yoga-mārgaiḥ
Genom att så medvetet engagera sig i hängiven tjänst i sällskap med hängivna, får en person avsmak för sinnesnjutning, både i denna värld och i nästa, genom att ständigt tänka på Herrens aktiviteter. Denna process av Kṛṣṇamedvetande är den enklaste processen av mystisk kraft; när man faktiskt är etablerad på den hängivna tjänstens väg, kan man kontrollera sinnet. Så Śrīla Prabhupāda säger här i innebörden att den uppriktige hängivne som umgås med hängivna får möjlighet att höra och begrunda detta ämne om Herrens lekar. Så jag tänkte att vi idag kunde begrunda Herrens lekar, eftersom detta är en mycket fin aktivitet. Och just i fredags hade vi Balarāmas uppenbarelsedag, och om några dagar, jag tror i övermorgon, kommer vi att ha Kṛṣṇas uppenbarelsedag, Janmāṣṭamī. Så jag tänkte att vi bara kunde läsa något om Kṛṣṇa och Balarāma, eftersom vi är precis mitt emellan Balarāmas och Kṛṣṇas uppenbarelsedag. Och jag tänkte läsa något för oss från en kommentar av en av mina favorit-ācāryor, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Han har skrivit en helt underbar kommentar till det tionde kanton, som kallas Sārārtha-darśinī. Och i denna kommentar kommenterar han Kṛṣṇas aktiviteter i det tionde kanton på ett helt underbart sätt, och det är bara fantastiskt att läsa och att höra och att bli absorberad i dessa beskrivningar. Eftersom Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura inte bara ser eller läser det som står i Bhāgavatam, utan han tittar lite djupare. Han ser saker som vi kanske eller kanske inte ser vid första anblicken när vi läser dessa verser. Och när vi läser detta kan vi förstå, eller när vi lyssnar på honom kan vi förstå att det faktiskt finns så mycket mer i dessa beskrivningar i Bhāgavatam än vad vi tror att det gör. Och detta är hans barmhärtighet, precis som de andra ācāryornas också. Och han ger oss möjligheten att verkligen dyka djupt ner i dessa beskrivningar av Kṛṣṇas lekar. Jag tror att utan dessa beskrivningar från ācāryorna skulle vi knappast ha någon chans att förstå vad som faktiskt finns i beskrivningarna av Kṛṣṇas eller Balarāmas lekar, eller för den engen någon av Kṛṣṇas inkarnationer. Och därför är vi mycket tacksamma för att ha möjligheten att ha tillgång till dessa kommentarer. Och all ära till Bhānu Mahārāja, som så vänligt översatte denna kommentar av Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura till det tionde kanton. Och jag tänkte idag att jag skulle vilja läsa två korta avsnitt från det femtonde kapitlet i det tionde kanton, vilket handlar om Balarāmas dödande av Dhenukāsura, åsnedemonen. Och i början skulle jag vilja börja med att läsa om hur Kṛṣṇa och Balarāma går in i Vṛndāvanas skog, och hur Kṛṣṇa är så fascinerad av Sin egen skapelse. Är det inte fantastiskt? Hur Kṛṣṇa är precis lika entusiastisk över Vṛndāvanas skönhet som vem som helst skulle vara som går dit och tittar på den. Låt oss se, 396. Och så, ja, det är mycket intressant att observera att Kṛṣṇa — Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura kommer att förklara detta — Kṛṣṇa är överväldigad, skulle vi kunna säga, av Vṛndāvanas skönhet. Han kan bara inte tro hur vackert Vṛndāvana är. Met Han vill inte ta åt Sig äran Själv. Kṛṣṇa är så ödmjuk. "Ja, ja, jag vet att jag gjorde det där, men faktiskt har jag ingenting med det att göra." Så Han använder detta tillfälle till att förhärliga Balarāma. Nu i fredags och även i söndags på söndagsfesten hörde vi så många saker om Balarāma, och vi försöker förstå, vem är denne Balarāma? Men faktiskt, vem skulle kunna prisa Balarāma bättre än Kṛṣṇa? Vi kan göra vårt lilla bästa för att säga något fint om Balarāma, eller försöka förklara eller förstå vem Han är. Men när Kṛṣṇa prisar Balarāma är det en helt annan dimension, en helt annan kategori. Så det är vad Kṛṣṇa kommer att göra. Ha bara tålamod. Om en stund kommer jag att läsa fyra verser där Kṛṣṇa bara så underbart beskriver och tillber och prisar Balarāma, helt spontant. De gick precis in i skogen, Kṛṣṇa är överväldigad av denna vackra natur, och Han använder tillfället till att prisa Balarāma. Men innan jag läser dessa fyra verser där Kṛṣṇa prisar Balarāma, ska vi måla upp scenen så att vi bättre kan förstå och uppskatta i vilka omgivningar allt detta utspelar sig. Så jag börjar läsa verserna 2 till 4, tre verser, för att få en uppfattning om atmosfären där vi befinner oss, vad vi pratar om. Och sedan kommer själva prisandet, Kṛṣṇas prisande av Balarāma, att vara verserna 5 till 8, fyra verser.
tan-mādhavo veṇum udīrayan vṛto
gopair gṛṇadbhiḥ sva-yaśo balān-vitaḥ
paśūn puraskṛtya paśavyam āviśad
vihar-tukāmaḥ kusumā-karaṁ vanam
Översättning:
Önskande att njuta av lekar gick sålunda Herren Mādhava, ljudande Sin flöjt, omgiven av herdepojkar som besjöng Hans härligheter, och i sällskap med Herren Baladeva, med korna framför Sig in i Vṛndāvanas skog, som var full av blommor och rik på föda för djuren. Kommentar:
Kṛṣṇa gick in i Vṛndāvanas skog, tad vanam, som var rik på föda för korna, paśavyam. Prefixet ā i kombination med viśat betyder att Kṛṣṇa helt och hållet gick in i Vṛndāvanas skog, det vill säga med stor absorption. Genom att referera till Kṛṣṇa som Mādhava, vilket betyder vårsäsongen, indikerar Śukadeva jag att Kṛṣṇa, precis som våren, fick skogen att fröjdas med doftande blombuketter.
tan mañju-ghoṣāli-mṛga-dvijākulaṁ
mahan-manaḥ-prakhyata-toya-sārasam
vatena juṣṭaṁ śatapatra-gandhinā
nirīkṣya rantuṁ bhagavān mano dadhe
Översättning:
Den Högsta Personligheten av Gudomligheten blickade ut över den skogen, som återljudade av de charmiga ljuden från bin, djur och fåglar, och som pryddes av en sjö vars klara vatten liknade stora själars sinnen, och av en bris som bar med sig doften av hundrabladdiga lotusblommor. När Han såg allt detta bestämde Sig Herren Kṛṣṇa för att njuta av den gynnsamma atmosfären. Kommentar:
Kṛṣṇa önskade att leka, rantuṁ, när Han såg skogens skönhet, tat, som gav glädje åt de fem sinnena. Hur tillfredsställde skogen sinnena? Bins hummande och hjortars och fåglars melodiska sång gav ljuvlig njutning åt öronen. Vṛndāvana betjänades, juṣṭam, av milda, lotusdoftande briser som bar med sig den svala fukten från transcendenta sjöar fyllda till brädden med svalt, sött vatten, likt stora hängivnas sinnen, mahan-manaḥ. De svala vindarna hänförde beröringssinnet, de söta vattnen stimulerade smaksinnet, lotusblommornas skönhet och doft skänkte andlig lycksalighet åt ögonen och näsan.
sa tatra tatra-ru-palāśa-śālibhiḥ
phala-prasūnoru-bhareṇa pādapaiḥ
bhaumān-namadbhir vanaspatīn mudā
smayann ivāha graja-mādi-puruṣam
Översättning:
Den Högste Herren såg att de ståtliga träden, med sina vackra rödaktiga knoppar och sin tunga börda av frukter och blommor, böjde sig ner för att röra vid Hans fötter med spetsarna på sina grenar. Sålunda log Han milt och vände Sig till Sin äldre bror. Kṛṣṇa kunde se att grenarna böjde sig ner för att betyga Honom sin vördnad, men Han ville inte ta åt Sig äran, så Han använder tillfället till att prisa Balarāma. Kommentar:
Kṛṣṇa log när Han såg alla träd, med sina rödaktiga bladknoppar, frukter och blommor, böja sig ner för att röra vid Hans fötter. Kṛṣṇa visste att träden faktiskt böjde sig ner för att tillbe Honom, men eftersom det var opassande att förhärliga Sig Själv, log Han i stor lycksalighet och prisade Sin äldre bror, Balarāma. Sålunda tilltalar Han Balarāma som Ādi-puruṣa i vers 6. Kṛṣṇa började le, eller nästan skratta, smayann iva, för att dölja Sina avsikter för Balarāma. Detta förklaras i Bṛhad-bhāgavatāmṛta. När sötman hos Vṛndāvana och dess invånare blev framträdande i Kṛṣṇas sinne, började Han förhärliga dem genom att göra Balarāma till föremål för prisandet. Men Kṛṣṇa prisade faktiskt Sig Själv, eftersom verserna inte skildrar Balarāmas härligheter. Av sakhya-bhāva talar Kṛṣṇa om Sina egna härligheter på ett skämtsamt sätt i Balarāmas namn. Fastän Kṛṣṇa är Balarāmas yngre bror, tilltalas Kṛṣṇa i denna vers som Ādi-puruṣa för att beteckna Hans position som svayaṁ bhagavān, den ursprungliga Högsta Personligheten av Gudomligheten.
śrī-bhagavān uvāca
*aho amī deva-varāmarārcitaṁ
pādāmbujaṁ te sumanaḥ-phalārhaṇam
namanty upādāya śikhābhir ātmanas
tamo-pahatyai taru-janma yat-kṛtam*
Översättning:
Den Högsta Personligheten av Gudomligheten sade: O den störste av herrar, se bara hur dessa träd böjer sina huvuden vid Dina lotusfötter, som är tillbensvärda av de odödliga halvgudarna. Träden erbjuder Dig sina frukter och blommor för att utplåna den mörka okunnighet som har orsakat deras födelse som träd. Kommentar:
Kṛṣṇa kände till trädens sinnen, som ville tillbe Hans lotusfötter, blickade på träden och talade sedan till Balarāma om deras härligheter som stora hängivna. Träden som håller gåvor av frukter och blommor på sina huvuden böjer sig ner inför Dina lotusfötter med hängivenhet. Varför? De böjer sich för att rena sig från sina försyndelser som fick dem att födas som träd. De tänker: "Eftersom vi har begått så stora försyndelser har vi blivit träd och kan inte följa med Herren på Hans vandringar genom Vṛndāvana."
Det här är bara underbart hur Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura uppenbarar trädens sinnen. Om man hör, eller föreställer sig att man ser, att man är närvarande i denna underbara atmosfär i Vṛndāvana, och ser Kṛṣṇa gå omkring där och njuta av den vackra synen, de vackra platserna, vem skulle inte vilja följa med Kṛṣṇa? Vem skulle inte vilja åtfölja Kṛṣṇa och delta i Hans lekar, som beskrivs i stor detalj? Vem skulle inte vilja det? Met träden kan inte. De står där på en fläck, de kan inte gå med Kṛṣṇa. De skulle vilja, men de kan inte. Så de mediterar: "Varför är vi så olyckligt lottade? Här är vi i Vṛndāvana och ändå kan vi inte gå med Kṛṣṇa. Vi måste ha varit så fyllda av försyndelser, vi måste ha blivit förbannade, för att även om vi är här, tillåts vi inte leka med Kṛṣṇa. Hur olyckligt lottade är vi inte." Det är vad de tänker. Så Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura uppenbarar detta så fint. På detta sätt tolkar Kṛṣṇa trädens rörelser, som härrör från deras attraktion till Kṛṣṇa. Men eftersom Brahmā bad om att få födas som ett träd i Vraja, kan träden inte ha fötts där som ett resultat av försyndelser. Så försök att förstå detta. De tänker: "Vi måste vara så fyllda av försyndelser." Men Brahmā ber: "Min käre Herre, snälla låt mig ta födelse i Vṛndāvana, om så bara som ett dammkorn, vad som helst, bara i Vṛndāvana." Så det är ett stort nöje, det är en stor belöning, det är svaret på böner att födas, att tillåtas födas i Vṛndāvana. Så dessa träd är där i Vṛndāvana, så det kan inte ha varit någon försyndelse att vara där. Det är en stor välsignelse. Så det är både och. I sina egna sinnen tänker de att det är en stor försyndelse, men alla andra som betraktar detta objektivt tänker: "Vilken stor välsignelse att tillåtas ta födelse i Vṛndāvana."
ete 'linas tava yaśo 'khila-loka-tīrthaṁ
gāyanta ādi-puruṣānupathaṁ bhajante
prāyo 'mī muni-gaṇā bhavadīya-mukhya
gūḍhaṁ vane na tu jahaty anagha-prasādam
Översättning:
O ursprungliga personlighet, dessa bin måste alla vara stora vise och Dina mest upphöjda hängivna, ty de tillber Dig genom att följa Dig längs vägen och besjunga Dina härligheter, som i sig själva är en helig plats för hela världen. Fastän Du har förklätt Dig i denna skog, O syndfrie, vägrar de att överge Dig, sin tillbensvärde Herre. Kommentar:
I två verser förhärligar Kṛṣṇa skogens fåglar och bin. Dessa bin följer Dig hit och dit eftersom de attraheras av doften från Din kropp. När Du går till heliga platser för Dina intima lekar, dit inte ens Dina förtrogna följeslagare kan gå, kan dessa bin inte ge upp Dig, utan fortsätter att följa efter Dig. Fastän de följer Dig till avskilda platser, blir Du inte förnärmad av dem. Av denna anledning tilltalar Kṛṣṇa Balarāma som anagha, syndfri. Så detta är också mycket intressant. När Kṛṣṇa eller Balarāma lämnar herdepojkarnas sällskap, eftersom de vill njuta av intima lekar med gopīerna, med sina uppsättningar av gopīer, kan herdepojkarna inte följa med. De skulle vara en störning. De passar inte in i denna rasa. Så de måste stanna kvar. Men bina följer med. De stängs inte ute. De tillåts komma, de kan ansluta, de kan vara där, de är inte en störning. Faktum är att de förhöjer njutningen av leken. Så Kṛṣṇa säger: "De är så fästa vid Dig, de följer Dig vart Du än går. Du kan inte hålla dem ute. Vart Du än går, vad Du än gör, kommer de att vara där med Dig. Hur välsignade är de inte." Därför måste de vara intima hängivna, bhavadīya-mukhya. De som koncentrerar sig, muni-gaṇā, på Dina intima lekar, har blivit dessa bin.
nṛtyanty amī śikhina īḍya mudā harinyaḥ
kurvanti gopyo iva te priyam īkṣaṇena
sūktaiś ca kokila-gaṇā gṛham āgatāya
dhanyā vanaukasayaṁ hi satāṁ nisargaḥ
Översättning:
O tillbensvärde, dessa påfåglar dansar framför Dig av glädje, dessa hindar behagar Dig med tillgivna blickar, precis som gopīerna gör, och dessa gökar ärar Dig med vediska böner. Alla dessa skogsbor är högst lyckligt lottade, och deras beteende mot Dig passar förvisso stora själar som tar emot en annan stor själ i sitt hem. Så underbart att höra hur Kṛṣṇa prisar Balarāma. Vilken rik fantasi Han har. Han ser alla dessa djur i Vṛndāvanas skog, och Han förstår att de måste vara stora själar, de måste vara stora vise, de måste vara mycket lyckligt lottade som får vara där och umgås med Kṛṣṇa. Så dessa ācāryor, som Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, eller Kṛṣṇa Själv, ser så mycket mer i dessa lekar än vad vi ser vid första anblicken. Kommentar:
Kṛṣṇa sade: "När Du går in i skogen välkomnar gökarna Dig med söta ljud, sūktaiḥ. Påfåglarna dansar och hjortarna kastar tillgivna blickar och har för avsikt att behaga Dig, priyam kurvanti. Det ligger i en bildad persons natur, nisargaḥ, att ta emot en helig person med dans, tillgivna blickar och söta ord."
Och detta är den sista versen Kṛṣṇa talar till Balarāmas pris.
dhanyēyam adya dharaṇī tṛṇa-vīrudhas tvat-
pāda-spṛśo druma-latāḥ karajābhimṛṣṭāḥ
nadyo 'drayaḥ khaga-mṛgāḥ sadayāvalokair
gopyo 'ntareṇa bhujayor api yat-spṛhā śrīḥ
Översättning:
Denna jord har nu blivit högst lyckligt lottad eftersom Du har rört vid hennes gräs och buskar med Dina fötter, och vid hennes träd och klätterväxter med Dina fingernaglar, och eftersom Du har prytt hennes floder, berg, fåglar och djur med Dina barmhärtiga blickar. Men framför allt har Du omfamnat de unga herdekvinnorna mellan Dina två armar, en ynnest som lyckogudinnan själv längtar efter. Kommentar:
Efter att ha förhärligat Balarāma genom att beskriva trädens och djurens tjänst, prisade Kṛṣṇa Honom genom att visa hur andra attraheras av Honom för att Han visar dem barmhärtighet. Frasen "Idag har jorden blivit lyckligt lottad" betyder av i den materiella tiden finns en följd av avatāror såsom Varāha, men ingenting kan mäta sig med de välsignelser som ges av Kṛṣṇa och Hans fullständiga expansion, Balarāma. Jorden har nu blivit högst lyckligt lottad eftersom Du har rört vid hennes gräs med Dina fötter och plockat hennes blommor med Dina fingernaglar. Floderna och bergen har blivit lyckligt lottade av Dina barmhärtiga blickar, sadayāvalokaiḥ, eller av Dina blickar som frambringar gynnsamhet, sadayāvalokanāt. Men klätterväxterna, gopyaḥ, som själva skönheten förskönar, yat-spṛhā śrīḥ, är lyckligt lottade eftersom de rör vid Ditt bröst. Ordet gopyaḥ kan också betyda gopīs. Sålunda kan innebörden vara: gopīerna är lyckligt lottade eftersom Du direkt omfamnar dem till Ditt bröst, vilket önskas till och med av lyckogudinnan själv, Śrī. Purāṇorna förklarar att fastän Lakṣmī befinner sig på bröstet av Nārāyaṇa, Vaikuṇṭhas Herre, önskade hon en gång att bli omfamnad på Śrī Kṛṣṇas bröst, och därför utför hon stränga askesövningar för att uppnå denna välsignelse. Śrī Kṛṣṇa informerade Lakṣmī om att hennes verkliga plats var Vaikuṇṭha, och att det var omöjligt för henne att vistas på Hans bröst i Vṛndāvana. Kṛṣṇa gynnade dock Lakṣmī genom att låta henne förbli på Hans bröst i form av en gyllene linje. Så detta är den sista versen Kṛṣṇa talar till Balarāmas pris. Och som ni har märkt, i de första tre verserna prisar Han djuren och träden och de andra levande varelserna i Vṛndāvanas skog. Och i den fjärde versen prisar Han gopīerna. Han prisar dem speciellt för deras tjänst till Balarāma. Och så, i den andra delen, jag tror vi fortfarande har tid, skulle jag vilja hoppa lite grann i samma kapitel, till slutet av kapitlet egentligen, för där — det är detta som är ämnet här nu, att Kṛṣṇa... Nu i början, det vi precis läste, går Kṛṣṇa och Balarāma in i skogen. Och sedan utför de sina lekar där, de imiterar de olika djuren, och de gör alla möjliga roliga saker, och de har det trevligt. Och i slutet av dagen, som vi alla vet, går de tillbaka till Vṛndāvana, they go back to their homes. Och då står förstås alla gopīer där i Vṛndāvana, de kommer ut ur husen, eftersom de har lidit så mycket av denna separation. Kṛṣṇa var borta hela dagen. Varför kommer Han först nu tillbaka? Så de står där och de tittar på Kṛṣṇa. Åh, äntligen kan vi se Kṛṣṇa och Balarāma. Så fint de kom tillbaka. Så fint vi kan se Dem. Och nu ska jag läsa för er, jag hoppas att ni sitter bra. Det här är verkligen bara så otroligt. Jag menar, jag vet inte ens om jag borde läsa det här. Det är bara så långt utöver det vanliga. Det är verkligen helt häpnadsväckande. Dessa verser beskriver hur Kṛṣṇa och Balarāma kommer tillbaka och gopīerna ser Dem, och de omfamnar Dem med sina blickar. Och hela detta utbyte som pågår där mellan Kṛṣṇa och gopīerna, det är bara, det är verkligen förbluffande, det är verkligen fantastiskt. Vi är... jag menar, vi kan bara höra detta och till viss del uppskatta det. Men jag tror inte det finns mycket hopp om att vi ska förstå detta, inte ens det minsta lilla. Vi kan bara uppskatta skönheten i beskrivningen av själva verserna, men sedan är kommentaren av Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura en så underbar poesi. Vi kan förstå att de hängivna är kavi, de är stora poeter. Jag menar, när man läser detta kan man knappt tro det. Det är bara så långt utöver det vanliga, det är bara så underbundet. Okej, låt oss se. Det börjar med vers nummer 42. Låt oss se var vi är någonstans. Okej, då kör vi.
tan-mukha-raja-s-churi-ta-kunta-la-bha-dha-bharha
vanya-prasūna-rucirekṣaṇa-cāru-hāsam
veṇuṁ kvaṇantam anugair upagīta-kīrtiṁ
gopyo dīdṛkṣita-dṛśo 'bhyagayan sametāḥ
Översättning:
Herren Kṛṣṇas hår, pudrat med dammet som virvlades upp av korna, var dekorerat med en påfågelsfjäder och skogsblommor. His blick förtrollade, och Han log vackert medan Han spelade på Sin flöjt, samtidigt som Hans följeslagare besjöng Hans härligheter. Gopīerna kom alla tillsammans fram för att möta Honom, med ögon fyllda av stor iver att få se Honom. Kommentar:
I denna vers beskrivs Vrajas gopīer i synnerhet. De unga gopīerna kom fram för att möta Kṛṣṇa, vars hårlockar var pudrade med dammet som virvlades upp av korna, paśu-raja, och dekorerade med skogsblommor och en påfågelsfjäder, och som blickade charmfullt och log tilltalande. I en annan betydelse utstrålade Kṛṣṇas blick ett vackert leende. Gopīernas ögon hade en stark önskan att se Kṛṣṇa, dīdṛkṣita-dṛśaḥ, så de kunde inte lyda sina sinnens order att sluta titta på Kṛṣṇa på grund av blygsel. De vill inte titta på Kṛṣṇa eftersom de trots allt är gifta. De är blyga, de är kyska kvinnor, det är inte meningen att de ska titta på en pojke som inte är deras make. Men de kan inte hjälpa det. De kan bara inte sluta eftersom Kṛṣṇa är så vacker, Han är bara så attraktiv, och de kan bara inte sluta titta. Så de befinner sig i en galen situation. Det är inte meningen att de ska göra det, men de måste. De kan bara inte hjälpa det. Kṛṣṇas blick utstrålade ett vackert leende. Gopīernas ögon hade en stark önskan att se Kṛṣṇa, men de kunde inte lyda sina sinnens order att sluta titta på Kṛṣṇa på grund av blygsel. Genom att bli självständiga och avundsjuka på öronen som hörde Kṛṣṇas flöjt och näsborrarna som kände doften av Hans doft, gav ögonen upp gopīernas beskydd och begav sig till Kṛṣṇa på egen hand för att vinna skatten av Kṛṣṇas charmiga blickar. När gopīerna lämnade sina hus för att gå fram till Kṛṣṇa, sade de till sina män: "Tänker ni stoppa mig eller döda mig?" De visste att deras män iakttog dem. De visste att de inte skulle godkänna det. Och de visste att deras män enligt social sedvänja egentligen borde döda sina hustrur eftersom de är okyska, de följer inte sedvänjan, de följer inte den sociala sedvänjan. Men gopīerna utmanade dem helt öppet och sade: "Tja, vi bryr oss inte. Du kan döda mig eller inte, det spelar ingen roll. Jag kommer ändå att titta på Kṛṣṇa." Så intensiv är deras attraktion, deras kärlek till Kṛṣṇa.
idha mukunda-mukha-sārada-mandirākṣi-bhṛṅgais
tapaṁ jahur vana-caraṁ vraja-yoṣito 'hnā
tat-sat-kṛtiṁ samadhigamya viśeṣa-toṣaṁ
sa-vrīḍha-hāsa-vinayaṁ yad upāgatam-okṣam
Översättning:
Med sina bilika ögon drack kvinnorna i Vṛndāvana honungen från Herren Mukundas vackra ansikte, och sålunda gav de upp den smärta de hade känt under dagen på grund av separationen från Honom. De unga Vṛndāvana-kvinnorna kastade sidoblickar på Herren, blickar fyllda av blygsel, skratt och underkastelse, och Śrī Kṛṣṇa, som helt och hållet accepterade dessa blickar som en passande gåva av vördnad, gick in i herdebyn. Kommentar:
Vad gjorde gopīerna när de närmade sig Kṛṣṇa? Denna vers besvarar frågan. Med sina bilika ögon drack Vrajas gopīer honungen, sāradam, från Mukundas vackra, söta ansikte. Gopīerna, som inte sågs av Kṛṣṇa, nöjde sig inte med att bara kasta en blick på Honom, utan de stirrade på Kṛṣṇa med vidöppna ögon när ingen såg på. När de sedan fångade Kṛṣṇas uppmärksamhet, brast dessa gopīer ut i leenden av glädje. Men på grund av blygsel hejdade de sina öppna ögon och leenden genom att täcka munnen med sina vänstra händer och dra sina slöjor över ögonen. Detta visade gopīernas känsla av underkastelse, vinayam. Sålunda visade gopīerna alla stämningar hos kyska flickor som ser på sin älskade med blygsel, jubel och underkastelse. Genom att ta deras blickande som en gåva, tat-sat-kṛtiṁ, från deras hjärtan, blev Kṛṣṇa medveten om den stora sötman i gopīernas kärlek. Genom att helt och hållet acceptera, samadhigamya, dessa blickar med fullständig njutning, gick denna den romantiska konstens Högste Mästare in i Vrajas by. Det sker ett möte i de två handlingarna att erbjuda och att acceptera det blyga leendet. Gopīernas erbjudande av vördnad var deras blyga skratt, underkastelse och sidoblickar, upāgata-mokṣam. Kṛṣṇa accepterade deras gåva genom att svara med förtrollande blickar. Man kan utveckla scenen på följande sätt: Genom att ta sina blickars blomma som erbjöds av deras tjänare kallad entusiasmens sañcāri-bhāva i sina ögons händer, och genom att ta sina leendens blomma som erbjöds av tjänarna kallade glädjens sañcāri-bhāva i sina händer, gjorda av deras känsliga läppar, närmade sig Vrajas gopīer Kṛṣṇa och sade: "Vänligen acceptera dessa gåvor, som är allt vi har i vårt hus." När Kṛṣṇa engagerade Sin tjänare i form av Sin blick för att ta emot gåvorna, blev Hans listiga blick ivrig att stjäla gåvorna, som tidigare hade förvarats i gopīernas hus. Därför drog Kṛṣṇa tillbaka Sin blick till Sig Själv. När gopīerna erbjöd dessa gåvor igen, frigjorde sig Kṛṣṇas blick och närmade sig snabbt gopīerna för att stjäla de två gåvorna med en krigares kraft. Då dök Hans sakhī i form av blygsel, som har kraften att dölja saker, plötsligt upp och gömde de två gåvorna. Sedan anlände en annan sakhī vid namn vinayā, underkastelse, och en strid bröt ut mellan dem. Kṛṣṇas tjänare i form av Hans blick tog dock med våld gåvan av gopīernas blickar, tillsammans med deras blygsel och underkastelse, och erbjöd dem till Kṛṣṇa. När Kṛṣṇa tog emot dessa tre som en dyrbar juvel, placerade Han dem omsorgsfullt på altaret i Sitt hjärtas tempel. Detta är innebörden av ordet sat-kṛtiṁ, gåva. Fastän blygsel och andra ord har sin egen innebörd, har de, eftersom sat-kṛtiṁ och mokṣa har så djupa betydelser, förklarats här i detalj. En annan betydelse är följande: När Kṛṣṇa respektfullt, sat-kṛtiṁ, accepterade gopīernas blyga blickar, upāgata-mokṣam, vilka var som blygsamt kontrollerade leenden, och gick in i byn, gav de unga kvinnorna i Vraja upp den smärta av separation, viraha-jam, som de hade känt från Honom under dagen.
Ja, det här är bara så underbart att läsa. En sådan underbar poesi. Hur Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura förklarar hur Kṛṣṇa tar gopīernas blickar och placerar dem som en gåva på altaret i Sitt hjärta. Han jämför Sitt hjärta med ett altare, och Han tar blickarna och erbjuder dem på Sitt hjärtas altare. Jag menar, vi kan i alla fall försöka förstå lite grann. Vad är det som händer när Kṛṣṇa kommer tillbaka från skogen, och gopīerna står där, kommer ut ur husen. De tittar på Kṛṣṇa och Balarāma, de utbyter blickar. Vad är det egentligen som pågår där? Det kan låta så här: "Ja, han kommer och de tittar på honom." Det kan låta så vardagligt, som att det händer varje dag, ingen stor sak. Met nej, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura förklarar för oss vad som faktiskt pågår. Å ena sidan är de blyga, de är försynta, de vill inte titta på Honom, men de måste bara göra det. Och sedan pågår en strid. Ögonen är avundsjuka på öronen och näsan, eftersom öronen tillåts höra det vackra spel Kṛṣṇa utför på Sin flöjt, och näsan känner den underbara doften från Hans lotusfötter och hela Hans kropp. Och därför är ögonen avundsjuka. "Vi kan inte gå och se, de andra sinnena tillåts, men vi kan inte på grund av blygsel, på grund av försynthet." Men hur som helst bryr de sig inte, de gör det ändå, och de lämnar kroppen och går till Kṛṣṇa. Försök bara att förstå detta. Vi är så begränsade här i den materiella världen, med vår materiella kropp. Men i den andliga världen är allt möjligt. Och sedan tar Kṛṣṇa emot dessa blickar från gopīerna. Och sedan pågår det någon sorts strid där, och sedan tar Han blickarna och placerar dem i Sitt hjärta som en gåva från gopīerna. Det är detta som gopīerna säger: "Det är allt vi har i vårt hus. Vi har ingenting vi kan erbjuda Dig, ingen yoghurt, inget ghee, ingenting. Allt vi har är vår attraktion, våra blickar. Så snälla, acceptera detta som en gåva." Och Kṛṣṇa gör det, och Han placerar dem i Sitt hjärta, eftersom det är en så stor skatt. Det ger Honom så mycket glädje, dessa gopīers blickar. Han... precis som de väntar på att Kṛṣṇa ska komma tillbaka, väntar Han också på att komma tillbaka, eftersom Han vet att Han kommer å få se gopīerna, Han kommer att få möta gopīerna, de kommer att kasta blickar på Honom, de kommer att titta på Honom. Och detta utbyte är så njutbart, det är så sött, att Kṛṣṇa inte kan bärga Sig tills Han möter gopīerna, precis som de inte kan bärga sig tills de möter Honom. Så vad som pågår där mellan de två, detta utbyte av kärlek, kan vi kanske få en liten uppfattning om, en liten glimt, när stora ācāryor som Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura förklarar detta för oss, när de så att säga drar undan förhänget lite grann och säger: "Se här, detta är vad som faktiskt pågår där."
Så detta är mycket underbara, underbara beskrivningar, underbara kommentarer av Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura. Och om jag får, skulle jag vilja bjuda in er alla, uppmuntra er alla att läsa detta själva, denna underbara Sārārtha-darśinī-kommentar av Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura till det tionde kanton. Det är förstås mycket fint. Śrīla Prabhupāda hade tyvärr inte möjlighet att kommentera Śrīmad-Bhāgavatam efter det trettonde kapitlet, eftersom kroppen inte tillät det längre. Så han gjorde inte det, han skrev kommentarer fram till det trettonde kapitlet av Brahma-vimohana-līlā. Och efter det är det fjortonde till nittionde kapitlet kvar, så det är ganska många kapitel. Så eftersom Śrīla Prabhupāda inte hade möjlighet att kommentera dessa verser, kan vi ta till oss Viśvanātha Cakravartī Ṭhākuras kommentarer, eftersom han faktiskt kommenterade dessa verser, dessa kapitel. Och det är underbart att läsa, och det ger oss en liten uppfattning om vad som väntar när vi slutligen går tillbaka till Kṛṣṇa, när vi kan vara en del av allt detta. Nu kan vi bara läsa om det och njuta och försöka förstå, försöka få en liten glimt, men vi kan meditera över hur trevligt det kommer att vara, eller skulle vara, om vi också kunde vara en del av detta, om vi kunde delta, och även om vi av någon anledning inte kan delta, i alla fall att vi kunde betrakta allt detta, och på så sätt vara en del av det, bara genom att vara där som någon levande varelse i Vṛndāvana, i den andliga världen, och bara se, bara betrakta hela denna scen, betrakta allt detta — Kṛṣṇa som kommer tillbaka och gopīerna som kastar sina blickar på Honom — så att vi har något fint att meditera över. Naturligtvis kan vi också meditera över att vi inte är kroppen, att vi är en andlig själ. Det är också fint, det är också sant, det är också ett andligt faktum. Men om vi vill meditera över något annat, emellanåt, kan vi också meditera över dessa vackra scener i Vṛndāvana och öka vår längtan efter att åka dit, att vilja åka dit. Detta är een stor inspiration, detta är en stor uppmuntran till att fortsätta att utföra hängiven tjänst så som det beskrevs i dagens vers, i sällskap med hängivna, så därmed vi minns: "Varför gör vi detta? Vad gör vi detta för?" Det måste finnas något mål, det måste finnas något att se fram emot, något som är värt att uppnå. Det är så vi fungerar i den materiella världen. Vi gör alltid något och vi vill ha resultatet, vi är inte så osjälviska, vi är inte så frigjorda. Så vi kan meditera över: "Detta är vårt mål. Det är hit vi vill nå. Vi vill träda in i dessa lekar," eller i alla fall vill vi, vi kan börja med att försöka förstå dem, försöka förstå vad som faktiskt finns i dessa lekar, i dessa kärleksfulla utbyten. Och då kommer redan något att ha uppnåtts. Och därifrån kan vi sedan gå vidare om vi tillåts, och vi försöker kvalificera oss för det. Så stort tack för att ni har varit så tålmodiga och lyssnat på allt detta. Och jag tror att efter allt detta finns det inte så mycket, ingenting mer att säga. Vad kan vi säga efter att Viśvanātha Cakravartī har förklarat allt detta? Det finns ingenting mer för oss att tillägga, tror jag. Så låt oss bara stanna vid det. Śrīla Prabhupāda kī jaya! Śrīmad-Bhāgavatam kī jaya! Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura kī jaya! Lord Balarāma kī jaya! Śrī Kṛṣṇa kī jaya!