Hare Kṛṣṇa. På brudparets och det här templets lednings vägnar vill jag hälsa alla välkomna till denna bröllopseceremoni som vi genomför idag på denna mycket gynnsamma dag, Śrī Balarāma Pūrṇimā. Det är uppenbarelsedagen för Herren Kṛṣṇas första expansion, Herren Balarāma. Dessutom är det en mycket intressant dag rent astronomiskt också. Den här dagen är väldigt, väldigt dålig för alla materialistiska aktiviteter, men väldigt, väldigt bra för alla andliga aktiviteter, som att gifta sig inför Viṣṇu i form av eld i ett tempel. Så den här ceremonin kallas vivāha-saṁskāra. Vivāha betyder bröllop, och saṁskāra har en dubbelbetydelse som är ganska intressant. En betydelse är psykologiskt intryck, någonting som präglas i sinnet, och den andra är en milstolpe i en människas liv. Så inom den vediska traditionen finns det olika så kallade saṁskāras som är viktiga, och som börjar redan före födseln. Det är en saṁskāra som kallas garbhādhāna-saṁskāra, som börjar redan när man ska avla ett barn. Inom ISKCON är det ganska enkelt. Det betyder generellt att mannen och hustrun går upp på morgonen och chantar 50 rundor Hare Kṛṣṇa under dagen för att verkligen höja medvetandet och för att attrahera en mycket speciell, hängiven själ till att aktivt söka sin tillflykt i den här familjen. Så, även om 50 rundor kanske inte är praktiskt – det tar mer än sex timmar att göra – så chantar man så många som möjligt. Och sedan fortsätter det, och sedan har vi olika saṁskāras för det nyfödda barnet: att ge namn, första gången det äter fast föda, och så vidare. Och så fortsätter det hela vägen. Bröllopet är en milstolpe, och sedan går det hela vägen till antyeṣṭi. Antya betyder slutet. Så det är de sista riterna för den döda kroppen före kremeringen. Den vediska kulturen innehåller alltså alla olika slags saṁskāras. Och om vi talar om bröllopet så har Kṛṣṇa instiftat systemet med varṇāśrama, vilket innebär att man i grunden har fyra olika varṇas som skiljer sig åt för olika människor, och det grundar sig på dina personliga egenskaper, hur du agerar i den här världen och hur du arbetar. Vi har alltså en pyramid, och de flesta människorna i botten av pyramiden kallas śūdras, vilket betyder arbetskraft, eller med ett modernt språk skulle vi kunna säga anställda. Det gäller för de flesta av oss, att vi assisterar och tjänar en arbetsgivare eller ett företag eller staten. Och sedan lite högre upp har vi entreprenörerna, de som har egna företag, som anställer andra människor, och de kallas vaiśyas. Och vaiśyans uppgift är att bidra med överflöd och välstånd till hela samhället. Och ovanför det kommer de som arbetar i statens tjänst, det vill säga polisen och militären, och folk på de statliga sjukhusen och liknande. De kallas också kṣatriyas, och deras uppdrag är att tjäna allmänheten och skydda medborgarna. Och allra högst upp har vi brāhmaṇas, som traditionellt sett brukade vara försakade präster och levde ett enkelt liv. Och vi har egentligen inga brāhmaṇas, väldigt få nu för tiden. Det närmaste man kommer är kanske några präster eller vissa – jag skulle inte ens vilja kalla dem politiker, men de ska i alla fall föreställa ledarna. Men på grund av Kali-yuga råder det brist på verkliga brāhmaṇas. Så dessa är olika, och det är olika människor. Vad alla måste gå igenom är de andra fyra kategorierna. Dessa är āśramas, de olika stadierna som börjar med barndomen som student, när pojkar och flickor går i skolan och lär sig och förbereder sig för vuxenlivet. Och efter en tid – detta kallas brahmacarya – lämnar de skolan, och sedan gifter de sig. De flesta människor går igenom den andra āśraman som kallas gṛhastha-āśrama. Gṛha betyder hus, och gṛhastha har en stark andlig klang eftersom att bygga ett bra äktenskap är som att bygga en skyddande sköld eller fästning mot attacker från māyā och mot olika distraktioner. Nuförtiden ser vi pojkar och flickor springa runt överallt med olika partner, och det finns ingen struktur och det blir problem om någon blir gravid, det finns inget ansvarstagande alls. Så när man gifter sig smalnar man av sitt fokus till en person av motsatt kön som kommer att hjälpa och assistera en i båda riktningarna för att hålla alla materiella distraktioner utanför äktenskapet. Man skapar ett gott hem och kanske får man barn, och man skapar en stabil struktur där man kan njuta av sin grad av materiellt liv, men på ett mycket organiserat och civiliserat sätt som följer äktenskapets dharma och gṛhastha-āśrama. Så det är den mer praktiska sidan av det. Man lär sig i gṛhastha-āśrama att vara en god tjänare eftersom man måste tjäna familjen. Både mannen och hustrun tjänar familjen; mannen tjänar hustrun och hustrun tjänar mannen, och båda tjänar sina barn om de får några. Och på det här sättet lär man sig hur man är till tjänst och man lär sig hur man praktiskt uttrycker sin kärlek och hängivenhet till andra objekt än sig själv, vilket är ett bra steg i rätt riktning. I Bhagavad-gītā beskriver Kṛṣṇa människor som är väldigt materialistiska; hur de ser på världen är, som Han säger:
īśvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhī
Han tänker att "jag är njutaren, jag är herren, och allt är till för min upphöjelse." Detta kallas faktiskt för āsuric av Kṛṣṇa, en demonisk egenskap. Men om man lever på ett bra sätt, i en bra familj, förväntar man sig inte att bli betjänad och att alla ska tillgodose ens behov. Man vet att man måste lägga ner ansträngning, pengar och tid för att få familjen att fungera. Och detta är bra, för när man väl lär sig att tjäna ordentligt är det mycket lätt att överföra denna tjänande böjelse till Högsta Personliga Gudomen. Och det kan man göra redan i sitt äktenskap, för även om man ser en manlig eller en kvinnlig form som sin make eller sin hustru, så vet man, åtminstone teoretiskt, att inuti denna forms hjärta finns också Översjälen, som är icke-skild från Högsta Personliga Gudomen, Śrī Kṛṣṇa. Så man har en vision där man båda ser den yttre materiella formen, men man kan också alltid komma ihåg att den här personen faktiskt är en hängiven till Kṛṣṇa, och Kṛṣṇa sitter bredvid honom eller henne, bevittnar alla aktiviteter och ger möjligheter på detta sätt. Så man lär sig. Det finns en berömd vers om vilka vi verkligen är från Caitanya-caritāmṛta:
jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa
Så nitya-dāsa betyder att man är en tjänare. Och om man inte är en tjänare till Kṛṣṇa, så är man en tjänare till sitt samhälle, eller till sin arbetsgivare, eller till sina familjemedlemmar, eller vad det nu kan vara. Men när man sätter Kṛṣṇa i centrum, då blir Han mycket glad om man kan ha ett välfungerande äktenskap där båda är trogna och båda har en tjänande inställning. Och nu, slutligen, tänker jag inte tala så mycket om de andra āśramas, de kommer efter äktenskapet. Det vill säga vānaprastha och sedan sannyāsa, kanske. Men gṛhastha är det absolut vanligaste idag i samhället, skulle jag vilja säga. Så det finns en hemlighet bakom denna universella lag, och jag ska berätta den för er idag. I det fjärde kapitlet av Ādi-līlā i Caitanya-caritāmṛta talar Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī om Rādhā-Kṛṣṇa. Och Rādhā-Kṛṣṇa är den allra högsta personifieringen av utbytet av kärlek mellan manligt och kvinnligt. De gör allt de kan för att behaga varandra. Och den versen säger:
prīti-viṣayānande tāṅra āśrayānande
vilket betyder: din lycka vilar i det älskade objektets glädje. Så istället för att tänka "Vad kan min hustru göra för mig? Vad kan min make göra för mig?", bör du tänka "Vad kan jag göra för min hustru? Vad kan jag göra för min make?", för det finns inga genvägar till lycka. Hemligheten är att ju mer du bryr dig om den andre, ju mer du strävar efter den andres glädje, desto lyckligare blir du. Förstår ni poängen? Så om man lever i ett äktenskap enligt den principen, att man nästan tävlar om vem som kan behaga den andre mest – för att uttrycka det enkelt: man kan ta med sig presenter, choklad, rosor och vackra klänningar hem, och sjunga vackra sånger (vilket är stereotypen), och man kan dekorera det vackra hemmet, laga god mat, ge massage och så vidare, eller mer subtila saker – ju mer man gör det för att behaga den andre, desto lyckligare blir man. Och desto mer blir äktenskapet en mycket, mycket trevlig plats att vara på. Så din personliga lycka vilar i din älskades lycka. Detta är något att komma ihåg när vi sitter här idag. Detta är formeln för ett framgångsrikt äktenskap. Tyvärr tänker vi i Kali-yuga: "Den här kvinnan behagar mig inte längre, jag kastar ut henne och så jag går och jagar efter någon annan, kanske hon kan ge mig njutning", eller: "Han tjänar inte tillräckligt med pengar, jag ville köpa det här, jag går och letar rätt på en annan man, jag sparkar ut honom." Det här är alltså den garanterade formeln för ett katastrofalt äktenskap. Så på gott och ont, uttryck er kärlek, och ni har en till person att visa tillgivenhet, att vara fäst vid, och om man vet hur man utvecklar en sund hängivenhet är det lätt att överföra den böjelsen och bli fäst vid Kṛṣṇa. Och om ni båda är fästa vid Kṛṣṇa, blir äktenskapet mycket, mycket framgångsrikt. Så det var bara några ord jag ville säga idag.