हरे कृष्ण। नवदम्पति और इस मंदिर के प्रबंधन की ओर से, मैं आप सभी का इस विवाह समारोह में स्वागत करना चाहता हूँ जो हम आज श्री बलराम Pūrṇimā के इस अत्यंत शुभ दिन पर संपन्न कर रहे हैं। यह भगवान कृष्ण के प्रथम विस्तार, भगवान बलराम का आविर्भाव दिवस है। इसके साथ ही, खगोलीय दृष्टि से भी यह एक बहुत ही दिलचस्प दिन है। यह दिन किसी भी भौतिक गतिविधि के लिए बहुत, बहुत बुरा है, लेकिन किसी भी आध्यात्मिक गतिविधि के लिए, जैसे मंदिर में अग्नि के रूप में उपस्थित विष्णु के समक्ष विवाह करने के लिए, बहुत, बहुत अच्छा है। इसलिए इस समारोह को vivāha-saṁskāra कहा जाता है। vivāha का अर्थ है शादी, और saṁskāra का एक दोहरा अर्थ है जो काफी दिलचस्प है। एक अर्थ है मानसिक छाप, यानी कोई ऐसी चीज़ जो मन पर अंकित हो जाती है, और दूसरा अर्थ है किसी व्यक्ति के जीवन का एक महत्वपूर्ण पड़ाव। तो वैदिक परंपरा में, जन्म से पहले से ही शुरू होने वाले विभिन्न तथाकथित saṁskāras महत्वपूर्ण होते हैं। यह एक garbhādhāna-saṁskāra नामक संस्कार है, जो संतान उत्पत्ति के समय से ही शुरू हो जाता है। इस्कॉन में यह काफी सरल है। आमतौर पर इसका मतलब है कि पति और पत्नी सुबह उठते हैं और दिन के दौरान हरे कृष्ण महामंत्र की 50 माला का जप करते हैं ताकि वास्तव में चेतना को ऊपर उठाया जा सके और एक बहुत ही विशेष भक्त आत्मा को इस परिवार में सक्रिय रूप से आश्रय लेने के लिए आकर्षित किया जा सके। तो, भले ही 50 माला का जप करना व्यावहारिक न हो—क्योंकि इसमें छह घंटे से अधिक का समय लगता है—लेकिन जितना संभव हो उतना जप करना चाहिए। और फिर यह आगे बढ़ता है, और हमारे पास नवजात शिशु के लिए अलग-अलग saṁskāras होते हैं: नामकरण, पहली बार अन्नप्राशन कराना आदि। और फिर यह जीवन के अंत तक चलता है। विवाह एक संस्कार है, और फिर यह antyeṣṭi तक जाता है। Antya का अर्थ है अंत। तो यह दाह-संस्कार से पहले मृत शरीर के लिए अंतिम संस्कार की क्रिया है। इस प्रकार वैदिक संस्कृति में सभी विभिन्न प्रकार के saṁskāras समाहित हैं। और यदि हम विवाह की बात करें, तो कृष्ण ने varṇāśrama की प्रणाली स्थापित की है, जिसका अर्थ है कि मूल रूप से आपके पास चार अलग-अलग varṇas होते हैं जो अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग होते हैं, और यह आपके व्यक्तिगत गुणों तथा इस संसार में आपके कार्य करने के तरीके, आपके काम करने के तरीके से तय होता है। तो हमारे पास एक पिरामिड है, और पिरामिड के तल पर अधिकांश लोग शूद्र कहलाते हैं, जिसका अर्थ है श्रम शक्ति, या आधुनिक भाषा में कहें तो कर्मचारी। तो यह हममें से अधिकांश लोगों पर लागू होता है, कि हम किसी नियोक्ता, कंपनी या सरकार की सहायता और सेवा करते हैं। और फिर उससे थोड़ा ऊपर, आपके पास उद्यमी होते हैं, जिनकी अपनी कंपनी होती है, वे अन्य लोगों को काम पर रखते हैं और उन्हें वैश्य कहा जाता है। और वैश्य का कार्य पूरे समाज के लिए ऐश्वर्य और धन प्रदान करना है। और उससे ऊपर वे लोग आते हैं जो सरकार की सेवा में काम करते हैं, जैसे पुलिस, सेना, और सरकारी अस्पतालों आदि के लोग। उन्हें क्षत्रिय भी कहा जाता है, और उनका मिशन जनता की सेवा करना और नागरिकों की रक्षा करना है। और सबसे शीर्ष पर आपके पास ब्राह्मण होते हैं, जो पारंपरिक रूप से विरक्त पुजारी हुआ करते थे और साधारण जीवन जीते थे। और वास्तव में हमारे पास कोई ब्राह्मण नहीं हैं, आज के दिनों में बहुत ही कम हैं। इसके सबसे करीब जो आप पहुँच सकते हैं, वे शायद कुछ पुजारी या कुछ ऐसे लोग हो सकते हैं जिन्हें मैं राजनेता भी नहीं कहूँगा, लेकिन उन्हें मार्गदर्शक होना चाहिए। लेकिन Kali-yuga के कारण, वास्तविक ब्राह्मणों का अभाव है। तो ये भिन्न हैं, और लोग भी भिन्न हैं। लेकिन जिस चीज़ से हर किसी को गुजरना पड़ता है, वे अन्य चार श्रेणियां हैं। ये āśramas हैं, विभिन्न चरण जो छात्र के रूप में बचपन से शुरू होते हैं, जब लड़के और लड़कियाँ स्कूल जाते हैं, सीखते हैं और वयस्क जीवन के लिए तैयार होते हैं। और कुछ समय बाद, इसे brahmacarya कहा जाता है। वे स्कूल छोड़ते हैं, और फिर शादी कर लेते हैं। अधिकांश लोग दूसरे āśrama से गुजरते हैं जिसे gṛhastha-āśrama कहा जाता है। gṛha का अर्थ है घर, और gṛhastha का एक गहरा आध्यात्मिक अर्थ है क्योंकि एक अच्छा वैवाहिक जीवन बनाना māyā के हमलों और विभिन्न विकर्षणों के हमलों के खिलाफ एक सुरक्षा कवच या किले का निर्माण करने जैसा है। आजकल हम देखते हैं कि लड़के और लड़कियाँ अलग-अलग साथियों के साथ हर जगह भटक रहे हैं, वहाँ कोई व्यवस्थित ढांचा नहीं है और यदि कोई गर्भवती हो जाती है तो समस्या खड़ी हो जाती है, कोई जिम्मेदारी नहीं ली जा रही है। इसलिए जब आप शादी करते हैं, तो आप विपरीत लिंग के केवल एक व्यक्ति पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं जो वैवाहिक जीवन से सभी भौतिक विकर्षणों को दूर रखने में दोनों तरह से आपकी मदद और सहायता करेगा। आप एक अच्छा घर बनाते हैं और शायद आपको बच्चे मिलते हैं, और आप एक ठोस ढांचा तैयार करते हैं जहाँ आप अपने भौतिक जीवन का एक सीमा तक आनंद ले सकते हैं, लेकिन विवाह के dharma और gṛhastha-āśrama का पालन करते हुए एक बहुत ही व्यवस्थित और सभ्य तरीके से। तो, यह इसका अधिक व्यावहारिक पक्ष है। आप gṛhastha-āśrama में एक अच्छा सेवक बनना सीखते हैं क्योंकि आपको परिवार की सेवा करनी होती है। पति और पत्नी दोनों परिवार की सेवा करते हैं; पति पत्नी की सेवा करता है और पत्नी पति की सेवा करती है, और यदि बच्चे हों तो दोनों उनकी भी सेवा करते हैं। और इस तरह, आप सीखते हैं कि सेवा कैसे की जाती है और आप स्वयं के अलावा अन्य पात्रों के प्रति अपने प्रेम और आसक्ति को व्यावहारिक रूप से व्यक्त करना सीखते हैं, जो सही दिशा में एक अच्छा कदम है। Bhagavad-gītā में, कृष्ण उन लोगों का वर्णन करते हैं जो बहुत भौतिकवादी हैं, वे दुनिया को जिस तरह से देखते हैं, जैसा कि वे कहते हैं:
īśvaro ’ham ahaṁ bhogī siddho ’haṁ balavān sukhī
वह सोचता है कि "मैं ही भोक्ता हूँ, मैं ही स्वामी हूँ, और सब कुछ मेरी उन्नति के लिए ही है।" कृष्ण द्वारा इसे वास्तव में āsuric यानी आसुरी गुण कहा गया है। लेकिन यदि आप एक अच्छी गुणवत्ता वाले, एक अच्छे परिवार में रहते हैं, तो आप यह उम्मीद नहीं करते कि आपकी सेवा की जाए और हर कोई आपकी ज़रूरतों को पूरा करे। आप जानते हैं कि परिवार को चलाने के लिए आपको प्रयास, धन और समय का योगदान देना होगा। और यह अच्छा है क्योंकि एक बार जब आप ठीक से सेवा करना सीख जाते हैं, तो उस सेवा की प्रवृत्ति को भगवान की ओर स्थानांतरित करना बहुत आसान हो जाता है। और आप अपने वैवाहिक जीवन में पहले से ही ऐसा कर सकते हैं क्योंकि भले ही आप अपने पति या पत्नी के रूप में एक पुरुष या स्त्री का रूप देखते हैं, लेकिन कम से कम सैद्धांतिक रूप से, इस रूप के हृदय के भीतर परमात्मा भी हैं, जो भगवान श्री कृष्ण से अभिन्न हैं। इसलिए आपके पास एक ऐसी दृष्टि होती है, जहाँ आप दोनों एक-दूसरे का बाहरी भौतिक रूप देखते हैं, लेकिन साथ ही आप हमेशा यह भी याद रख सकते हैं कि यह व्यक्ति वास्तव में कृष्ण का भक्त है, और कृष्ण उनके साथ बैठे हैं, उनकी सभी गतिविधियों को देख रहे हैं और इस प्रकार अवसर प्रदान कर रहे हैं। तो आप सीखते हैं। हम वास्तव में कौन हैं, इस बारे में Caitanya-caritāmṛta का एक प्रसिद्ध श्लोक है:
jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa
तो nitya-dāsa का अर्थ है कि आप एक सेवक हैं। और यदि आप कृष्ण के सेवक नहीं हैं, तो आप अपने समाज के, या अपने नियोक्ता के, या अपने परिवार के सदस्यों के, या किसी और के सेवक हैं। लेकिन जब आप कृष्ण को इसके केंद्र में रखते हैं, तो वे बहुत प्रसन्न होते हैं यदि आप एक उचित वैवाहिक जीवन चला सकते हैं जहाँ दोनों पवित्र हों और दोनों सेवा भाव में हों। और अब, अंत में, मैं अन्य आश्रमों के बारे में अधिक बात नहीं करने जा रहा हूँ, वे विवाह के बाद आते हैं। वे शायद vānaprastha और फिर sannyāsa हैं। लेकिन आज के समाज में मैं कहूँगा कि gṛhastha सबसे आम है। तो इस सार्वभौमिक नियम का एक रहस्य है, और मैं आज आपको वह रहस्य बताऊंगा। Caitanya-caritāmṛta के Ādi-līlā के चौथे अध्याय में, कृष्णदास कविराज गोस्वामी राधा-कृष्ण के बारे में बात कर रहे हैं। और राधा-कृष्ण स्त्री और पुरुष के बीच प्रेम के आदान-प्रदान का सर्वोच्च साक्षात स्वरूप हैं। वे एक-दूसरे को प्रसन्न करने के लिए किसी भी हद तक जाते हैं। और वह श्लोक कहता है:
prīti-viṣayānande tāṅra āśrayānande
जिसका अर्थ है: आपकी प्रसन्नता आपके प्रिय पात्र के सुख में निहित है। इसलिए यह सोचने के बजाय कि "मेरी पत्नी मेरे लिए क्या कर सकती है? मेरा पति मेरे लिए क्या कर सकता है?", आपको यह सोचना चाहिए कि "मैं अपनी पत्नी के लिए क्या कर सकता हूँ? मैं अपने पति के लिए क्या कर सकता हूँ?" क्योंकि खुशी का कोई छोटा रास्ता नहीं होता। रहस्य यह है कि आप जितना अधिक दूसरे की परवाह करेंगे, जितना अधिक दूसरे की प्रसन्नता के लिए प्रयास करेंगे, आप उतने ही अधिक सुखी होंगे। क्या आप मेरी बात समझ रहे हैं? तो यदि आप उस सिद्धांत के अनुसार विवाह चलाते हैं, जहाँ आप दोनों में लगभग इस बात की होड़ लगी हो कि कौन दूसरे को सबसे अधिक प्रसन्न कर सकता है—सरल शब्दों में कहें तो, आप उपहार, चॉकलेट, गुलाब और सुंदर पोशाकें ला सकते हैं, और सुंदर गीत गा सकते हैं (जो कि एक पारंपरिक तरीका है), और आप सुंदर घर को सजा सकते हैं, बहुत अच्छे से खाना बना सकते हैं, मालिश कर सकते हैं या कुछ भी, या फिर और भी सूक्ष्म चीजें कर सकते हैं। दूसरे को प्रसन्न करने के लिए आप जितना अधिक ऐसा करेंगे, आप उतने ही सुखी होंगे। और वैवाहिक जीवन रहने के लिए उतना ही अधिक अत्यंत सुखद स्थान बन जाएगा। इसलिए आपकी व्यक्तिगत खुशी आपके प्रेम के पात्र की खुशी के भीतर ही टिकी हुई है। आज जब हम यहाँ बैठे हैं, तो यह बात याद रखने योग्य है। एक सफल विवाह का यही सूत्र है। दुर्भाग्य से, Kali-yuga में हम सोचते हैं, "यह स्त्री अब मुझे प्रसन्न नहीं करती, मैं इसे बाहर निकाल देता हूँ और फिर किसी और के पीछे जाता हूँ, शायद वह मुझे सुख दे सके," या, "वह पर्याप्त पैसे नहीं कमाता, मैं यह खरीदना चाहती थी, मैं कोई दूसरा पति ढूंढ लेती हूँ और उसे बाहर निकाल देती हूँ।" तो यह एक विनाशकारी वैवाहिक जीवन का निश्चित सूत्र है। इसलिए अच्छे और बुरे, हर समय में अपने प्रेम को व्यक्त करें, और आपके पास स्नेह जताने के लिए, आसक्त होने के लिए एक और व्यक्ति है, और यदि आप जानते हैं कि उचित आसक्ति कैसे विकसित की जाए, तो उस प्रवृत्ति को स्थानांतरित करना और कृष्ण के प्रति आसक्त होना आसान हो जाता है। और यदि आप दोनों कृष्ण के प्रति आसक्त हैं, तो विवाह बहुत-बहुत सफल है। तो ये कुछ शब्द थे जो मैं आज कहना चाहता था।