Ja, vi kan notera här att Śrīla Prabhupāda, när han höll klass och talade – jag antar att det var från Bombay där han hade haft denna strid – sa att de hängivna måste tolerera människor de inte gillar samtidigt som de chantar Hare Kṛṣṇa. Men de hängivna måste tolerera, och han höjde rösten: "Tolerera, tolerera!" Så under det att man är engagerad i predikoarbete måste man möta så många motstridiga element. Därför måste en sādhu, Herrens hängivne, vara mycket tolerant. "Någon kan behandla honom illa eftersom de villkorade själarna inte är redo att ta emot den transcendentala kunskapen om hängiven tjänst. De gillar det inte; det är deras sjukdom. En sādhu har den otacksamma uppgiften att få dem att förstå vikten av hängiven tjänst. Ibland blir hängivna personligen attackerade med våld. Herren Jesus Kristus korsfästes, Haridāsa Ṭhākura piskades på tjugotvå marknadsplatser, Herren Caitanyas främste assistent Nityānanda blev våldsamt attackerad av Jagāi och Mādhāi. Men de var ändå toleranta eftersom deras mission var att befria de fallna själarna. En av egenskaperna hos en sādhu är att han är mycket tolerant och barmhärtig mot alla fallna själar."
"Han är barmhärtig eftersom han är alla levande varelsers sanna vän. Han är inte bara det mänskliga samhällets välgörare, utan också djursamhällets välgörare. Det sägs här, suhṛdaḥ sarva-dehinām, för att indikera alla levande varelser som har antagit en materiell kropp. Det är inte bara människan som har en materiell kropp, utan även andra levande varelser, som katter och hundar, har materiella kroppar. Herrens hängivne är barmhärtig mot alla: katten, hunden, träden, och så vidare. Han behandlar alla levande varelser på ett sådant sätt att de slutligen kan uppnå befrielse från denna materiella inveckling. Śivānanda Sena, en av Herren Caitanyas lärjungar, gav befrielse till en hund genom att behandla hunden transcendentalt. Det finns många fall där en hund fick befrielse genom umgänge med en sādhu, eftersom en sādhu engagerar sig i den högsta filantropiska verksamheten till alla levande varelsers välsignelse."
"Men trots att en sādhu inte är fientlig mot någon, är världen så otacksam att till och med en sādhu har många fiender. Detta är ajāta-śatravaḥ, vilket betyder att han inte har några fiender. En sādhu har inga fiender, men andra är fiender till honom."
"Så det här är en mycket fin vers. Vad är skillnaden mellan en fiende och en vän? Det är skillnaden i beteende. En sādhu handlar med alla villkorade själar för deras slutgiltiga befrielse från materiell inveckling. Därför kan ingen vara mer vänskaplig än en sādhu mot en villkorad själ. En sādhu är lugn, och han följer tyst skrifternas principer."
"Sādhu betyder en som följer skrifternas principer och som samtidigt är en Herrens hängivne. En som faktiskt följer skrifternas principer måste vara den Högste Herrens hängivne, eftersom alla śāstras instruerar oss att lyda Gudomens Högsta Personlighet. Sādhu betyder därför en som följer skrifternas föreskrifter och en Herrens hängivne. Alla dessa egenskaper är framträdande hos en hängiven. En hängiven utvecklar alla halvgudarnas goda egenskaper, medan en icke-hängiven, även om han är akademiskt kvalificerad, inte har några faktiska goda egenskaper enligt måttstocken för transcendental insikt."
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
Så detta passar väldigt bra ihop med den föregående versen i det här kapitlet. Den föregående versen var sa eva sādhuṣu kṛto mokṣa-dvāram apāvṛtam, att en stark fästelse vid en andlig själ – samma fästelse som, när den riktas mot den självförverkligade hängivne, öppnar dörren till befrielse. Den här nästa versen beskriver alltså en sādhu, att om man fäster sig vid en sådan sādhu, så öppnar det dörren till befrielse. Och vad är befrielse? Det är att höja sig över den materiella naturens kvaliteter och engagera sig i hängiven tjänst till den Högste Herren Kṛṣṇa. Detta är den verkliga befrielsen. Såvida man inte höjer sig över den materiella naturens kvaliteter kan man inte tjäna Kṛṣṇa rent. Så det är väldigt viktigt att man fäster sig vid en sådan hängiven. Vi levande varelser är fästa vid den här materiella världen. Vi är fästa vid vår kropp och våra fruar, om vi har sådana, vår make eller våra barn, och alla andra relationer med våra vänner. Om du vill bli av med alla dessa relationer bör du inte se den Högste Herren Śyāmasundara i sin treböjda form spela flöjt vid Yamunā. Om vi ser Kṛṣṇa, om vi förstår Kṛṣṇa, som är så attraktiv, då kan vi faktiskt lämna bundenheten till andra saker i denna materiella värld. Och för att kunna se Kṛṣṇa måste vi överlämna oss till en hängiven. Jaḍa Bharata förklarade – jag tror att det var på en fråga från kung Rahūgaṇa, denne kung som använde honom som bärstolsbärare. Och Jaḍa Bharata sa jag att en mahā-bhāgavata är en person som har fått nåd från en annan ren hängiven. Det är alltså genom umgänge med en ren hängiven som man också kan bli en mahā-bhāgavata. Så detta är en mycket viktig del av vår filosofi. Egentligen är en person som är som en mahā-bhāgavata en mycket avancerad själ. Det finns tre nivåer av framsteg i Gudsmedvetande eller Kṛṣṇamedvetande: kaniṣṭha-adhikārī eller prākṛta-bhakta, sedan madhyama-adhikārī och därefter uttama-adhikārī. Och vi talar här om en person som är uttama-adhikārī, en sādhu som har dessa underbara egenskaper. Och verserna förklarar detta mycket fint, och Prabhupāda utvecklar det, att en sådan sādhu är engagerad i ren hängiven tjänst till Herren utan avvikelse. Så det är uttama-adhikārī. Han är mycket avancerad i hängiven tjänst till den Högste Herren. Han är tolerant, och Prabhupāda förklarar här, och även i sin klass, att en hängiven måste vara tolerant eftersom det finns så mycket motstånd mot hans predikande. Han är mycket barmhärtig, och han vet att det bara finns en sak i den här världen, och det är att predika Kṛṣṇamedvetande. Detta förklaras i Instruktionens nektar, att när en hängiven når nivån av uttama-adhikārī, börjar han tänka att det bara finns en sak att göra i den här världen, och det är att predika Kṛṣṇas heliga namn. I Kali-santaraṇa Upaniṣad förklaras det att hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare är det mantra som i Kali-yuga kommer att skingra allt problematiskt. Motverka alla problem i Kali-yuga bara genom att chanta detta Hare Kṛṣṇa-mantra. Prabhupāda säger också här att han är mycket barmhärtig mot den villkorade själen. Och han är också mycket tolerant, som jag förklarade. Och som man såg i den där konflikten i Bombay, där det orsakades så mycket problem och polisen var på hans sida – och inte bara Prabhupāda blev illa behandlad utan de hängivna blev också mycket illa behandlade. Så de var tvungna att tolerera allt detta. Och sedan förklarade Prabhupāda också att Herren Jesus Kristus korsfästes, och Haridāsa Ṭhākura piskades på tjugotvå marknadsplatser, Nityānanda blev våldsamt attackerad av Jagāi och Mādhāi. Men han var ändå mycket tolerant, och han hindrade Herren Caitanya från att döda Jagāi och Mādhāi, eftersom han ville rädda dem. Så Herren Caitanya och Nityānanda är sådana, mycket toleranta. Och här sägs det också att han inte bara är det mänskliga samhällets välgörare, utan han är också djursamhällets välgörare. Vi känner till denna vers från Bhagavad-gītā, vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śvapāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Detta är också ett symptom på en uttama-adhikārī – den ödmjuke vise mannen ser, i kraft av sann kunskap, med samma blick på en lärd brāhmaṇa, en ko, en elefant, en hund och en hundätare. Så det betyder att han faktiskt ser själen och attraheras av själen. Han ser att själen i alla dessa levande varelser, som den ödmjuke brāhmaṇan och hundätaren, är densamma, likaså i hunden eller elefanten. Så han ser med samma blick. Men det är inte så att han glömmer att en hundätare är en syndfull person och att brāhmaṇan är en mer from person. Han kan se att brāhmaṇan, eftersom han använde sin lilla självständighet i sitt förra liv på ett bra sätt, nu har en brāhmaṇas kropp. Och en hundätare har missbrukat sin lilla självständighet i sitt förra liv, och har därför en hundätares kropp. Det är alltså inte så att den ödmjuke vise inte kan se skillnaden mellan olika kroppar. Men han ser att alla själar är likvärdiga. En person befinner sig i en kvinnokropp, en annan i en manskropp, och så vidare, och själen är mycket attraktiv. Så det är egentligen den verkliga personen, och han attraheras av den personen, av den själen, och vill därför frigöra den själen från den kroppsliga livsuppfattningen. Den vise vill hjälpa båda, alla, oavsett vilken kropp de befinner sig i. He hjälper till genom att få den personen eller den själen att röra sig mot befrielse och Kṛṣṇamedvetande. Det förklaras också jag att Śivānanda Sena, en lärjunge till Herren Caitanya, gav befrielse till en hund genom att behandla hunden transcendentalt. Han gav alltså hunden prasāda och tog hand om hunden. Vid ett tillfälle försvann hunden, och då blev Śivānanda Sena mycket ledsen. Och han letade efter hunden överallt. Men på ett eller annat sätt fick den här hunden inspiration från Översjälen; han gick helt enkelt före Śivānanda Sena och alla de hängivna som kom från Bengalen till Orissa, Jagannātha Purī. Så hunden kom till Herren Caitanya, och Herren Caitanya matade honom med lite prasāda och hunden blev faktiskt också befriad. Och det förklaras att han återvände till den andliga världen.
"En sādhu är lugn, och han följer tyst skrifternas principer." Så detta är en sādhu, en uttama-adhikārī. Och vi kan se att Śrīla Prabhupāda definitivt var en uttama-adhikārī. För Prabhupāda åkte till västerlandet och predikade Kṛṣṇamedvetande bland hippies, "dropouts" och "acid heads", som han brukade säga, de som fanns där. Och "acid heads" är de som tar LSD. De befann sig djupt i okunnighetens kvalitet och även i lidelsens. Men han lyckades leva där, och man kunde faktiskt se det när han först bodde i det där loftet med David Allen. David Allen, som var galen, var inte möjlig att rädda eftersom han var för långt ifrån sitt sinnes bruk. Men så många andra... han var helt enkelt en sådan person som många människor blev väldigt attraherade av. Den som har denna jämna syn på alla levande varelser – de som befinner sig i naturens lägre kvaliteter kan också känna detta, och de blir attraherade. Vissa människor har en mycket god relation till djur, och djuren kan känna det, och de blir mycket attraherade av en sådan person som har intelligensen att hantera djur. Prabhupāda... kan någon av er ge ett exempel på hur Prabhupāda är en uttama-adhikārī, som ser alla levande varelser med jämna ögon, även om han naturligtvis också kan skilja på dem som är väldigt villkorade av den materiella naturens lägre kvaliteter?
Fråga: Jag minns att Nārāyaṇi berättade en historia för mig om när Prabhupāda såg en snigel. Govinda dāsī kände avsmak: "Usch!" Och då tittade Prabhupāda på den – hon berättade att hans ögon var stora av medkänsla och nästan tårfyllda, och han sa till Govinda dāsī: "Chanta för den stackars varelsen."
Svar: Ja, ja, utmärkt. Så detta är ett mycket bra exempel på en snigel, en slags snäcka, och Prabhupāda ser att det finns osynlig själ där. Detta medvetande, det högre medvetandet, är ibland möjligt även för nybörjare bland de hängivna. När man är ute på saṅkīrtana och distribuerar böcker så ser man alla, om man verkligen är inne i det, då ser man själen mer eller mindre. Och jag minns en gång, man letar intensivt efter personer som kan ta en bok, och så ser man en fågel. Man springer fram till fågeln och kanske tänker: "Åh, nej, okej, det är en fågel." Hur som helst, ja, Aristaha d, ville du säga någonting?
Fråga: Jag tänkte, för det första finns det vissa människor som kan se själen men ändå tillaga djuret, en hundätare och en brāhmaṇa. En ko befinner sig i en mycket högre skapelse än en hundätare. Kan du upprepa det?
Fråga: En ko befinner sig i en mycket högre skapelse än en hundätare.
Svar: Ja.
Fråga: Men ändå, en uttama-adhikārī ser att även köttätaren är en andlig själ, som är väldigt täckt. Till exempel när Prabhupāda talade med – jag tror det var Kīrtanānanda – som var en köttätare. Och Prabhupāda såg igenom detta tunga hölje. Och för det andra finns det ett annat fall där Prabhupāda talade med en māyāvādī. Och denne māyāvādī lade fram māyāvāda-filosofi. Och Prabhupāda sa: "Det här är en rackarhund!" Och mannen sa: "Ursäkta? Vad sa du?" Och då upprepade Prabhupāda: "Det här är en rackarhund!" Och sedan förklarade han för honom varför, och då blev mannen... eftersom Prabhupāda trängde igenom hans hölje och faktiskt nådde fram till den personen, och de hade ett trevligt samtal efter det. Så det visar hur Prabhupāda kan predika för vem som helst. Som uttama-adhikārī har han en mycket, mycket stark tro på Kṛṣṇa, så he vet exakt vad han ska göra med varje person framför sig, i Kṛṣṇas tjänst.
Fråga: Janeshvara?
Svar: Ja.
Fråga: En gång var det en hund som skällde utanför Prabhupādas rum. Och jag tror, om jag minns rätt, att det var Pradyumna som stängde dörren. Och nästa dag fick Prabhupāda höra om detta och han blev riktigt arg på Pradyumna. Och han gav honom verkligen en rejäl utskällning: "Du har ingen rätt att stänga dörren. Han har rätt att sitta där."
Svar: Det är väldigt märkligt, hade hans lärjunge något vapen?
Fråga: Ja, jag vet inte.
Svar: Ja.
Fråga: Jag har bara hört det. Jag har hört det många, många gånger.
Svar: Okej.
Fråga: Och sedan var det en annan person som frågade honom: "Kan jag döda... om jag är rädd för malaria, kan jag döda myggan?" Och då sa han: "Om du vet exakt vilken mygga det är..."
Svar: "Om du vet exakt vilken mygga det är." Ja, det var det han sa.
Fråga: Och när vi var i Māyāpur gick vi till Jagannātha-templet. Och under Ārati kom det en katt och satte sig bredvid oss. Och genast var det någon som ville jaga bort katten. Men då sa de: "Nej, nej, den här katten får gå överallt." Så de lät katten sitta kvar. Jag var där, så jag såg det hela. Och efteråt, vid sidan om, stod ett litet bord med mahā-prasāda. En indisk man satt där och delade ut mahā-prasāda. Men efteråt gick katten fram till bordet och satte sig där, och mannen gav honom lite mahā-prasāda och sedan gick katten sin väg.
Svar: Han kom till varje Ārati.
Fråga: Han kommer till varje Ārati. Jag tänkte, om en katt kan vara här, vad kan då inte vi göra? Det är verkligen fantastiskt.
Svar: Ja, det är det, för utanför är det ett tempel, det finns ingen vägg eller dörr eller något sådant.
Svar: Ja, precis, så Kṛṣṇamedvetande, det...
Fråga: Du vet att de i Vṛndāvana hade många, många vakter vid grinden, och de hade alla ett stort gevär på axeln. Du vet allt det där?
Svar: Hade de?
Fråga: Ja.
Svar: Vakterna, ja, indiska vakter, indiska män med gevär.
Fråga: Och Prabhupāda pekade på en av vakterna som sköt hunden.
Fråga: Stängde dörren.
Svar: Ja. Någon annan reflektion eller kommentar? Vi läser versen igen: "Tecknen på en sādhu är att han är tolerant, barmhärtig och vänlig mot alla levande varelser. Han har inga fiender, han är fridfull, han följer skrifterna, och alla hans egenskaper är sublima."
Fråga: Jag tänker på det här med "fiende", att "han har inga fiender, men det finns många som är hans fiender", eller som gör sādhun till sin fiende. Så jag tänker lite på att eftersom en sādhu talar sanningen, och det ibland är smärtsamt att höra sanningen, eller hur? Det är något därinne. Men om man hittar en sādhu som kanske bara vill behaga människor, ska han ens ha fiender? Eller kan man säga att han borde ha människor emot sig eftersom han predikar hängiven tjänst och den här världen är...
Svar: Ja, Prabhupāda har sagt att om det finns motstånd, hårt motstånd, då betyder det att man gör rätt sak. Så det finns naturligtvis – för att bekräfta det, ja, det är vad som sägs i innebörden, att människor inte vill höra sanningen och därför gör de motstånd. Men om du är väldigt... om du är väldigt fokuserad... du bara flyter med i Kṛṣṇamedvetandet, diplomatiskt... om du är väldigt diplomatisk så kommer folk på sätt och vis att förstå vad du säger. Då säger du ingenting, och därför finns det inget motstånd från deras sida. Men då händer det inte heller någonting. Det finns ett talesätt av en författare i Norge, jag har glömt hans namn, men han sa: "Om man tar ifrån en människa hennes livslögn har hon ingenting mer att leva för." Det finns detta, om människor får höra att man faktiskt bör följa principerna – inget otillåtet sex, inget köttätande, inga berusningsmedel, inget spel om pengar – då tror de att det inte finns något mer, att det inte finns något kvar att leva för, eftersom de är så fästa vid dessa saker. Så om man tar ifrån människor deras livslögn – vilket är livslögnen att man blir lycklig av sinnesnjutning – och om någon försöker ta bort det som de håller så kärt, då blir de arga. Så folk vill inte ha det, de vill inte ha det. Vad var det du frågade?
Fråga: Jag menade, borde en sādhu ha fiender i världen för att liksom bevisa sin...?
Svar: Ja, det är inte så att han strävar efter det, men just för att han utför sitt predikoarbete kommer det naturligtvis att finnas personer som är fiender. Till exempel Śrīla Prabhupādas godbröder, de var fiender i Prabhupādas... Prabhupāda påpekade detta. Det var inte så att de var Prabhupādas fiender, men de blev mycket avundsjuka eftersom han påpekade vissa saker hos dem, så att säga. Och mot slutet bad han om ursäkt till några av sina godbröder, men de sa: "Nej, nej, nej, du gjorde rätt sak, godbröder." Så vi bör hjälpa den rene hängivne med att predika och hjälpa alla levande varelser, både kor, hundar och människor. Ja.
Fråga: Och det fanns en historia om en kung som besökte en sādhu som bodde i bergen och kom till denne sādhu. Och då sa kungen till sādhun: "Jag är också kung." Och eftersom du är sādhu har du inga fiender, så kungen sa: "Om du är kung, var är då din armé?" Och då sa sādhun: "Jag har inga fiender, så jag behöver ingen armé."
Svar: Ja, jag tycker det är ett fint svar. I den här världen finns det så mycket militärstyrka, men en helig person har inga fiender, så han behöver ingen armé, eller hur?
Fråga: Menar du att ingen kommer att betrakta sādhun som en fiende? Det låter som en person som kallas bhajananandī, som sitter i någon grotta någonstans och inte predikar. I vår paramparā-linje predikar vi. Vi predikar, och då kommer det att uppstå visst motstånd.
Fråga: Vi skapar fiender till den fysiska kroppen, men fysiskt har vi en armé av... Förlåt?
Fråga: Vi skapar fiender fysiskt, men andligt sett har vi inga fiender.
Svar: Nej, precis, jag menar... en hängiven tänker också att om någon attackerar honom så tar han det som Kṛṣṇas barmhärtighet eller något liknande. Han ser också allt motstånd som Kṛṣṇas arrangemang för hans rening. Men den som gör motstånd, den som kritiserar sādhun, gör det för att han inte vill höra sanningen om sitt liv. Har vi något att tillägga? Sādhun har inga fiender, men andra har sādhun som sin fiende. Och ordet här är ajāta-śatravaḥ. Ajāta-śatru. Och vi känner till Mahārāja Yudhiṣṭhira, ett annat namn på honom var också Ajāta-śatru. Och vi har också en hängiven i vår rörelse som var... jag tror det var Aristaha d. En person som inte har några fiender, men som andra betraktade som en fiende. Duryodhana var en fiende till Mahārāja Yudhiṣṭhira, han ville döda Yudhiṣṭhira. Okej, ja, vi rundar av.
Śrīmad-Bhāgavatam kī jaya! Śrīla Prabhupāda kī jaya! Gaura-premānande hari haribol!