Så jag ber om välsignelser från alla hängivna, så många äldre hängivna här, nästan alla. Så jag behöver era välsignelser för att kunna säga något om den här versen. Śrīla Prabhupāda säger i den första meningen att: "Precis som smittan från en bakterie av en viss sjukdom kan påverka en svagare person, på samma sätt kan den materiella naturens eller den illusionära energins inflytande verka på den svagare eller betingade själen, men inte på den befriade själen."
Så jag kom att tänka på historien om Typhoid Mary. Jag antar att ni alla har hört talas om henne. Inte? Okej. Prabhupāda sade att den hängivne måste bli som Typhoid Mary. Typhoid Mary var en irländsk immigrant som kom till USA, jag vet inte, kanske runt år 1900 eller 1800-någonting. Och hon började arbeta som kokerska på olika platser, i olika familjer. Hon flyttade från en familj till en annan, och överallt dit hon kom fick folk tyfus. Vid en viss tidpunkt undersökte de henne och upptäckte att hon, fastän hon var helt frisk och inte själv hade några symptom, var full av dessa tyfusbakterier. Så hon påverkade så många människor, och många av dem dog till och med utan att veta om det på grund av hennes matlagning, eftersom man på den tiden inte visste mycket om hygien, så de tvättade inte händerna ordentligt och liknande saker. Hon smittade så många, men själv var hon helt frisk och stark och hade inga symptom på någon sjukdom. Prabhupāda gav det exemplet på att den hängivne måste bli så stark att han inte blir smittad av den illusionära energin, av den materiella energin, utan att den hängivne själv måste kunna smitta andra med sitt Kṛṣṇa-medvetande. Så det är så vi måste odla Kṛṣṇa-medvetande, till den grad att vi blir väldigt, väldigt starka, så att vi får denna fasta tro på Kṛṣṇa, och då kommer vi att kunna påverka så många andra och hjälpa dem att väcka sitt Kṛṣṇa-medvetande. Jag hörde ett fint exempel i en föreläsning, att precis som vi har dessa utrotningshotade arter i världen, och om en art håller på att dö ut så försöker man vanligtvis rädda den arten. Man tar de individer som fortfarande finns kvar och sätter dem i en skyddad miljö. Och där gör man allt väldigt bra för dem, en perfekt miljö där de kan frodas och bli starka. Och när de väl är starka och har förökat sig, då släpps de ut i naturen igen, i den vilda naturen, och då kan de återigen bli starka. Precis som vi till exempel har vargen i Sverige. För några år sedan var den nästan utrotad. Det fanns bara ett fåtal kvar i Sverige, och då startades ett stort projekt för att rädda vargarna. De gjorde allt möjligt för att, antar jag, placera dem i något skyddat område, och de förökade sig och blev fler, och sedan släppte de ut dem. Och nu har vi många vargar igen i Sverige, det ökar. Det är förstås inte alla som är så glada över det, men alla arter behövs faktiskt i detta ekosystem. På samma sätt är de hängivna också lite grann så. I vårt nybörjarstadium är vi väldigt svaga, och vi är väldigt sårbara för påverkan från māyā. Därför måste vi i början befinna oss i en skyddad miljö, som tempelmiljön, där vi praktiserar mycket strikt enligt detta sādhana-program, allt väldigt, väldigt strikt. Och vi befinner oss i en skyddad miljö, vi är med hängivna. Överallt i templet är alla hängivna. Så i den meningen är det som en skyddad miljö. Men när vi sedan blir starka av det utövandet är det inte meningen att vi bara ska stanna i templet, utan det är meningen att vi ska gå ut i världen och försöka sprida detta Kṛṣṇa-medvetande när vi är tillräckligt starka, när vi själva har tillräcklig tro. Vi måste gå ut och också försöka påverka andra. I början är māyā mycket farlig för oss när vi är svaga. Men när vi blir starka blir den hängivne faktiskt farlig för māyā, så att säga. Rena hängivna kan bara gå var som helst och sprida detta Kṛṣṇa-medvetandets frö, påverka alla dessa betingade själar med denna andliga sjukdom, så att säga, eller andliga epidemi, och göra alla till hängivna. Precis som Prabhupāda, han var en enda person, och han lämnade Vṛndāvana, sitt hem och sin andliga plats där han gjorde... Naturligtvis var Prabhupāda alltid stark, han var en nitya-siddha. Men han förberedde sig för sin mission i Vṛndāvana, och var djupt absorberad i Kṛṣṇa-medvetande och i sitt skrivande och liknande. Och sedan reste han till väst. Han lämnade Vṛndāvana och kom till den mest degraderade platsen, till New York, och inte bara till New York, utan till en mycket degraderad plats som kallas Bowery. Han var omgiven av alla dessa hippier och drogmissbrukare och mycket fallna människor. Men han påverkades inte av dem, utan de blev påverkade av honom. Så Prabhupāda sade: "Jag gjorde hippier till 'happies' (lyckliga)."
En gång fick han frågan: "Kan du göra några mirakler, Prabhupāda?" Och då pekade han bara på sina hängivna och sade: "Dessa är mina mirakler, för jag tog dessa hippier, dessa mycket fallna människor, och gjorde dem till lyckliga, glada, Kṛṣṇa-medvetna hängivna. Så det är mitt mirakel."
När en hängiven blir stark kan han påverka så många andra. Han blir som en beröringssten. Precis som med en beröringssten, att vad du än rör vid så blir det till guld. På samma sätt är en ren hängiven så ren, och han är så upphöjd i sitt medvetande, att vem som än kommer i kontakt med honom blir smittad eller påverkad av hans Kṛṣṇa-medvetande. Eller som ett annat exempel: eld. När elden brinner i en hängivens hjärta blir han som eld. Precis som när du tar en eld och vad du än rör vid börjar brinna. På samma sätt kan den rene hängivne väcka det andliga medvetandet i de trä-liknande levande varelserna. Faktum är att jag läste en mycket vacker förklaring av Prabhupāda häromdagen om det. Den lyder ungefär så här: "Precis som eld tänds från trä av en annan eld, kan människans gudomliga medvetande på liknande sätt tändas av en annan gudomlig nåd. Hans Gudomliga Nåd, den andliga mästaren, kan tända den andliga elden i den trä-liknande levande varelsen genom att förmedla passande andliga budskap som injiceras genom det mottagliga örat." Så vi är som trä, eller den betingade själen är som trä. Trä är död materia, och på samma sätt är vi, om vi inte är andligt väckta, som sovande eller levande döda. Verkligt liv är faktiskt andligt liv, Kṛṣṇa-medvetande. Och så länge detta Kṛṣṇa-medvetande inte är väckt, är själen som en zombie som går omkring, den är faktiskt som levande död. Men den andliga mästaren kan, med kunskapens fackla, väcka den andliga själen genom transcendental ljudvibration. Så det är potensen hos en ren hängiven. En gång hamnade några hängivna i fängelse i Australien, och i fängelset fortsatte de bara, de var ute på harināma och på något sätt gillade polisen inte det, så de satte dem i fängelse. Men i fängelset fortsatte de bara att sjunga oavbrutet, utan stopp. Så då blev de ett så stort störningsmoment i fängelset att de fängelseansvariga sade: "Ni är farligare inuti fängelset än utanför. Så ge er iväg." Så de släppte ut dem. Det är alltså så det är meningen att vi ska bli farliga för māyā. Genom ett starkt Kṛṣṇa-medvetande kan vi faktiskt attackera māyā istället för att māyā attackerar oss. Det är meningen att vi ska attackera denna māyās inflytande. Śrīla Prabhupāda säger här att verklig hängiven tjänst faktiskt börjar på det befriade stadiet. brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati Det sägs alltså i Bhagavad-gītā att verklig hängiven tjänst börjar när man faktiskt är befriad från detta materiella tillstånd, ovanför naturens tre egenskaper. Det är bhāva-stadiet, när man är mycket upphöjd i hängiven tjänst. Då kan man faktiskt utföra verklig hängiven tjänst. Prabhupāda slår fast här i den sista meningen, en mycket tung mening: "Den som är bunden vid materiell förorening kan inte vara en hängiven." Så hur är det med mig då? frågar jag. Jag har definitivt så många bindningar till detta. Men vi praktiserar hängiven tjänst. Verklig hängiven tjänst betyder ren hängiven tjänst, och då finns det inga fler materiella bindningar, och man befinner sig på det befriade stadiet. Men så länge man inte är ren, praktiserar vi naturligtvis fortfarande. Det är fortfarande hängiven tjänst, men det är under utövande. Det är ännu inte rent. Vi praktiserar under ledning av en fullkomlig hängiven, under ledning av den andliga mästaren. Och eftersom vår tjänst inte är ren erbjuder vi den först till honom, och han, den andliga mästaren, kan sedan vidarebefordra, så att säga, vår hängivna tjänst till Kṛṣṇa eftersom han är ren. Men ändå betraktar sig de rena hängivna aldrig som befriade. Prabhupāda sade: "Jag ber alltid till Kṛṣṇa att Han ska skydda mig från māyā." Och de sade: "Men Prabhupāda, du är inte i māyā, du behöver inte be." Och Prabhupāda sade: "Jag är skyddad eftersom jag alltid söker Kṛṣṇas skydd." Och han sade till sina lärjungar: "Det är ert problem, ni förstår inte att ni måste be så." Så de rena hängivna visar oss detta exempel, att vi alltid måste söka tillflykt hos Kṛṣṇa. Vi kan aldrig tänka att: "Okej, nu är vi hängivna, och nu är vi säkra, och nu är allt bra." Utan vi måste alltid förstå att vi faktiskt befinner oss i en mycket osäker position i den här materiella världen. När som helst kan den materiella energin slå ner oss. När vi till exempel läser böner av våra ācāryas, är de alltid i denna stämning av att de är väldigt, väldigt fallna, att de behöver allt skydd, att de behöver all hjälp, att de inte kan klara det ensamma, och så vidare. Som Bhaktivinoda Ṭhākura, han sjunger: gopīnātha, mama nivedana śuno, viṣayī durjana, sadā kāma-rata, kichu nāhi mora... "O Gopīnāth, gopīernas Herre, hör min bön. Jag är en ondskefull materialist, ständigt beroende av världsliga begär, och jag besitter inga goda egenskaper."
"O Gopīnāth, hur ska Du rena mig? Jag vet inte vad hängivenhet är, och mitt materialistiska sinne är absorberat i fruktsamt arbete. Jag har fallit i denna mörka och farliga världsliga existens. O Gopīnāth, allt här är Din illusionära energi. Jag har ingen styrka eller transcendental kunskap, och denna min kropp är inte självständig och fri från den materiella naturens kontroll."
De rena hängivna, även om de är helt bortom naturens tre egenskaper, helt transcendentala, känner sig alltid väldigt hjälplösa, väldigt fallna. Och därför sägs det att de rena hängivnas ödmjukhet är den betingade själens verklighet. Egentligen är de höjda över detta, men de uttrycker sig så, de känner så. Men detta är vår verklighet, att vi är helt hjälplösa, förlorade i denna materiella existens virvelström. Men tyvärr förstår vi inte det. Vi tror att vi mår rätt bra, och att allt är ganska trevligt. Men den rene hängivne inser detta, och därför ropar de till Kṛṣṇa hela tiden om skydd. När de sjunger Hare Kṛṣṇa ber de verkligen djupt till Kṛṣṇa om att Han ska skydda dem: "snälla engagera mig i Din hängivna tjänst."
Så detta är väldigt fint. Man kan läsa dessa böner av de rena hängivna, och på ett eller annat sätt, om vi läser dem regelbundet, tränger detta in i vårt medvetande, och vi kan få en liten glimt av det eller bli påverkade av den typen av inställning och mentalitet hos de rena hängivna. Jag hörde en föreläsning i den här världen av Keshava Maharaj, där han sade: "Vi behöver ett starkt sinne och ett mjukt hjärta." Men vanligtvis i den här materiella världen är det tvärtom. Vi har ett svagt sinne och ett ganska hårt hjärta. Men det starka sinnet, som Prabhupāda säger här: "Vi måste bli starka i hängiven tjänst så att denna smitta av den materiella sjukdomen inte kan vidröra oss."
Först börjar det med kunskap. Först behöver vi denna kunskap, sambandha-jñāna, om vilka vi är, vem Kṛṣṇa är, vad vår relation är. Och när vi praktiserar denna kunskap blir den vid en viss punkt till vijñāna. jñāna förvandlas till vijñāna genom praktiserande. Vi kan inte bara läsa böckerna, utan vi behöver praktisera. Och sedan kommer så småningom detta förverkligande, inseendet av vilka vi faktiskt är, att vi är små partiklar av Kṛṣṇa och Hans eviga tjänare, det kommer med praktiserandet. Och när insikten kommer, då kommer också frihet från bundenhet, att vi inte längre är så fästa vid denna materiella värld, vid denna materiella energi. Och detta är faktiskt kunskapens frukt. Kunskapens frukt är frihet från bundenhet, att vi faktiskt inte längre är så fästa vid alla dessa materiella njutningar och så vidare. Och på det stadiet sade Prabhupāda: "Då börjar den verkliga hängivna tjänsten."
Så på ett eller annat sätt behöver vi stärka vårt andliga liv. Vi behöver utveckla denna fasta tro. Och hur gör vi det? Vi har förstås sādhana, sādhana-bhakti, vår sādhana. Vårt sjungande och vårt lyssnande är absolut nödvändigt. Längre fram i det här kapitlet sägs det: satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ Det betonas alltså väldigt mycket att vi behöver lyssna och sjunga i sällskap med rena hängivna. Då är Kṛṣṇas lekar mycket behagliga och tillfredsställande för örat och för hjärtat. Helt enkelt genom att umgås eller diskutera kṛṣṇa-kathā i sällskap med hängivna blir man snabbt avancerad på vägen, som i śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati, de följer alla efter. Först börjar det med lite śraddhā, men sedan, i sällskap med hängivna, kommer detta snabbt att vända till avancerat. Här sägs det till och med "från śraddhā till rati", det är faktiskt ett väldigt stort steg. Men det är så det sägs här, rati och sedan bhakti. Så umgänge är väldigt, väldigt kraftfullt, och särskilt att höra om Kṛṣṇa och sjunga tillsammans, det är den snabba vägen att utvecklas till de högre stadierna i hängiven tjänst. So ju mer vi gör detta och prioriterar detta och finner tid för detta, desto snabbare kommer våra framsteg att gå. Denna materiella energi är väldigt, väldigt svår att övervinna. daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā sägs det i Bhagavad-gītā, det är väldigt, väldigt svårt att besegra māyā. Men mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te, om man helt enkelt överlämnar sig till Kṛṣṇa, då blir det väldigt lätt. Naturligtvis, när man väl har överlämnat sig är det lätt, men att överlämna sig i sig självt är förstås inte en så lätt process. Det är hårt arbete, och vi måste sträva mycket, mycket uppriktigt, vi måste verkligen lägga vårt hjärta i detta utövande av hängiven tjänst, både det yttre som tempelprogram, tjänst och så vidare, men också det inre, att se inåt på vad som är mina svaga punkter, eftersom māyā kommer att attackera där vi är svaga. Så vi måste ta reda på vad våra svaga punkter är, och vi måste arbeta på det. Och att se, alltid tänka på hur vi kan förbättra oss. Som varje dag, hur kan jag förbättra min chanting, hur kan jag förbättra min attityd och all min tjänst, allting, hur kan jag förbättra mig. Så att vi inte hamnar i denna mekaniska hängivna tjänst, för då kommer det att ta mycket lång tid om vi blir mekaniska och om vi bara går på rutin, så att säga. Nej, det måste alltid vara mycket medvetet och mycket omtänksamt på det sättet. På det sättet blir man fri från bundenhet. Som Prabhupāda säger: "Han blir likgiltig för materiell existens, och det materiella inflytandet verkar mindre kraftfullt på honom." Så vi blir fria från bundenhet och även den materiella existensen eller māyā kommer... Kṛṣṇa kommer att säga till māyā vid en viss tidpunkt att: "Nu behöver du inte attackera den här hängivne längre." Så då kommer Kṛṣṇa... māyā kommer att släppa oss fria, så att säga. Okej. Ursäkta för den här tråkiga klassen, men det är inte varje gång jag får så mycket inspiration. Hur som helst, ja?
Fråga: brahma-bhūtaḥ [ohörbart] hängiven tjänst...
Svar: Ja.
Fråga: [Ohörbart] hängiven tjänst...
Svar: Ja.
Fråga: [Ohörbart] Och det materiella inflytandet verkar mindre kraftfullt på honom [ohörbart]...
Svar: Ja, men det...
Fråga: [Ohörbart] hängiven tjänst...
Svar: Ja, så det är inte bara från bhāva som ren hängiven tjänst börjar. Jag förstod det så. Okej.
Fråga: [Ohörbart]
Svar: Okej, tack.
Fråga: Ja, ja, det är en lång väg från niṣṭhā till bhāva.
Svar: Okej, någon annan fråga eller kommentar? Lakṣmaṇa?
Fråga: Vad innebär det att faktiskt överlämna sig? För de flesta hängivna som praktiserat i några år är det ganska lätt att filosofiskt förstå att, okej, målet är hängiven tjänst till Kṛṣṇa. Så, vad är det faktiska överlämnandet?
Svar: Vad är verkligt överlämnande? Tja, vi har ju detta från Śāstra, vi har dessa sex tecken på överlämnande: att acceptera allt... hur börjar det på sanskrit, är det någon som kommer ihåg? ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam Att acceptera allt som är gynnsamt, så vi försöker verkligen uppriktigt ta tillflykt till alla de saker som Prabhupāda har gett oss som är gynnsamma för hängiven tjänst. Och vi avvisar allt som är ogynnsamt. Det betyder att vi är strikta. Vi äter inte mat som inte har offrats, vi umgås inte med världsliga människor på ett sätt som är löst eller inte rekommenderat. Vi praktiserar strikt, och vi tar verkligen tillflykt till de saker som hjälper oss i vår hängivna tjänst, som att vi tar vårt sjungande på allvar, vi kommer på program så mycket vi kan, umgås med hängivna, läser böckerna, lyssnar på föreläsningarna och uppriktigt försöker tjäna, att ta lite ansvar i hängiven tjänst och göra det efter bästa förmåga. Och vad mer? goptṛtve varaṇaṁ tathā kommer du ihåg de två? ānukūlyasya saṅkalpaḥ prātikūlyasya varjanam, rakṣiṣyatīti viśvāso goptṛtve varaṇaṁ tathā, ātma-nikṣepa-kārpaṇye ṣaḍ-vidhā śaraṇāgatiḥ Ja, så vi accepterar Kṛṣṇa som vår enda beskyddare, vi försöker verkligen lita på Kṛṣṇa i alla situationer, och vi accepterar Honom som vår beskyddare och upprätthållare, eller hur?
Fråga: Ja.
Svar: Ja, så vi bara... det betyder att vi försöker förlita oss på Kṛṣṇa mer och mer, inte bara på vår egen styrka. Utan vi försöker faktiskt överlämna oss, det betyder att vi försöker bli ett verktyg, och vi ber om styrka och välsignelser från Guru och Kṛṣṇa för att göra vår tjänst. Vi tänker inte bara att det är vi som är de som handlar. Och naturligtvis betyder ātma-nikṣepa att helt överlämna oss själva och alltid vara saktmodiga och ödmjuka. Så ja, dessa är de sex tecknen på överlämnande. Det betyder alltså att det är en pågående process, det är inte så att vi bara: "Okej, nu är vi hängivna, och nu glider vi bara med", så att säga. Utan vi arbetar faktiskt med de här sakerna hela tiden, och vi försöker att alltid gå djupare och djupare och göra det bättre och bättre och vara mycket medvetna om vad vi gör och vad vi praktiserar. Det är bara vad jag kommer att tänka på. Kanske kan alla lärda hängivna lägga till något om vad det faktiskt innebär att överlämna sig på ett djupare sätt.
Fråga: Överlämnande har sex tecken.
Svar: Ja.
Fråga: Ja.
Svar: Det var det jag försökte hänvisa till.
Fråga: I varje stadium, var det inte så att du avslutade klassen med den där mycket hoppfulla meningen att māyā då kommer att släppa sitt grepp eller att māyā kommer att släppa oss fria. Från en nybörjares perspektiv låter det på något sätt som den första möjligheten att börja överlämna sig. För så länge māyā har oss i sitt grepp, eller åtminstone har ett så starkt grepp om mig att allt påverkar mig så starkt, är den mänskliga energin för mycket. Så vad var stadiet för när māyā kommer att...
Svar: Nej, vid en viss punkt när Kṛṣṇa ser att den hängivne verkligen överlämnar sig, då kommer Han att säga till māyā: "Okej, släpp honom nu." När Kṛṣṇa...
Fråga: När han försöker överlämna sig?
Svar: Vad sade du, "när"?
Fråga: När han överlämnar sig?
Svar: Ja, när man faktiskt överlämnar sig. Vi försöker överlämna oss, men när man faktiskt överlämnar sig, då kommer māyā... Kṛṣṇa kommer att beordra māyā att släppa oss fria, så att säga. När man faktiskt... men jag menar, det sker i stadier. (skratt) Någonstans, 101 gånger... (skratt)
Fråga: Ett ögonblick.
Fråga: Det är redan, det skulle kunna vara så, men redan när vi befinner oss i den positionen att vi försöker, att vi gör oss ödmjuka och vill lyssna, är det redan en mycket fin position enligt vad Prabhupāda säger. Då kan man göra framsteg. Många känner inte ens det. En sådan sällsynt...
Svar: Ja. Det är mycket positivt när vi förstår vår fallna position, det är mycket positivt. Då är det redan avancerat, så att säga. Okej, något annat? Annars slutar vi här. grantharāja Śrīmad-Bhāgavatam kī jaya!