Han längtar efter denna kärlek från de hängivna. Och detta är ett, kan vi säga, väldigt praktiskt sätt som Kṛṣṇa beskriver hur man kan glädja Honom. Bara genom att med kärlek och hängivenhet offra till och med ett löv, ett lotusblad eller vilket löv som helst som är vackert. Det finns så många vackra löv. Eller en blomma, den här tiden på året finns det så många vackra blommor, eller vatten. Så Kṛṣṇa säger: "Jag kommer att acceptera det." Så den viktigaste ingrediensen är känslan. Och jag tror att vi alla har den erfarenheten i vanliga relationer i våra liv, att när man får kontakt med någon så kan man genast känna skillnaden när det görs med känsla eller mer av plikt, mer yttre. När det går djupare blir det genast mer intressant, more tillfredsställande, mer givande. Så detta är naturligt, naturlig psykologi. Så detta är också på den högsta nivån i relationen med Högsta Personligheten av Gudomdomen. Så, på ett praktiskt plan antar jag att några av er har någon form av altare hemma, och ni offrar också er bhoga där. Och så, på ett väldigt praktiskt sätt, när vi – hur vi relaterar till detta altare hemma, eller när vi kommer hit till templet, när vi bugar oss – kan vi göra det väldigt medvetet, och vi kan göra det med hängivenhet, och vi kan verkligen önska att ta tillflykt till Herren och få kontakt med Herren. Och det gör en verklig skillnad, eller hur? Och när ni också ber bönerna, att ni är där, och ni är medvetna, och ni knyter an till bönerna, ni tar tillflykt till bönerna, genom bönerna kommer ni nära Herren. Men det kan också så lätt hända att vi blir okoncentrerade. Kanske finns den här störningen i vårt liv, eller detta problem, denna utmaning och så vidare. Och plötsligt, mitt i bönen, börjar vi tänka på det. Det händer. Ibland. Jag antar att vi alla kämpar med det. Och så, gör en medveten ansträngning som denna, vilket Kṛṣṇa rekommenderar här, att bara försöka göra det med hängivenhet, då kommer vi faktiskt att uppleva omedelbara resultat. Vi behöver inte vänta. Det är så underbart med bhakti-yoga. Man kan omedelbart se resultat. Eller, jag tror att några av er chantar japa, Hare Kṛṣṇa-mantrat på japa-mālā. Och we kan uppleva att när vi försöker göra det med fokus, försöker vara helt närvarande, och vi ropar efter Herrens barmhärtighet, så kommer vi omedelbart att uppleva en skillnad i vårt medvetande. Samma principer. Så i alla våra aktiviteter i hängiven tjänst är det en möjlighet. I varje situation, i varje sekund, har vi ett val att ansluta oss till Herren. Så detta är så praktiskt.
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
Om han har offrat ett löv, en blomma, frukt och vatten till Mig med kärlek och hängivenhet. Så huvudingredienserna, säger Prabhupāda, det upprepas två gånger i denna śloka, om det görs med kärlek, så gör det hela skillnaden i vår relation till den Högsta Herren. Det är den möjlighet vi har, och det gör att vi kommer att uppleva andliga framsteg, vi kommer att få, känna attraktion till Herren. Jag läste i Kṛṣṇa Book helt nyligen om ett mycket intressant tidsfördriv av Herren. Jag vill bara säga något om det. Det har titeln "Befriandet av hustrurna till de brahmaner som utförde offerceremonier". Kanske har några av er hört detta tidsfördriv, men Kṛṣṇa och Balarāma, de var ute i skogen i Vṛndāvana. Och en dag kände de sig väldigt hungriga. Och så vände de sig till Kṛṣṇa, och de visste också att Kṛṣṇa och Balarāma önskade äta. Så de uttryckte, de sa: "Vi är hungriga."
Så Kṛṣṇa hade en plan, så han visste att det i närheten pågick en yajña, och yajñika-brahmaner som var mycket experter på ritualer utförde detta offer. Och Kṛṣṇa sade till herdepojkarna: "Åh, snälla gå dit. De har precis förberett fin bhoga nu, och fråga bara: Kṛṣṇa och Balarāma uppehåller sig här i närheten, vi är med dem, kan ni vara snälla och ge oss lite mat?"
Så de gjorde det, de kom dit. Och Kṛṣṇa varnade dem också innan de gav sig iväg, han sade: "Förresten, de är inte vaiṣṇavor, bara så att ni vet." Och när de kom dit vände de sig till brahmanerna med så mycket respekt. De bockade, knäppte händerna, erbjöd sina vördnadsbetygelser till brahmanerna, och de tilltalade dem som "O jordiska gudar!" Och så uttryckte de att de var sända av Kṛṣṇa och Balarāma: "Och kan vi få lite mat, snälla?" Så på ett väldigt milt och ödmjukt sätt lade de fram detta. Och hur reagerade brahmanerna? Kanske några av er vet?
Q: De var aggressiva, och de gav dem ingenting, prasādam.
A: Ja. Först försummade de dem faktiskt helt och hållet. De var så fulla av sig själva, som man brukar säga, ganska stolta. Så de brydde sig helt enkelt inte. De trodde att det de gjorde var superviktigt. Det var de mest upphöjda aktiviteterna i samhället. Och här kommer några småpojkar. Så de brydde sig inte alls. De bara ignorerade dem fullständigt. Och pojkarna kände sig sårade. Kanske har ni upplevt det, om ni har varit ute och försökt ge människor kontakt med Kṛṣṇa, distribuerat böcker eller prasādam, och folk bara ignorerar er, inte ser er, och ni känner er sårade. Det händer lätt. Så de kände det så. Och de återvände till Kṛṣṇa och Balarāma. Och när de berättade för Kṛṣṇa vad som hade hänt log Kṛṣṇa faktiskt, och han förklarade: "Det är så här det är när man tigger. Man måste förvänta sig det." Men: "Ni kan försöka med brahmanernas hustrur. De är hängivna. Och gå till dem. Jag är säker på att de kommer att ge er något."
Så det var vad de gjorde, de återvände. Och hustrurna assisterade sina män i denna yajña. Och de var helt engagerade i det. Och de förstod vad som är den verkliga yajñan. Som Kṛṣṇa säger i Bhagavad-gītā, tredje kapitlet, text nio:
yajñārthāt karmaṇo ’nyatra
loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
Det arbetet, karma, måste utföras för Viṣṇus skull. Annars, karma-bandhanaḥ, blir man bunden av sitt arbete. Och därför säger Kṛṣṇa att du ska utföra dina aktiviteter för Hans tillfredsställelse, för Herrens tillfredsställelse, på detta sätt kommer du alltid att vara fri från bundenhet. Så alla vill vara fria, eller hur? I denna materiella värld tycker vi inte om att vara bundna. Vi vill ha verklig frihet. Så det är så här man faktiskt kan uppleva verklig frihet, att göra det man gör för Herrens skull, för att glädja Herren, för att tjäna Herren. Och när Han är tillfredsställd känner man djup tillfredsställelse, en tillfredsställelse man aldrig kan uppnå genom något slags materiellt arrangemang, inte genom något slags sinnesnjutning i denna värld. Det är inte möjligt. Så detta är en verklig levnadskonst, att utföra aktiviteter, yajñas, för Viṣṇus skull. Så de kom till hustrurna. Och med samma ödmjukhet erbjöd de sina vördnadsbetygelser. Och de frågade: "Kṛṣṇa och Balarāma är i närheten, kan ni vara snälla och ge oss lite mat?" Och omedelbart blev de så entusiastiska. Och de samlade genast ihop det allra bästa av det bästa som fanns i köket, och de började fylla kärl. Och de var så ivriga. Faktiskt hade de hört talas om Kṛṣṇa och Balarāma. De hade aldrig sett dem, men de hörde från andra som hade sett dem, från auktoriserade källor. Så bara genom att höra om Kṛṣṇa och Balarāma blev de så fästa vid dem, utvecklade så mycket tillgivenhet och kärlek. Och här kommer representanterna, herdepojkarna, och ber om lite bhoga. De var så ivriga att ge. Men det var inte nog för dem att bara ge, de ville följa med herdepojkarna för att träffa Kṛṣṇa och Balarāma. Och Kṛṣṇas vänner älskade det. Men vid den tidpunkten blev de verkligen prövade, eftersom deras män och andra släktingar sade: "Ni får inte gå. Ni får inte gå, ni har era plikter här nu."
Och de brydde sig inte. De bara, det fanns inte någon form av tvekan. De gav sig bara av. Och de ville se Kṛṣṇa och Balarāma i skogen. Och de visste att om vi går nu, och de säger att vi inte får gå, så betyder det i den kulturen att man inte kan komma tillbaka. Så de var redo to ta vilken risk som helst för att få kontakt med Kṛṣṇa och behaga Kṛṣṇa, tjäna Kṛṣṇa. Och när de kom in i skogen och såg Kṛṣṇa och Balarāma, smälte deras hjärtan helt och hållet. De var så vackra, som vi vet finns beskrivningarna där från auktoriserade källor om hur den Högsta Personligheten av Gudomdomen ser ut. Och de såg att allt var precis som det hade beskrivits från auktoriserade källor. Så denna spontana attraktion till Kṛṣṇa, det är livets fullkomlighet. Det kallas rāgānugā-bhakti, spontan kärlek och hängivenhet, spontan hängiven tjänst. Vi kan helt enkelt inte tänka på något annat än att vara mer engagerade i sådan tjänst. Det finns en vacker bön av drottning Kuntī där hon uttrycker sina känslor för Kṛṣṇa. Den finns i den första kanton, Śrīmad-Bhāgavatam, kapitel åtta, drottning Kuntīs böner. I den fyrtioandra versen står det:
tvayi me ’nanya-viṣayā
matir madhu-pate ’sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati
Så hon ber på detta sätt, väldigt, väldigt vackert. Hon sade: "Precis som Ganges ständigt flyter mot havet utan några hinder, låt min attraktion ständigt dras till Dig, utan att avledas till någon annan." Det är hennes bön. Så det är ett underbart exempel. Vi vet att Ganges är så, väldigt, väldigt kraftfull. Om vi går ut i Ganges och försöker stoppa Ganges på något sätt så är det inte möjligt. Den är så kraftfull. Så: "Precis som Ganges ständigt flyter mot havet utan några hinder, låt min attraktion dras till Dig utan att avledas till någon annan."
Så i denna materiella värld är det så lätt att bli distraherad, eller hur? Det kan bara ta en halv sekund, så är man plötsligt någon annanstans. Och man tänker på något som inte är Kṛṣṇamedvetet. Det händer. Så det är hennes bön. Och brahmanernas hustrur, de var på den plattformen, spontana. Det flödade spontant, de var bara redo att ta vilken risk som helst bara för Kṛṣṇas nöjes skull. Så Kṛṣṇas kläder glittrade som guld. De är gula. Och han hade en girland av skogsblommor som dekorerade honom så, så underbart. En påfågelsfjäder, som vi vet, på huvudet. Och med ena handen vilade han på en väns axel, och med den andra handen höll han en lotusblomma. Och bakom öronen hade han liljor. Så detta var vad de såg. Den darśana fick de när de kom in i skogen, och deras hjärtan bara smälte. "Det här är Kṛṣṇa." Och de blev bara överväldigade av hängivenhet och kärlek. Och Kṛṣṇa log omedelbart mot dem. Och det ökade deras känslor miljoner gånger. "Kṛṣṇa ser mig. Kṛṣṇa besvarar mina känslor."
Så detta är bhakti. Och detta är möjligheten, som utifrån denna śloka nu i Bhagavad-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Detta är sättet hur vi också, på ett praktiskt sätt i det dagliga livet, kan få kontakt med Kṛṣṇa. Bhakti-yoga är så praktiskt. Prabhupāda visade det när han kom till New York, 1966, till 26 Second Avenue. De hade en liten butikslokal där, och de lagade mat, och Prabhupāda offrade denna bhoga, och han lärde de andra gradvis att både laga mat och offra denna bhoga. Och de kunde inse att detta är något vi kan uppleva. Det är ett sätt att leva, det är en livsstil, och det är en förändring av medvetandet. Så rena hängivna ser ständigt Kṛṣṇa i hjärtat på det sättet. De avvek aldrig från det. Så vi är inte på den plattformen, men vi can hämta inspiration från dessa exempel, som när vi läser Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, här i vår Kṛṣṇa Book. Prabhupāda har gett oss de mest intima tidsfördriven. Att träda in i Vṛndāvana, att höra om Kṛṣṇa och Hans hängivna, och vad som faktiskt är målet, vad rāgānugā-bhakti är. Så vi kan inte på ett konstgjort sätt hoppa dit, men vi kan få inspiration och se vad vi strävar efter. Och på vårt enkla sätt i våra liv, när vi offrar vår bhoga hemma, göra det med mer känsla, med hjärtat, vara medvetet närvarande och göra något extra. Kanske plocka en blomma, lägga den framför bilden eller gudomen. Men om man bara gör det med känsla gör det hela skillnaden i världen. Detta är bhakti-yoga. Det är så enkelt, men det gör hela skillnaden i världen. Och vi kan också bara, som vi talade om, göra det tanklöst. Vi gör det som en ritual: "Okej, jag bugar mig, jag måste gå till jobbet, jag måste gå till skolan, jag har den här plikten, åh nej, jag glömde det här", och... Och vi förlorar ingenting på att bara vara mer närvarande. Vi bugar oss ändå alla. Vi erbjuder ändå våra böner. Så om vi bara gör det med mer medvetenhet, är det den möjlighet vi har. Och när vi chantar vår japa, från det som kallas nāmāparādha när vi inte är medvetet närvarande, kan vi höja oss till nāmābhāsa, alltså reningsstadiet. Och det öppnar också plötsligt upp så många positiva möjligheter och inspiration till att vara mer involverad och engagerad i hängiven tjänst. Så Kṛṣṇa, Han välkomnade dem. Han log, som vi sade, och Han välkomnade dem. Mycket glad att ni har kommit hit och, ja, Han sade: "Ni är mycket lyckligt lottade." "Vad kan jag göra för er?" Så: "Ni bortsåg från alla hinder." Kṛṣṇa vet allt. Eftersom Han är i hjärtat vet Han vad var och en går igenom, våra utmaningar i livet i alla avseenden, och vår kamp i Kṛṣṇamedvetande, Han vet alltihop. Så: "Att ni bortsåg från era mäns order, släktingars order, och ni" – Han visste att de gick ändå. Så Han uppskattade det. Så ren hängiven tjänst är mycket sällsynt. Och Kṛṣṇa säger: "Ni är väldigt, väldigt lyckligt lottade." Men sedan sade Han: "Gå nu hem igen, är ni snälla." Och de blev chockade. "Hur kan Du säga en sådan sak, Kṛṣṇa? Vi har precis överlämnat oss helt till Dig. Du lovar i Bhagavad-gītā att:"
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
Överge alla religioner och bara överlämna dig till mig, jag skall befria dig från alla syndiga reaktioner, frukta icke. "Vi tar helt och hållet tillflykt till Dig. Det är inte rättvist. Du har lovat att skydda Dina hängivna. Vi har överlämnat oss. Vi vill inte återvända, vi kan inte... vi kan inte återvända. Vi är avvisade." Så på det här sättet talade de till Kṛṣṇa. "Snälla, vi vill stanna hos Dig i evighet." Det var deras bön. Men sedan talade Kṛṣṇa och sade: "Era män kommer inte att försumma er. Era släktingar och alla era familjemedlemmar kommer att bli mycket glada över att se er. Det är jag säker på."
Så de förstår, de förstod: "Detta är Kṛṣṇas önskan." Så de gick tillbaka. Kṛṣṇa, Balarāma och herdepojkarna njöt av den underbara bhoga, eller mahā-prasādam. Kṛṣṇa tog emot den. Och när de sedan kom tillbaka är det väldigt underbart hur deras män, på grund av deras rena hängivenhet och på grund av Kṛṣṇas välsignelse, fick en förändring i sina hjärtan. De fick så många insikter. Först var de arga över att deras hustrur hade gett sig av. Men sedan förstod de faktiskt, de förstod vad som egentligen är syftet med Vedaböckerna. "Syftet med Vedaböckerna – vi är experter på ritualer, vi är experter på att utföra offerceremonier, men denna typ av offerceremonier vi utförde var för vår egen bekvämlighet. Det var för vår egen upphöjelse till svarga-lokas, till de himmelska planeterna. Det var faktiskt egoistiskt. Och vi trodde att det var så upphöjt. Och nu, genom Kṛṣṇas nåd, förstod vi att våra hustrur faktiskt har förstått essensen. De förstod vad som är religionens essens: ren hängiven tjänst. Vi är så dåraktiga, vi är i māyā, trots att vi ska vara lärarna, som brahmaner, för hela samhället, men vi är förvirrade, vi är villseledda, vi är i māyā." Så de började fördöma sig själva. "Och hur lyckligt lottade är vi inte som har sådana hustrur som är så upphöjda i Kṛṣṇamedvetande."
Så man kan vara mycket intelligent, man kan vara mycket lärd ur en materiell synvinkel, sofistikerad, upphöjd, mycket respekterad, ha Nobelpris eller ha en mycket speciell ställning. Men om man inte förstår essensen, vad livet egentligen handlar om, så slösar man faktiskt bara bort sin tid. Det är utan någon mening, det är meningslöst, och i slutändan är det bara tomt. Så bhakti-yoga ger oss denna möjlighet. Och så bad de, männen, de bad till Herren: "Snälla ursäkta oss. Snälla ursäkta oss. Vi kände inte till Dina härligheter, vi förstod inte våra hustrurs ärorika ställning, hur upphöjda de var i Kṛṣṇamedvetande."
Så detta är ett tidsfördriv från Kṛṣṇa Book. Och jag tänkte precis i anslutning till denna vers vi läste från Bhagavad-gītā. patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Om man bara erbjuder Mig med kärlek och hängivenhet, precis som hustrurna, de var omedelbart där, och med fullständig hängivenhet och kärlek var de redo att ge allt till Kṛṣṇa. Så det är möjligheten. Och på ett liknande sätt sa vi något om att chanta Hare Kṛṣṇa, japa, så det är också väldigt praktiskt. Prabhupāda sa att av alla olika tjänster är det viktigaste att chanta Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, japa på vår japa-mālā. Så om vi kan försöka förbättra kvaliteten, och som vi talade om, gå från nāmāparādha till nāmābhāsa, så börjar saker och ting öppna sig. Haridāsa Ṭhākura ger exemplet att det är som, när det är – vad kallar ni det, när solen börjar gå upp? Gryning? Ja, när det finns lite ljus vid horisonten, så ser man genast skillnaden. Så det jämförs med när vi börjar chanta, vi går från nāmāparādha, att göra förseelser när vi chantar, och vi är mycket blockerade i våra framsteg, och när vi bara går från det stadiet till nāmābhāsa genom jag medvetet vara mer närvarande, lyssna, försöka lyssna, även om sinnet är galet ibland. Kṛṣṇa ger råd i Bhagavad-gītā om detta. Han säger: "Varhelst sinnet vandrar på grund av sin fladdrande och ostadiga natur, måste man förvisso dra det tillbaka och föra det tillbaka under kontroll av självet, det transcendentala självet." Så varhelst det vandrar, och det kommer att vandra. Så varhelst det vandrar på grund av sin fladdrande och ostadiga natur, bara fånga in det, för det tillbaka. Det är så vi visar vår uppriktighet. Vi vill vara vaksamma, och vi snubblar om och om igen, vi rycks med, men uppriktigheten finns där, att vi gör vårt bästa. Och det kommer att glädja Kṛṣṇa. Vår uppriktiga ansträngning att bara vara närvarande, och det tar oss till nāmābhāsa, reningsstadiet, och sedan börjar ljuset komma in i våra liv. tamaso mā jyotir gamaya: lämna mörkret, kom till ljuset. Så, att chanta japa, om ni har en familj, om möjligt sätt er ner med familjemedlemmar, om möjligt morgon och kväll, minst en gång om dagen, chanta tillsammans. Att offra bhoga. Det är väldigt enkelt, men väldigt kraftfullt. Och vi kan lätt bryta sådana goda... vad säger man? På svenska, vanor. Vad säger ni?
Q: Vanor.
A: Vanor, tack. Vi kan starta några goda vanor ibland, men vi kan inte så lätt behålla dem. Så det här är bara några praktiska punkter om hur vi i vårt praktiska dagliga liv bara kan göra en skillnad och se skillnaden. Vi behöver inte vänta på resultaten. Och på det här sättet kommer vår tro på Kṛṣṇamedvetande att öka, eftersom vi ser att det fungerar. Kṛṣṇa är där. Kṛṣṇa besvarar våra handlingar. Och på så sätt kan vi bli mer och mer entusiastiska, och renade, och också gynna andra, vilket är Prabhupādas exempel: hur kan vi gynna andra? Hur kan vi på ett eller annat sätt ge andra människor Kṛṣṇamedvetande? Hur kan de få en bok, eller lite prasādam, något engagemang i hängiven tjänst, och så vidare? Så tack så mycket. Śrīla Prabhupāda kī jaya! Nitāi-Gaura-premānande hari haribol! All ära till de församlade hängivna. Så kanske ni har några frågor, några tankar, kommentarer, reflektioner om detta? Ni har japa-tid nu?
Q: Vi har japa-tid nu.
A: Det är bra. Ja.
Q: Men du är tillgänglig för frågor och svar senare, eller hur?
A: Okej. Visst. Det går också bra. Så detta är den vanliga ordningen, tror jag, vid den här tiden på söndagsfesten, att chanta. Är det ett varv nu tillsammans?
Q: Fram till, fram till 4:45.
A: 4:45, okej. Okej. Så vi can bara komma ihåg denna śloka igen, den vi reciterade: "Varhelst sinnet vandrar på grund av sin fladdrande och ostadiga natur, måste vi förvisso dra det tillbaka för att föra det under kontroll av självet, det transcendentala självet." Så ska vi försöka med, det kallas saṅkalpa, med lite extra beslutsamhet.
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu Nityānanda
Śrī Advaita Gadādhara Śrīvāsādi Gaura-bhakta-vṛnda