Han længes efter denne kærlighed fra de hengivne. Og det her er, kan vi sige, en meget praktisk måde, hvorpå Kṛṣṇa beskriver, hvordan man kan behage Ham. Blot ved med kærlighed og hengivenhed at ofre selv et blad, et lotusblad, eller et hvilket som helst smukt blad. Der er så mange smukke blade. Eller en blomst – på denne tid af året er der så mange smukke blomster – eller vand. Så Kṛṣṇa siger: "Jeg vil tage imod det." Så den vigtigste ingrediens er følelsen. Og jeg tror, vi alle har den erfaring fra almindelige forhold i vores liv, at når man forbinder sig med nogen, kan man straks mærke forskel på, om det gøres med følelse eller mere af pligt, mere ydre. Når det stikker dybere, bliver det med det samme mere interessant, mere tilfredsstillende, mere givende. Så dette er naturligt, naturlig psykologi. Så dette er også på det højeste plan i forholdet til den Højeste Guddommelige Personlighed. Så på en praktisk måde har nogle af jer sikkert et alter derhjemme, hvor I også ofrer jeres bhoga. Og så på en meget praktisk måde: Når vi – hvordan vi forholder os til dette alter derhjemme, eller når vi kommer her i templet – når vi bukker os ned, så kan vi gøre det meget bevidst, og vi kan gøre det med hengivenhed, og vi kan virkelig have et ønske om at søge tilflugt hos Herren og forbinde os med Herren. Og det gør en reel forskel, gør det ikke? Og når I også beder bønnerne, at I er der, og I er bevidste, og I forbinder jer med bønnerne, søger tilflugt i bønnerne, og gennem bønnerne kommer tæt på Herren. Men det kan også så utrolig let ske, at vi bliver fraværende i tankerne. Måske er der en forstyrrelse i vores liv, eller dette problem, denne udfordring og så videre. Og pludselig, midt i bønnen, begynder vi at tænke på det. Det sker. Nogle gange. Jeg tror, vi alle kæmper med det. Og så hvis man gør en bevidst indsats som denne, som Kṛṣṇa anbefaler her, blot for at prøve at gøre det med hengivenhed, så vil vi faktisk opleve øjeblikkelige resultater. Vi behøver ikke at vente. Det er det vidunderlige ved bhakti-yoga. Man kan straks se resultater. Eller, jeg tror, nogle af jer chanter japa, Hare Kṛṣṇa-mantraet på japa-mālā. Og vi kan erfare, at når vi forsøger at gøre det med fokus, forsøger at være fuldt ud til stede, og vi råber på Herrens barmhjertighed, så vil vi med det samme opleve en forskel i vores bevidsthed. De samme principper gør sig gældende. Så i alle vores aktiviteter i hengiven tjeneste har vi denne mulighed. I enhver situation, i hvert sekund, har vi et valg om at forbinde os med Herren. Så dette er så praktisk.
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ
yo me bhaktyā prayacchati
Hvis han med kærlighed og hengivenhed har ofret Mig et blad, en blomst, frugt og vand. Så de vigtigste ingredienser – Prabhupāda siger, at det gentages to gange i denne śloka – er, hvis det gøres med kærlighed, for det gør hele forskellen i vores forhold til den Højeste Herre. Det er den mulighed, vi har, og det bevirker, at vi vil opleve åndelig fremgang; vi vil føle tiltrækning til Herren. Jeg læste i Kṛṣṇa Book for ganske nylig om en meget interessant af Herrens lege. Jeg vil bare sige lidt om den. Den har titlen "Befrielsen af hustruerne til de brahmanaer, der udførte ofring". Måske har nogle af jer hørt om denne leg, men Kṛṣṇa og Balarāma var ude i skoven i Vṛndāvana. Og en dag følte de sig meget sultne. Og så henvendte de sig til Kṛṣṇa – og de vidste også, at Kṛṣṇa og Balarāma ønskede at spise. Så de gav udtryk for det, de sagde: "Vi er sultne."
Så Kṛṣṇa havde en plan, for han vidste, at der i nærheden var en yajña i gang – yajñika-brahmanaer, som var eksperter i ritualer, udførte denne ofring. Og Kṛṣṇa sagde til hyrdedrengene: "Åh, gå venligst derhen. De har netop tilberedt noget dejlig bhoga, og spørg bare: Kṛṣṇa og Balarāma opholder sig her i nærheden, vi er sammen med dem, kan I ikke nok give os noget mad?"
Så det gjorde de, de tog derhen. Og Kṛṣṇa advarede dem også, før de tog afsted, han sagde: "Forresten, de er ikke vaiṣṇavaer, bare så I ved det." Og da de kom derhen, henvendte de sig til brahmanaerne med stor respekt. De bøjede sig ned, foldede hænderne, viste deres respektfulde hilsner til brahmanaerne, og de tiltalte dem som "O jordiske guder!" Og de udtrykte så, at de var sendt af Kṛṣṇa og Balarāma: "Og kan vi bede om noget mad, tak?" Så på en meget mild og ydmyg måde lagde de dette frem. Og hvordan reagerede brahmanaerne? Nogle af jer ved det måske?
Q: De var aggressive, og de gav dem ikke noget, prasādam.
A: Ja. Først ignorerede de dem faktisk bare fuldstændigt. De var så fulde af sig selv, som man siger, ret stolte. Så de var bare ligeglade. De mente, at det, de lavede, var super vigtigt. Det var de mest ophøjede aktiviteter i samfundet. Og her kommer der nogle små drenge. Så de var fuldstændig ligeglade. De ignorerede dem bare fuldstændigt. Og drengene følte sig sårede. Måske har I prøvet det, hvis I har været ude og prøve at forbinde folk med Kṛṣṇa, uddele bøger eller prasādam, og folk bare ignorerer jer, ikke ser jer, og I føler jer sårede. Det sker let. Sådan havde de det. Og de vendte tilbage til Kṛṣṇa og Balarāma. Og da de fortalte Kṛṣṇa, hvad der var sket, smilede Kṛṣṇa faktisk, og han forklarede: "Sådan er det, når man tigger. Det må man forvente." Men: "I kan prøve hos brahmanaernes hustruer. De er hengivne. Gå til dem. Jeg er sikker på, at de vil give jer noget."
Så det var, hvad de gjorde, de vendte tilbage. Og hustruerne hjalp deres mænd med denne yajña. Så de var fuldt optaget af det. Og de forstod, hvad den virkelige yajña er. Som Kṛṣṇa siger i Bhagavad-gītā, tredje kapitel, tekst ni:
yajñārthāt karmaṇo ’nyatra
loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya
mukta-saṅgaḥ samācara
At arbejde, karma, skal udføres for Viṣṇus skyld. Ellers, karma-bandhanaḥ, bliver man bundet af sit arbejde. Og derfor siger Kṛṣṇa, at man skal udføre sine aktiviteter for Hans tilfredsstillelse, for Herrens tilfredsstillelse, og på den måde vil man altid være fri for binding. For alle ønsker at være frie, gør de ikke? I denne materielle verden kan vi ikke lide at være bundet. We ønsker at have ægte frihed. Så det er sådan, man faktisk kan opleve ægte frihed: at gøre det, man gør, for Herrens skyld, for at behage Herren, for at tjene Herren. Og når Han er tilfreds, føler man en dyb tilfredsstillelse, en tilfredsstillelse, man aldrig kan opnå gennem nogen form for materielt arrangement, ikke gennem nogen form for sansetilfredsstillelse i denne verden. Det er ikke muligt. Så dette er livets sande kunst: at udføre aktiviteter, yajñas, for Viṣṇus skyld. Så de kom til hustruerne. Og med samme ydmyghed bragte de deres respektfulde hilsner. Og de spurgte: "Kṛṣṇa og Balarāma er i nærheden, kan I ikke nok give os noget mad?" Og med det samme var de så entusiastiske. Og de samlede straks det bedste af det bedste af det, der var i køkkenet, og begyndte at fylde gryder. Og de var så ivrige. Faktisk havde de hørt om Kṛṣṇa og Balarāma. De havde aldrig set dem, men de havde hørt om dem fra andre, som havde set dem – fra autoriserede kilder. Så blot ved at høre om Kṛṣṇa og Balarāma blev de så knyttet til dem, udviklede så megen hengivenhed og kærlighed. Og her kommer repræsentanterne, hyrdedrengene, og beder om noget bhoga. De var så ivrige efter at give. Men det var ikke nok for dem bare at give; de ville følge med hyrdedrengene for at møde Kṛṣṇa og Balarāma. Og Kṛṣṇas venner elskede det. Men på det tidspunkt blev de virkelig sat på prøve, for deres mænd og andre slægtninge sagde: "I kan ikke tage afsted. I kan ikke tage afsted, I har jeres pligt her nu."
Og de var ligeglade. Der var overhovedet ingen tøven af nogen art. De gik bare. Og de ville se Kṛṣṇa og Balarāma i skoven. Og de vidste, at hvis de gik nu, og mændene sagde, de ikke måtte gå, så betydede det i den kultur, at man ikke kunne vende tilbage. Så de var klar til at løbe en hvilken som helst risiko af den art for at forbinde sig med Kṛṣṇa, behage Kṛṣṇa og tjene Kṛṣṇa. Og da de kom ind i skoven og så Kṛṣṇa og Balarāma, smeltede deres hjerter bare fuldstændigt. De var så smukke; som vi ved, er der beskrivelser fra autoriserede kilder af, hvordan den Højeste Guddommelige Personlighed ser ud. Og de så, at alt var præcis, som det var blevet beskrevet i de autoriserede kilder. Så denne spontane tiltrækning til Kṛṣṇa, det er livets fuldkommenhed. Det kaldes rāgānugā-bhakti, spontan kærlighed og hengivenhed, spontan hengiven tjeneste. Vi kan simpelthen ikke tænke på andet end at være mere engageret i den slags tjeneste. Der er en smuk bøn af dronning Kuntī, hvor hun udtrykker sine følelser over for Kṛṣṇa. Den er i Første Sang af Śrīmad-Bhāgavatam, kapitel otte, dronning Kuntīs bønner. I det 42. vers står der:
tvayi me ’nanya-viṣayā
matir madhu-pate ’sakṛt
ratim udvahatād addhā
gaṅgevaugham udanvati
Så hun beder således, meget, meget smukt. Hun sagde: "Som Ganges evigt flyder mod havet uden nogen hindring, lad venligst min tiltrækning konstant være rettet mod Dig, uden at blive afledt til nogen anden." Det er hendes bøn. Så det er et vidunderligt eksempel. Vi ved, at Ganges er så utrolig kraftfuld. Hvis vi går ud i Ganges og forsøger at stoppe den på en eller anden måde, er det ikke muligt. Den er så kraftfuld. Så: "Som Ganges evigt flyder mod havet uden nogen hindring, lad venligst min tiltrækning være rettet mod Dig, uden at blive afledt til nogen anden."
So i denne materielle verden er det så let at blive afledt, er det ikke? Det kan bare tage et halvt sekund, og pludselig er man et helt andet sted. Og man tænker på noget, som ikke er Kṛṣṇa-bevidst. Det sker. Så det er hendes bøn. Og brahmanaernes hustruer, de var på det plan – spontane. Det flød spontant; de var bare klar til at tage en hvilken som helst risiko alene for Kṛṣṇas fornøjelses skyld. Kṛṣṇas klæder glitrede som guld. De er gule. Og han havde en krans af skovblomster, som pyntede ham så, så vidunderligt. En påfuglefjer, som vi ved, på hovedet. Og med den ene hånd hvilede han på skulderen af en ven, og med den anden hånd holdt han en lotusblomst. Og bag ørerne havde han liljer. Så det var, hvad de så. Den darśana fik de, da de kom ind i skoven, og deres hjerter bare smeltede. "Dette er Kṛṣṇa." Og de var bare overvældet af hengivenhed og kærlighed. Og Kṛṣṇa smilede bare med det samme til dem. Og det mangedoblede deres følelser millioner af gange. "Kṛṣṇa ser mig. Kṛṣṇa gengælder med mig."
Så dette er bhakti. Og dette er muligheden, som udtrykt i denne śloka i Bhagavad-gītā, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Dette er måden, hvorpå vi også, på en praktisk måde i dagligdagen, kan forbinde os med Kṛṣṇa. Bhakti-yoga is så praktisk. Prabhupāda viste det, da han kom til New York i 1966 på 26 Second Avenue. De havde en lille butiksfacade der, og de lavede mad, og Prabhupāda ofrede denne bhoga, og han lærte gradvist de andre både at lave mad og ofre bhoga. Og de kunne indse, at det her er noget, vi kan opleve. Det er en livsstil, det er en måde at leve på, og det er en ændring af bevidstheden. Så rene hengivne ser konstant Kṛṣṇa i hjertet på den måde. De veg aldrig fra det. Så vi er ikke på det plan, men vi kan hente inspiration fra disse eksempler, som når vi læser Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, her i vores Kṛṣṇa Book. Prabhupāda har givet os de mest intime lege. At træde ind i Vṛndāvana, at høre om Kṛṣṇa og Hans hengivne, og hvad der egentlig er målet, hvad rāgānugā-bhakti er. Så vi kan ikke springe derhen på en kunstig måde, men vi kan få inspiration og se, hvad vi stræber efter. Og i vores enkle liv, når vi ofrer vores bhoga derhjemme, så gør det med mere følelse, med hjertet, vær bevidst til stede, og gør noget ekstra. Måske plukke en blomst og lægge den foran billedet eller guddommen. Men hvis man bare gør det med følelse, gør det hele forskellen i verden. Dette er bhakti-yoga. Det er så enkelt, men det gør hele forskellen i verden. Og vi kan også bare, som vi talte om, gøre det åndsfraværende. Vi gør det som et ritual: "Okay, jeg bukker mig ned, jeg skal på arbejde, jeg skal i skole, jeg har denne pligt, åh nej, jeg glemte det her," og... Og vi mister ikke noget ved bare at være mere til stede. Vi bukker os jo alligevel ned. Vi beder alligevel vores bønner. Så hvis vi bare gør det more bevidst, er det den mulighed, vi har. Og når vi chanter vores japa – fra det, der kaldes nāmāparādha, når vi ikke er bevidst til stede, kan vi hæve os til nāmābhāsa, som er det rensende stadie. Og det åbner pludselig også op for så mange positive muligheder og inspiration til at blive mere involveret og engageret i hengiven tjeneste. Så Kṛṣṇa bød dem velkommen. Han smilede, som vi sagde, og Han bød dem velkommen. Meget glad for, at I er kommet her, og ja, Han sagde: "I er meget heldige." "Hvad kan jeg gøre for jer?" Så: "I ignorerede alle hindringerne." Kṛṣṇa ved alt. Ligesom Han er i hjertet, og Han ved, hvad hver og én går igennem, vores udfordringer i livet i alle henseender, men vores kamp i Kṛṣṇa-bevidsthed – Han ved det hele. Så: "I ignorerede jeres mænds ordrer, jeres slægtninges ordrer, og I" – Han vidste, at de tog afsted alligevel. Så Han værdsatte det. Så ren hengiven tjeneste er meget sjælden. Og Kṛṣṇa siger: "I er meget, meget heldige." Men så sagde Han: "Vend nu venligst hjem." Og de var chokerede. "Hvordan kan Du sige sådan noget, Kṛṣṇa? Vi har lige overgivet os fuldstændigt til Dig. Du lover i Bhagavad-gītā, at:"
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
Opgiv alle religioner og overgiv dig blot til mig, jeg vil udfri dig fra alle syndige reaktioner, frygt ikke. "Vi søger fuldstændig tilflugt hos Dig. Det er ikke retfærdigt. Du har lovet at beskytte Dine hengivne. Vi har overgivet os. Vi ønsker ikke at vende tilbage, vi kan ikke... vi kan ikke vende tilbage. Vi er afvist." Således talte de bare til Kṛṣṇa. "Vi beder Dig, vi ønsker at være hos Dig i evighed." Det var deres bøn. Men så talte Kṛṣṇa, og Han sagde: "Jeres mænd vil ikke afvise jer. Jeres slægtninge og alle jeres familiemedlemmer vil blive meget glade for at se jer. Det er jeg sikker på."
Så de forstår, de forstod: "Dette er Kṛṣṇas ønske." Så de gik tilbage. Kṛṣṇa, Balarāma og hyrdedrengene nød den vidunderlige bhoga, eller mahā-prasādam. Kṛṣṇa tog imod det. Og da de vendte tilbage, er det meget vidunderligt, hvordan deres mænd – på grund af hustruernes rene hengivenhed og på grund af Kṛṣṇas velsignelse – ændrede sind. De fik så mange erkendelser. Først var de vrede over, at deres hustruer var taget afsted. Men så forstod de – de forstod faktisk, hvad formålet med Vedaerne egentlig er. "Formålet med Vedaerne – vi er eksperter i ritualer, vi er eksperter i at udføre ofringer, men denne form for ofringer, vi udførte, var for vores egen bekvemmelighed. Det var for vores egen ophøjelse til svarga-lokaerne, til de himmelske planeter. Det var faktisk egoistisk. Og vi troede, det var så ophøjet. Og nu har vi ved Kṛṣṇas nåde forstået, at vores hustruer faktisk har forstået essensen. De forstod, hvad essensen af religion er: ren hengiven tjeneste. Vi er så tåbelige, vi er i māyā, selvom det er meningen, at vi som brahmanaer skal være lærere for hele samfundet, men vi er forvirrede, vi er forblindede, vi er i māyā." Så de begyndte at fordømme sig selv. "Og hvor er vi heldige at have sådanne hustruer, som er så ophøjede i Kṛṣṇa-bevidsthed."
Så man kan være nok så intelligent, man kan være meget lærd ud fra et materielt synspunkt, sofistikeret, ophøjet, højt respekteret, have en Nobelpris eller have en helt særlig stilling. Men hvis man ikke forstår essensen, hvad livet egentlig handler om, så spilder man faktisk bare sin tid. Det er uden nogen mening, det er nytteløst, og det er i sidste ende bare tomt. Så bhakti-yoga giver os denne mulighed. Og mændene bad så til Herren: "Tilgiv os venligst. Tilgiv os venligst. Vi kendte ikke Din herlighed, vi forstod ikke vores hustruers herlige stilling, hvor ophøjede de var i Kṛṣṇa-bevidsthed."
Så dette er en leg fra Kṛṣṇa Book. Og jeg tænkte lige i forbindelse med dette vers, vi læste fra Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Hvis man bare ofrer til Mig med kærlighed og hengivenhed, præcis som hustruerne – de var der med det samme, og med fuldstændig hengivenhed og kærlighed var de klar til at give alt til Kṛṣṇa. Så det er muligheden. Og på lignende vis sagde vi noget om at chante Hare Kṛṣṇa, japa, og det er også meget praktisk. Prabhupāda sagde, at af alle de forskellige tjenester er det at chante Hare Kṛṣṇa-mahā-mantraet, japa på vores japa-mālā, det vigtigste. Så hvis vi kan prøve at forbedre kvaliteten, og som vi talte om, gå fra nāmāparādha til nāmābhāsa, så begynder tingene at åbne sig. Haridāsa Ṭhākura giver et eksempel: Det er ligesom, når der er... hvad kalder man det, når solen begynder at stå op? Daggry? Ja, når der er en smule lys i horisonten, så ser man straks forskellen. Så det sammenlignes med, når vi begynder at chante: Vi går fra nāmāparādha – hvor vi begår forseelser, mens vi chanter, og vi er meget blokerede i vores fremskridt – og når vi så bare går fra det stadie til nāmābhāsa by bevidst at være mere til stede, lytte, forsøge at lytte, selvom sindet til tider er helt skørt. Kṛṣṇa giver gode råd i Bhagavad-gītā om dette. Han siger: "Uanset hvor sindet vandrer hen på grund af dets flagrende og ustadige natur, må man helt sikkert trække det tilbage og bringe det tilbage under selvets kontrol, det transcendente selv." Så uanset hvor det vandrer hen – og det vil vandre. Så uanset hvor det vandrer hen på grund af dets flagrende og ustadige natur, skal man bare fange det og bringe det tilbage. Det er sådan, vi viser vores oprigtighed. Vi ønsker at være vågne, og vi snubler igen og igen, vi bliver revet med, men oprigtigheden er der, i og med at vi prøver vores bedste. Og det vil behage Kṛṣṇa. Vores oprigtige bestræbelse på bare at være til stede, og det bringer os til nāmābhāsa, det rensende stadie, og så begynder lyset at komme ind i vores liv. tamaso mā jyotir gamaya: kom ud af mørket, kom til lyset. Så at chante japa – hvis I har en familie, så sæt jer om muligt ned med familiemedlemmerne, hvis det er muligt morgen og aften, mindst én gang om dagen, og chant sammen. At ofre bhoga. Det er meget enkelt, men meget kraftfuldt. Og vi kan let bryde sådanne gode... hvad siger man? På svensk, vanor. Hvad siger man?
Q: Vaner.
A: Vaner, tak. Vi kan nogle gange starte nogle gode vaner, men vi kan let have svært ved at opretholde dem. Så dette er blot nogle praktiske punkter om, hvordan vi i vores praktiske dagligdag blot kan gøre en forskel og se forskellen. Vi behøver ikke at vente på resultaterne. Og på den måde vil vores tro på Kṛṣṇa-bevidsthed øges, fordi vi ser, at det virker. Kṛṣṇa is der. Kṛṣṇa gengælder med os. Og på den måde kan vi blive mere og mere entusiastiske og rensede, og også gavne andre, hvilket er Prabhupādas eksempel: Hvordan kan vi gavne andre? Hvordan kan vi på en eller anden måde give andre mennesker Kṛṣṇa-bevidsthed? Hvordan kan de modtage en bog, eller noget prasādam, en eller anden beskæftigelse i hengiven tjeneste og så videre? Så mange tak. Śrīla Prabhupāda kī jaya! Nitāi-Gaura-premānande hari haribol! Al ære til de forsamlede hengivne. Så måske har I nogle spørgsmål, nogle tanker, kommentarer, overvejelser om dette? Har I japa-tid nu?
Q: Vi har japa-tid nu.
A: Det er godt. Ja.
Q: Men du er til rådighed for spørgsmål og svar senere, ikke?
A: Okay. Helt sikkert. Det kan vi også. Så dette er den sædvanlige procedure, tror jeg, på dette tidspunkt af søndagsfesten, chanting. Er det én runde nu sammen?
Q: Indtil, indtil 4:45.
A: 4:45, okay. Okay. Så vi kan bare huske denne śloka igen, den vi reciterede: "Uanset hvor sindet vandrer hen på grund af dets flagrende og ustadige natur, må vi helt sikkert trække det tilbage for at bringe det tilbage under selvets kontrol, det transcendente selv." Så lad os prøve med, det kaldes saṅkalpa, med noget ekstra beslutsomhed.
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu Nityānanda
Śrī Advaita Gadādhara Śrīvāsādi Gaura-bhakta-vṛnda