I den andliga världen finns denna tjänst, och det finns bara önskan. Ibland tror folk att andligt liv innebär att man förnekar alla önskningar, men önskan är ett symptom på själen. Själen kommer att ha önskningar. Ett materiellt föremål kan inte ha önskningar; det finns ingen person där. Vi har hela den här nya AI-grejen på gång, och det är—
Jag vill inte vara politisk, men fokus bör inte ligga på verktyget, fokus bör ligga på hur det används. För om man, jag vet inte, håller på med medicinsk forskning kan man säkert söka igenom en hel del information mycket snabbare om man har ett AI-verktyg. Men vi ber inte AI-verktyget att ge oss ett manus till en klass i Śrīmad-Bhāgavatam, och vi förväntar oss inte att AI ska ha några önskningar eftersom det inte finns någon person där. Så det är en maskin. Och när Śrīla Prabhupāda talar – han talar inte om AI eftersom det inte fanns då, men han talar om andra maskiner. De kan vara mycket imponerande, och de kan vara mycket användbara, men om du inte har någon som vrider om nyckeln, startar den, programmerar det hela, så kommer det inte att hända, eftersom allt börjar med en önskan. Så den önskan att tjäna Kṛṣṇa i den andliga världen uppfylls omedelbart. Förr i tiden, när jag var ung, fanns det science fiction från 50- och 60-talen, och då fanns det inget behov av mat, man kunde bara ta ett piller, och det skulle inte finnas något behov av pengar eftersom allt skulle ske automatiskt, allt skulle vara automatiskt. Saken är den att vi vill inte ha det automatiskt, vi vill ha ett utrymme där vi kan utföra vår tjänst. Men i den andliga världen är det inte heller så att man knäpper med fingrarna och så är bhoga-tallriken klar att offras till Kṛṣṇa, för man vill laga mat åt Kṛṣṇa, man vill göra dessa saker för Kṛṣṇa. Och de önskningarna uppfylls i hängivnas sällskap, precis som här. Men här blir det lite mer komplicerat eftersom vi har den materiella världen och den materiella naturen och materiella sinnen och allt möjligt som kommer i vägen lite grann, av men om önskan är ren finns det inget – inget som verkligen kan hindra den. Och när önskan inte är – ja, faktiskt så uppfyller den andliga världen alla önskningar. Så om önskan är att i viss mån undvika det faktum att Kṛṣṇa är i alltings centrum, den som kontrollerar, den som njuter, då uppfylls den önskan också, på den materiella världens sätt. Och då hamnar vi här, och då är Kṛṣṇas yogamāyā-energi starkare än oss eftersom vi bara är väldigt små. Och i den andliga världen, yogamāyā – jag menar, här har vi mahāmāyā, förstås. Men det är två sidor av samma mynt. Det är Kṛṣṇas energi, och den kontrollerar oss i enlighet med vår önskan, men också i enlighet med hur saker och ting fungerar. Så här har Devahūti uttryckt sina starka önskningar och är angelägen om att göra slut på denna dåraktiga illusion. ”Jag är innerligt trött på den oro som mina materiella sinnen orsakar. På grund av denna sinnesoro har jag fallit ner i okunnighetens avgrund.”
”Ert Herravälde är mitt enda medel att ta mig ut ur denna mörkaste region.”
Jag gillar det här – jag menar, jag gillar Śrīmad-Bhāgavatam. Det är dumt att säga så eftersom Śrīmad-Bhāgavatam uppenbarligen är underbar. Men vi får, vi får denna absoluta sanning belyst från alla olika vinklar, och här har vi situationen, för vi hör numera om hur varṇāśrama är ett väldigt stort ämne och det är väldigt – det är ett väldigt djupt ämne, det är ett väldigt brett ämne. Det är något vi behöver studera och förstå. Men ibland säger den förenklade versionen av varṇāśrama: ”Tja, flytta ut på landet, ha kor och håll kvinnorna i köket, så har vi varṇāśrama.” Varṇāśrama är lite mer sofistikerat än så. Och här har vi exemplet med Devahūti, och hon är dotter till en stor personlighet i universum, hon är hustru till en stor vis man, och hon är mor till en mycket stor inkarnation av Kṛṣṇa. Så visar hon upp de här sakerna som vi hör från vissa håll, att kvinnor bara ska vara någonstans i köket och tjäna? Men vad betyder tjänst? Tjänst betyder i slutändan att tjäna Kṛṣṇa. Och hur kan vi tjäna Kṛṣṇa om vi inte vet hur vi ska göra det? Och hur kan vi tjäna Kṛṣṇa om vi inte tar tillflykt till en andlig mästare? Och hur tar vi tillflykt till en andlig mästare, enligt Kṛṣṇa i Bhagavad-gītā? Genom att utföra tjänst och ställa frågor om den absoluta sanningen. Så detta är för alla i den materiella världen. Egentligen för alla, men det är bara som mänskliga varelser som vi kan dra nytta av det. Det finns några—
Det finns vissa undantag. Caitanya Mahāprabhu reste i – vilken skog? Jharikhanda-skogen, och då var det tigrarna och rådjuren, och han bara sjöng och sjöng, och de dansade och sjöng. Vi har bilden i Caitanya-caritāmṛta. Så det är ibland möjligt, men i allmänhet inte. I allmänhet måste man vara människa. Djuren, jag menar, hela, hela universum kommer att gynnas när vi tjänar Kṛṣṇa, när vi går ut och sjunger på gatorna eller i skogen, kommer de alla att höra det heliga namnet. När vi engagerar oss... Som den förra versen talade om mjölk, fast ur ett annat perspektiv. Vi tycker om att dricka mjölk, men det är ganska besvärligt eftersom vi måste ta hand om korna, så det är liksom – ett sätt att se på den materiella världen. Vissa saker är mycket användbara, men det kommer med ett högt pris. Men på andra ställen betonar Śrīla Prabhupāda mjölk, eftersom hjärnan utan att dricka mjölk inte utvecklar den finare intelligens som krävs för att förstå det andliga livet. Och vissa hängivna är veganer, och utifrån deras egen, jag vet inte, känsla av barmhärtighet eller vad som helst, respekterar vi det, men – men det finns så många små detaljer som vi kan ta upp, och de kan vara användbara för vissa människor i viss utsträckning. Men när de överskuggar det huvudsakliga problemet, och den huvudsakliga lösningen, och det huvudsakliga fokuset – som vi ser att Śrīla Prabhupāda alltid hade som huvudfokus – och det är Kṛṣṇa-medvetande. Det är att studera, praktisera, meditera och, särskilt i Caitanya Mahāprabhus linje, att dela med sig av denna – denna underbara verklighet, denna underbara verklighet. Och här säger Devahūti—
Hon säger inte: ”Åh, denna underbara verklighet av Kṛṣṇa-medvetande.” Hon säger: ”Den här – den här andra saken som skapar kontrasten.”
Vi vill inte fastna i den materiella världen, och det är ibland – ibland är det lätt att förstå det, och ibland är det lite svårt, och ibland säger folk: ”Åh, ni är så morbida, ni ser bara det negativa.” Men utan det negativa kan vi inte see det positiva; utan vinter kan vi inte uppskatta sommar. Jag vet inte ja! Jag vet inte ja. Den andliga världen har inte, man fryser inte ihjäl där. Det finns en del diskussioner, kanske finns det lite snö. De frågade – de hängivna frågade Śrīla Prabhupāda: ”Finns det snö i den andliga världen?” Och Śrīla Prabhupāda sa: ”Det finns inget obehagligt i den andliga världen.” Så om han menade att snön i den andliga världen är jättefin, eller om han bara verkligen inte gillade snö och inte förväntade sig att ha snö när han kom tillbaka, när han kom till den andliga världen igen, det vet vi inte. Det är så många detaljer vi inte vet. Men vissa saker vet vi, och det är de sakerna vi behöver ha i centrum, för att behålla fokuset. Eftersom denna rörelse för Kṛṣṇa-medvetande är en direkt gren från Caitanya Mahāprabhus – träd. Ibland beskrivs det som ett träd, och så finns det olika grenar och kvistar. Men Śrīla Prabhupāda uppfyllde den där profetian som hängivna kliade sig i huvudet över: ”Vad betyder det att det heliga namnet ska höras i varje stad och by? Det måste väl betyda Indien? Vem kommer att höra det heliga namnet på alla dessa andra mleccha-platser över hela världen?” Och sedan åkte Śrīla Prabhupāda bara hit, och—
vi har alla, vi har alla hört talas om Śrīla Prabhupāda. Har du läst Śrīla Prabhupādas bok? Om Śrīla Prabhupādas liv? Līlāmṛta? Ja, Līlāmṛta. Nej, inte än. Okej, du har – du har så mycket underbar litteratur framför dig. Men man tittar på det, och ibland är vi så vana vid: ”Śrīla Prabhupāda, vi har honom här, vi har hans böcker”, men han kom, han var 69 år gammal, han fick en gratisbiljett på en båt. Han fick hjärtinfarkter på den båten. Han landade i – New York eller Boston? Boston. Boston? Boston? Boston. Ja, i hamnen, och han bodde hos en familj, sonen till någon som han kände först. Han kom med en kista full med böcker, och han hade 40 rupier, och på den tiden kunde man inte ens växla dem utanför Indien, och även om man kunde det så är 40 rupier ingenting. Men Kṛṣṇa hjälpte allt att utvecklas eftersom detta var Kṛṣṇas plan. Och det är lätt att säga från – från den här sidan där vi har, vad säger man, facit i hand, vi vet resultatet. Men när Śrīla Prabhupāda kom kunde han inte riktigt veta resultatet som sådant. Ibland säger man: ”En ren hängiven vet allt.” Tja, en ren hängiven vet allt som Kṛṣṇa vill att han ska veta. Och den rene hängivne kommer att tala allt som Kṛṣṇa vill att han ska tala eftersom det inte finns något hinder, det finns inget falskt ego, det finns inget annat. Men de frågar ibland Śrīla Prabhupāda: ”Hur många – jag vet inte – fönster finns det på Empire State Building?” Och sådana frågor är dumma, för det är inte det som är saken. En ren hängiven behöver inte kunna avancerad matematik, sådana saker. Men han måste känna till Kṛṣṇas vilja, och he måste verkställa Kṛṣṇas vilja, och han ansluter oss till Kṛṣṇa, precis som Devahūti här, hon frågar: ”Jag vet inte, jag vet bara att jag måste ta tillflykt till dig. Vem annars ska ta mig ut ur denna okunnighet? Vem annars ska upplysa mig? Vem annars ska ansluta mig till Kṛṣṇa?” Och den processen är densamma idag. Och ibland vill vi hängivna göra det väldigt komplicerat, eller så fastnar vi i en enda detalj, eller i ett hörn, och så argumenterar vi om ditt eller datt, ditt eller datt, men detta—
Kṛṣṇa säger det också i Bhagavad-gītā, kunskapen verkade ha gått förlorad. Ja, det är kapitel 4, Transfysisk kunskap. Gudomens Högsta Personlighet, Herre Kṛṣṇa sa: ”Jag undervisade denna oförgängliga vetenskap om yoga för solguden Vivasvān, och Vivasvān undervisade Manu, mänsklighetens fader, och Manu undervisade i sin tur Ikṣvāku.”
”Denna högsta vetenskap mottogs sålunda genom lärjungesuccessionens kedja, och de heliga kungarna förstod den på det sättet. Men med tiden bröts successionen, och därför verkar vetenskapen som den är ha gått förlorad.”
”Samma urgamla vetenskap om förhållandet till den Högste berättas idag av Mig för dig eftersom du är Min hängivne såväl som Min vän och därför kan förstå denna vetenskaps transcendentala mysterium.”
Så, så—
detta är verkligheten. Vi är i den materiella världen. Som när saker och ting är svåra ibland, och saker inte verkar leva upp till våra utopiska ideal, vi måste komma ihåg att vi är i den materiella världen. Och ibland när vi blir för – cyniska om hur allt är dåligt – jag hoppas till exempel att alla som flyttar till Almvik får höra dessa saker. Och när vi kommer hit på sommaren och det är festival och solen skiner och de hängivna sjunger och dansar överallt, tänker vi: ”Åh, det här är den andliga världen direkt, det här är ett paradis. Det här är så underbart, låt mig stanna här.” Och sedan flyttar vi hit, och vi lever med de hängivna, och vi inser att de hängivna är väldigt trevliga, men alla är inte perfekta. Och när vi är i en grupp, ibland är vi i kīrtana, men ibland gör vi det som grupper av människor gör, vi blir lite grann som en flock, och ibland är det här bra och det där bra, och vi oroar oss för det här, och vi oroar oss för det där. Men det är en sak vi måste förstå. När vi praktiserar Kṛṣṇa-medvetande i den materiella världen kan vi vara transcendentala. Det finns hängivna som är helt transcendentala, och det finns stunder i varje hängivens liv då allt bara, tillsammans med hängivna, är att vi är med Kṛṣṇa och det är mycket lycksaligt. Men sedan har vi vardagen, och det kommer att regna, och vi måste betala räkningarna, och sedan kommer någon inte att tycka om oss, och – det kommer att finnas där. Men saken är den att så är det överallt i den materiella världen. Men här har vi Pañcatattva, vi har de hängivnas sällskap, vi har tjänsten, och vi har kunskapen om tjänsten. Så Kṛṣṇa säger det i Bhagavad-gītā, kapitel—
Så fint, Pañcatattva här. Så, så, när vi har tjänst, och när vi har de hängivnas sällskap, och när vi har kontakten med paramparā, då behöver vi ibland inte fokusera och oroa oss så mycket för – de små sakerna, de små problemen. Det kommer att finnas mygg i Almvik också. Och det kommer ibland att finnas meningsskiljaktigheter mellan personer, och det kommer ibland att finnas – för Śrīla Prabhupādas mission, som en astrolog sa: ”Detta är inte absolut kunskap, men hängivna tycker om att upprepa det för att det är en mycket fin känsla, han kommer att bygga ett hus där hela världen kan bo.” Så vi kan alla ha våra rum, vi har pūjārīs, vi har saṅkīrtana-hängivna, vi har forskare, vi har, du vet, de kanske har ett lite annorlunda fokus, men poängen är densamma. Vi ansluter oss till paramparā för att tjäna Kṛṣṇa och för att sprida Kṛṣṇa-medvetande. Och därför måste någon ha kunskap, och någon måste diska grytorna. I den meningen är allt ett. Men eftersom vi ibland inte är rena hängivna kommer det att uppstå vissa meningsskiljaktigheter, och det kommer att finnas en del friktion. Och sedan ser vi här att – Kṛṣṇas paramparā gick förlorad, och ibland tänker vi: ”Vad hände, vad hände?” Ja, jag menar, det var en paramparā. De fyra huvudsakliga paramparā-linjerna existerar fortfarande, och Caitanya Mahāprabhu kom för att förena de fyra filosofierna som jag inte kan – jag kan dem inte på rak arm eftersom jag – jag förbereder saker, men jag förbereder aldrig exakt vad jag ska säga, inser jag. Det finns dessa fyra paramparā-linjer, det finns Brahma-sampradāya, Rudra-sampradāya, det finns Śrī-sampradāya och Kumāra-sampradāya. Och de har liksom fyra olika fokus och fyra motton, och jag kommer inte ihåg dem, men Caitanya Mahāprabhu förenade allt i detta acintya-bhedābheda-tattva. Samtidig enhet och skillnad. Eftersom vi är i den materiella världen kan vi inte – vi kan inte förneka det. Och när vi sedan försöker förklara det utifrån vår egen begränsade förståelse och kunskap blir det mycket förvirrande. Vi får nihilisterna som bara säger att allt är dåligt: ”Låt oss bara njuta så mycket som – irritera så mycket som –” det kan vi också göra, ”njuta så mycket som möjligt för vi ska ändå dö.”
Och det är en logisk slutsats av okunnighet, eftersom de inte vet. Och nu har vi en del kunskap, men i denna värld vid denna tid har vi denna kunskap, den är liksom i – vad kallar man det, vi rör oss mot tidens ström. Och ibland när vi kommer i kontakt med populärkulturen, och vi möter människor som har blivit konditionerade av modern kultur och allt det där, är det väldigt svårt att liksom nå fram, eftersom vissa saker är som: ”Nej, vi kan inte följa en bok, alla måste tänka själva.” Tja, hur kommer det sig då att alla ni människor som tänker själva kommer till exakt samma slutsats? Att det inte finns någon Gud, att det inte finns någon själ, att det bara var en Big Bang, evolutionen. Har ni alla kommit på det på egen hand? Nej, ni har läst någons bok, ni har inte ens läst någons bok, ni har liksom bara, ni har bara marinerats i ett samhälle som bygger på dessa saker, och så finns det lite religion, men det ses mer som en hobby. Och så kommer vi hit med Kṛṣṇas kunskap från Bhagavad-gītā, med Śrīla Prabhupādas instruktion, och: ”Nej, nej, faktiskt är det så att vi måste ändra på det perspektivet, att Kṛṣṇa faktiskt är Gudomens Högsta Personlighet, och allt utgår från Honom.”
Och vi är små, små delar av Honom. Och nu har vi hamnat i detta, som det här molnet av den andliga världen. Den andliga världen är helt strålande, den är helt evig, den är helt sat-cit-ānanda, men det finns ett litet hörn som är täckt av – av okunnighet, eftersom vi – vi ville ha det så. Så Kṛṣṇa beviljade vår begäran, så vi sitter här, och vi pratar med människor som kanske inte kan relatera till det. Så de hemliga vapen vi har är det heliga namnet och utdelningen av prasāda, eftersom det är rent andligt, men det går inte via – den argumenterande förmågan. Det går rakt till – till hjärtat. Och sedan vaknar själen gradvis upp lite grann, och jag tror att många i det här rummet har haft samma erfarenhet. Vi är i den här världen, vi dör inte, vi svälter inte, men vi märker på något sätt bara bristen på något meningsfullt och absolut, och kanske ber vi, eller kanske gråter vi bara. Och sedan på ett eller annat sätt, Kṛṣṇa, för det är det underbara med Kṛṣṇa, Han ger inte upp hoppet om oss. Vi kan av ha en önskan att vända Honom ryggen – vilket är omöjligt eftersom oavsett åt vilket håll vi vänder oss så är det bara Kṛṣṇa. Kṛṣṇa direkt, indirekt, Kṛṣṇas energi, Kṛṣṇas Paramātmā-expansion. Det finns ingenstans där Kṛṣṇa inte finns. Det existerar inte. Men det finns platser där det inte finns något Kṛṣṇa-medvetande, där det inte finns någon medvetenhet om Kṛṣṇa, där det inte finns någon koppling till Kṛṣṇa. Så det steget måste vi ta. Och det steget kan vi ta, precis som Devahūti, genom att ta tillflykt till någon som har den tillflykten. Det fanns en annan vers som jag kände var relevant här. Detta är 9, 9, ”Den mest konfidentiella kunskapen”, 2. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamam, pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam. ”Denna kunskap är kungen av utbildning, den hemligaste av alla hemligheter. Den är den renaste kunskapen, och eftersom den ger en direkt förnimmelse av självet genom insikt, är den religionens fulländning. Den är evig, och den utförs med glädje.” Jag tänkte på detta eftersom den sista meningen i denna vers var: ”Den är tjänlig och praktisk på alla sätt.”
Vi kan göra det. Och vi kan förstå tillräckligt mycket. Vi kanske inte är fullt insiktsfulla från första stunden, men vi kan ha – vi kan ha det perspektivet. Vi kan acceptera Kṛṣṇas perspektiv där saker och ting plötsligt – plötsligt verkar vettiga. Detaljerna kan fortfarande vara komplicerade. Jayesha d. Mahārāja, Hare Kṛṣṇa. Detaljerna kan vara komplicerade, vår – nivå av insikt kanske inte är fullständig, men den – den större bilden förklaras så fint av Kṛṣṇa i Bhagavad-gītā, alla dessa olika hängivna som dyker upp i Bhāgavatam och delar sin situation och sitt perspektiv, och Śrīla Prabhupāda som översatte det och kommenterade det på ett sådant sätt att det är tillgängligt för oss. Så vi kommer att ha små tvivel. Men de huvudsakliga, stora tvivlen försvinner första veckan, när vi får det här perspektivet på hur själen är evig men att vi hamnade här på grund av vår egen önskan. Kṛṣṇa placerade oss, inrättade denna materiella värld på ett sådant sätt att den fungerar, men den är inte som den andliga världen där varje önskan uppfylls automatiskt. De har det här filosofiska tvivlet, det kallas teodicéproblemet, och jag tar upp det ibland för jag hade en rolig interaktion när jag arbetade i fängelset med en ung – ung man där som vi gav – vi gjorde ett litet program eftersom de bad om det, och sedan talade vi om karma och reinkarnation, och han sa: ”But det löser ju hela teodicéproblemet! Om Gud är god och Gud är allsmäktig, varför lider vi då?” För att vi är dumma! Det är inte – det är en förenkling. Eftersom vi inte ville ha en andlig värld där det inte finns några problem, så kom vi till en plats som nu är strukturerad på ett sådant sätt, precis som fängelset, du vet. Vi har ett samhälle, och vi kan leva här och arbeta här och njuta här till en viss del. Men jag vill inte vara sociologisk, för det finns naturligtvis också brist på ansvar från – som att en vedisk kung skulle se till att alla hade sysselsättning och var trygga, och det händer inte, så kanske tar vissa till kriminalitet för att de verkligen inte ser något val. Men för det filosofiska programmets skull kan vi säga att om du i ett samhälle kan följa reglerna och ge och ta i enlighet med – med det som... det du förväntas göra, och du inte gör det, så hamnar du i fängelse. Om du är kriminell hamnar du i fängelse, och då måste du fortfarande arbeta, och du får fortfarande något att äta, men du är så mycket mer begränsad. Du kan inte göra något fritt, klockan åtta låser de dörren. Jag vet inte, det var klockan åtta på min tid, tror jag. Och sedan är du i din lilla cell fram till klockan åtta nästa morgon, kanske var det sju, jag minns inte, men det var väldigt lång tid du var i den där lilla cellen. Och det är som den materiella världen, vi försöker – vi försöker njuta, men vi är begränsade av karmalagar, av vår materiella kropp, av allt. Och det är inte Kṛṣṇas fel. Det här är möjligheten: ”Okej, vill du glömma Mig? Du kan göra det ett tag, det kommer att bli lite obekvämt.” Så Han gav oss den materiella världen, och vi kan leva här, mas vi kan också vända på det genom nåden från – från Kṛṣṇa, från de hängivna, och från paramparā, och vi har tillgång till—
så underbart, det som Śrīla Prabhupāda gav oss. Han – du vet, han gav oss kunskap, han gav oss en metod, och han gav oss också en struktur. Ibland frågar folk: ”Varför måste vi vara i templet, varför kan vi inte bara—” Jag menar, du kan göra vad du vill, alla kan göra vad de vill. Men allt blir så mycket lättare när vi är i hängivnas sällskap. Egentligen är det ganska hopplöst utan de hängivnas sällskap. Så vi är här, och det finns stor – prognosen är god, vi kan ta tillflykt till hela denna process. Och alla våra tvivel – det är hälsosamt. Jag tyckte det var mycket intressant när Śrīla Bhakti-vijñāna Bhāratī Mahārāja var här, han talade om olika tvivel, för fram till dess hade jag bara hört talas om tvivel. Och tvivel, när vi har tvivel, måste vi på något sätt ta upp dem och ventilera dem, för om vi har ett allvarligt filosofiskt tvivel och vi bara håller det inne för att vi känner oss dumma som pratar om det för att alla andra hängivna verkar veta de här sakerna, då ligger det och gror, och till slut kan det explodera. Precis innan jag gick med – jag vet inte vem det var för jag kände honom inte – men någon mycket... Jag gick med på 80-talet, och då hade vi söndagsfester, och någon stod vid bordet och serverade, och de berättade för mig att den här hängivne kom till bordet, och den hängivne la upp mat, plopp, plopp, plopp, och han sa: ”Det här stället, jag står inte ut längre, de lägger alltid det söta ovanpå sabjīn. Jag menar, hur kan man leva så?” Han ställde ner sin tallrik och gick, och såg aldrig till igen. Jag är inte – jag är inte säker på om jag fick historien exakt rätt, men det där är ju löjligt, det förstår vi alla. Det är ett löjligt, det är inte en anledning att ge upp denna möjlighet som kanske dyker upp en gång under en livstid, kanske en gång på tusen livstider, du vet, vi har möjligheten, och de små detaljerna –
Ta upp dessa tvivel. Ge inte upp för en sådan löjlig sak. Men sedan sa Śrīla Bhakti-vijñāna Bhāratī Mahārāja att man kan dela in tvivel i tre kategorier. Man har – man har obetydliga tvivel. Dem – man kan ha det tvivlet, och man kanske inte förstår det, men det är inte särskilt viktigt, så jag kan liksom låta det gå. Och sedan har man tvivel som man inte kan förstå omedelbart, som när jag studerade ett tag på KTH, Tekniska högskolan, och de höll föreläsningar och sa: ”Det här är ert första år. Under det första året bara lär ni er, och det nyfikna sinnets natur är att fråga: ’Hur fungerar det här, hur sätter vi ihop det, varför måste vi lära oss det här?’ Slösa inte er tid på det, för under det första året kommer ni inte att förstå det. Men under det andra året kommer ni att kunna tillämpa allt ni lärde er under det första året.” Vi säger naturligtvis inte att du inte ska ställa frågor under det första året, ställ dina frågor. Men vissa tvivel kommer bara att lösas med tiden. Men allvarliga filosofiska tvivel, eller ibland även mindre allvarliga tvivel, och även alla andra tvivel, ta upp dem, ta upp dem, sök efter svaren i Śrīla Prabhupādas böcker, fråga hängivna som har erfarenhet, eftersom Śrīmad-Bhāgavatams filosofi och kunskap är så perfekt. Vi kanske inte kan förstå allt, som innan vi har en del insikt, till exempel när vi läser det femte kanton, det kanske inte är helt möjligt att förstå alla dessa planeter och allt det där, men vi får lite perspektiv, vi får lite perspektiv på Kṛṣṇas skapelse, varför den är här, varför den fungerar som den gör, och – och vår position i den, och denna underbara möjlighet att bara –
ta oss ut. Och folk säger: ”Men är inte det eskapism?” Tja, om du är i en brinnande byggnad och vill ta dig ut, så kommer ingen att kritisera dig för det. Men om du är en extra god människa, och om du kan, så tar du med dig någon annan ut, förstås. Och om du kan, så släcker du elden, men vi kan inte ändra på den materiella världen, det kan vi inte göra, förmodligen kan vi inte göra det. Vi är här, vi har 10 000 gyllene år efter Caitanya Mahāprabhu då det kommer att vara en gyllene tidsålder, och det kommer att finnas så mycket Kṛṣṇa-medvetande, mitt i denna Kali-yuga. Så det är väldigt trevligt. Så vi har detta, detta är vår gyllene möjlighet, och vi har denna underbara vers. Och sedan, jag – jag berörde det lite grann, men jag tycker bara det är väldigt fint att se detta exempel på en frågvis hängiven som ställer djupa, meningsfulla frågor, existentiella frågor, och som förstår den materiella världens problematiska natur, som förstår behovet av att ta tillflykt till en andlig mästare för att få andlig kunskap. Den rollen – jag borde inte säga att det är en roll som tas på sig eftersom det är en verklig person som gjorde det – men i Śrīmad-Bhāgavatam är de vise männen mestadels män. Det beror naturligtvis på att boken skrevs i den traditionen. Det betyder inte att kvinnor inte har någon plats i Kṛṣṇa-medvetandet. Vissa – jag menar, vi borde inte behöva säga det, men vi har en del pågående diskussioner som får det att låta så. Då hänvisar vi dem alla till Devahūti och ser vad som var hennes prioriteringar i livet? Det war andlig insikt, att ta tillflykt till en andlig mästare. Så det är vad vi gör, och vi fortsätter att läsa, och vi fortsätter att studera, och vi fortsätter att tjäna i de hängivnas sällskap. Och det kommer att bli mycket fint alltihop. Hare Kṛṣṇa. Kanske finns det några kommentarer från detta stora, insiktsfulla sällskap av hängivna, eller några frågor, eller något liknande. Hare Kṛṣṇa.
Fråga: Hare Kṛṣṇa. Hur är det med det där – på tal om tvivel – att man kanske försöker lösa ett tvivel, och man kanske rådfrågar hängivna, men svaren man får, man kanske inte är helt nöjd med någons svar. Vad gör man då?
Svar: Det beror också lite grann på, man kan analysera vilken typ av tvivel det är, om det är något som inte är så jätteviktigt. Vi hade en hängiven som när han gick med inte kunde förstå varför han var tvungen att tvätta händerna hela tiden, och det är bara att tvätta händerna, Prabhu. Och till slut frågade Mukunda d. honom: ”Varför är det här så viktigt för dig?” Och då insåg han: ”Det är inte så viktigt. Låt oss bara vara rena och fina.” Det handlar också om att hitta en andlig mästare. När Śrīla Prabhupāda var här, jag menar, alla vände sig till Śrīla Prabhupāda och det var absolut och det var inte problematiskt. Men nu, jag menar, måste man söka efter hängivna som man kan lita på, och man måste också göra sitt eget arbete med att studera och rena sig, för vissa saker – det är verkligen jätteintressant, en del helt grundläggande saker kommer folk och frågar om på en söndagsfest, och de kan helt enkelt inte höra det, som det står rāja-guhyam, det är en hemlighet. Hur kan det vara en hemlighet? Det är ju alldeles uppenbart. Så en del av ansvaret ligger på oss att utveckla ett djupare Kṛṣṇa-medvetande där det liksom blir så att vi får ett annat perspektiv. Och en del är också—
Precis som jag vet när vi hade en annan generation unga killar, och jag höll klasser, och de hade några frågor, och sedan kom de till en punkt där de visste det jag visste, so vilka frågor de än ställde så var de av mycket teknisk karaktär, och jag kunde inte svara på dem för att jag inte kom ihåg det där specifika avsnittet. Så vissa av de tekniska frågorna kan man söka efter i böckerna, och när det gäller vissa frågor om vad man ska göra med sitt liv får man helt enkelt försöka hitta en mentor som man kan lita på. Har du många sådana frågor, eller är det här bara en förberedelse för livet framöver?
Fråga: Vad menar du?
Svar: Har du många frågor som du inte kan hitta svar på?
Fråga: Nej, men kanske tvivel, till viss del, som ibland blir tillgodosedda i viss mån, men de är fortfarande, du vet, de är inte helt uppryckta med rötterna.
Svar: Ja. Ja. Ja, bra fråga. Finns det några andra förslag på den frågan? Jag tror också att djupa böner och att vara djupt absorberad i tjänst skapar, och naturligtvis japa, som också är både bön och tjänst och meditation och allt i ett,
tar bort mycket okunnighet inifrån. Men—
Jag försöker komma på ett tvivel som är – som är, hur ska man säga, väsentligt, att du tvivlar på något väsentligt i vår filosofi och livsstil, och jag kan inte komma på något sådant. Men det kanske är min begränsning. För vi kan ha praktiska tvivel, som: ”Varför är den här personen ansvarig när han inte – när han inte är så bra på det?” Och det praktiska svaret på det är: ”Varför är inte ISKCON perfekt?” Det är för att det är fullt av oss! Vi gör alla vårt bästa, och det kommer att göras misstag överallt. Vi är i den materiella världen. Så vissa saker, ibland är hängivna uppriktiga och allt det där, men de är inte perfekta, så de kommer att göra misstag. Och ibland kommer folk hit och agerar som hängivna, men de är bara här för att utnyttja situationen. Som att vi har haft – och vi har förmodligen fortfarande i vissa delar av världen – problem med barnövergrepp, vilket är hemskt, vilket är en fruktansvärd sak. Och det finns inget bra svar på varför det hände, för det borde inte hända, men vi är i den materiella världen, så vissa människor kommer in med den naturen. Och de hängivna, särskilt första gången det kom upp, blev vi alla chockade, eftersom vi aldrig skulle förvänta oss att någon skulle göra något sådant. Så vi var inte beredda på att leta efter tecknen, eftersom vi inte trodde att något sådant skulle kunna hända. Och nu hör vi att det fortsätter att hända på olika ställen, och det är förfärligt. Men det är egentligen inte ett tvivel på hur Kṛṣṇa-medvetandet fungerar. Det är bara det faktum att vi befinner oss i den materiella världen, och att vi inte lyckades vara tillräckligt vaksamma. Så det är en kategori av tvivel som inte kommer att lösas eftersom det är den materiella världen, men hur mycket det påverkar vår egen andliga tro, det är en annan sak, hur vi kan hantera det, vissa saker som inte kan lösas.
Fråga: Hur kan man separera det, hur kan man göra så att institutionella och praktiska tvivel inte påverkar ens tro på Kṛṣṇa-medvetandet, eftersom de ofta är väldigt sammankopplade?
Svar: Ja. Men vi måste vara lite realistiska. Jag tror att den här diskussionen är väldigt aktuell, för jag ser den dyka upp här och där. Vi har själens koppling till Kṛṣṇa, och sedan har vi det fysiska templet av tegel och murbruk där räkningarna måste betalas och någon måste ta hand om det, och ibland är den mänskliga naturen sådan att vi inte har perfekta människor som bestämmer. Och ibland tas ekonomin över av människor av mer vaiśya-natur, och de kommer att sko sig på sitt eget håll, och –
och ibland kommer det att regna och vara kallt. Så saken är den – som min son sa, jag vet inte vem han pratade med, jag tror att vi var på hans födelsedagsfest för hans dotter, och någon sa något, och han sa: ”Nej, jag tror inte på organiserad religion.” Och jag ville inte börja argumentera på hans födelsedagsfest, men saken är den att organiserad religion alltid kommer att ha dessa brister, eftersom materiell organisering kommer in, materiella ambitioner kommer in, materiella problem kommer in. Men saken är den att om Śrīla Prabhupāda inte hade organiserat det, om han bara hade suttit i Vṛndāvana och sjungit, var skulle vi ha varit nu? Och man går ut på saṅkīrtana, men någon måste trycka dem och översätta dem, och det måste finnas en organisation. Och det vore jättebra om det var perfekt, men det kommer förmodligen inte att bli perfekt, eftersom det här är platsen som Śrīla Prabhupāda jämför med ett sjukhus, Śrīla Prabhupāda jämför det med att ta en dusch. Vi kommer hit för att vi är ofullkomliga, och sedan engageras vi i tjänst, och sedan blir vi renade. Och då finns allt där, men bristerna hos oss alla som fortfarande genomgår vår rening är också närvarande, och det är egentligen inte, du vet, det är inte en bugg, det är en funktion. Det är platsen för oss. Och sedan blir det förhoppningsvis, hur ska man säga, en balans i proportionerna, så att renheten och uppriktigheten blir större än de negativa sakerna. Och det skulle kunna ske, Śrīla Prabhupāda sa till och med att ISKCON skulle kunna misslyckas. BBT kommer inte att misslyckas. ISKCON skulle kunna misslyckas. Caitanya Mahāprabhu skulle kunna välja en annan väg. Det är möjligt. Men du vet, det är som att någon lägger det söta på ens sabjī är inte en anledning att ge upp, och att man ser några av dessa problem. Så jag tror—
att bara vara rationell kring det hjälper mig. Och om vi sedan är lite mer, hur ska man säga, bräckliga i vårt andliga liv, kan vi – och särskilt eftersom jag inte tror att du är särskilt bräcklig i ditt andliga liv. Jag tror att du är en mycket robust hängiven, och jag tror att det kommer att gå bra för dig. Men när vi ser människor som är lite mer bräckliga, kanske kan vi hjälpa dem att hitta en plats som är mer extra skyddad, du vet, kanske åka på pilgrimsfärd ett tag, eller kanske tjäna under en viss hängiven som är så ren och – och –
hur ska man säga, transparent, att man inte riktigt kan tvivla på dem. Kanske hjälpa andra människor att hitta den platsen där de kan växa i sin styrka. Men annars är vi i den materiella världen, och det är ett mirakel, som Śrīla Prabhupāda sa: ”Bli inte förvånad när de faller ner. Bli förvånad när de stannar kvar.” Och då tänker jag: ”Hur kan man ens tänka så, när Kṛṣṇa-medvetandet är so underbart?” Och sedan går det några år, och man bor i en by, och man bor med människor, och ett tag är man som skurken i historien, och ingen gillar en,
men förändrar det någonting? Ja, på kort sikt gör det väl det, men i det långa loppet, skulle det vara bättre i den materiella världen? Förmodligen inte. Jag vet inte om det besvarar din fråga, men jag försöker bara ge mitt perspektiv.
Fråga: Tack.
Svar: Hare Kṛṣṇa.
Fråga: Det är också skillnad på tvivel och att inte förstå. Ja. Du vet, ibland förstår man inte saker, men Śrīla Prabhupāda sa också: ”Jag förstod inte saker i början, men det betyder inte att man tvivlar på det, man sparar det bara till senare för att förstå.” Det är ett annat perspektiv.
Svar: Ja. För det finns ju det, som jag vet inte, inom kristendomen talar man om barnatro, som ett barns tro. Man växer upp och lär sig att be aftonbön och man lär sig att – jag vet inte – gå till kyrkan, och man mår bra eftersom man vet att Gud finns där. Men om man har den typen av sinne som vill klura ut saker, kan det också vara en gåva, för när man sedan har ansvaret kan man se alla dessa saker och kanske korrigera dem. Men innan man är i den positionen kan det – kan det orsaka, du vet. Jag läste lite på Facebook om att ”Harikeśa lämnade, alla lärjungar blev fulla av tvivel och de lämnade också.” Vi lämnade faktiskt inte alla. Det dämpade definitivt andan, det stoppade en del av det momentum som var igång, det var problematiskt på många sätt, men du vet, allt han lärde sig av Śrīla Prabhupāda och gav till oss, det visste vi fortfarande. Det visste vi fortfarande. Vi tog fortfarande tillflykt till Kṛṣṇa. Så vi är alla olika individer, och det är i alla fall bra att påpeka att det är hälsosamt att lyfta tvivel, för i många religiösa traditioner får man faktiskt inte göra det, du vet: ”Ställ inga frågor, bara lyd.” Och det är inte det som Kṛṣṇa talar om. Kṛṣṇa säger: ”Ta fram dina tvivel för du kommer att lära dig något.” Men ge inte upp processen under tiden, för då lär du dig ingenting eftersom du behöver all den reningen också för att kunna förstå slutsatsen av dina tvivel. Men det bästa är, om man kan låta bli att ha tvivel, att bara hålla ut. Det är det bästa. Men jag menar, det kommer i olika former, som: ”Okej, Kṛṣṇa är god, Śrīla Prabhupāda är god, men att komma till det här templet med de här hängivna är verkligen för mycket!” Men det är också ett tvivel. Śrīla Prabhupāda ville att vi skulle vara här tillsammans. Jag menar, men vi kommer att lösa det eftersom Kṛṣṇa är där och Han vill att vi ska lyckas. Hare Kṛṣṇa.
Fråga: Jag kände att jag har kämpat mycket med ofullkomligheten i Kṛṣṇa-medvetandet, i ISKCON. Men att veta att ofullkomligheten också finns överallt i den materiella världen har varit så lugnande för mig och gjort det lättare. Här är vi åtminstone fokuserade på samma sak och vi fokuserar på kärlek, kärlek till Gud. Vad kan vara bättre? Så även om vi som mänskliga varelser kanske ser mer ofullkomlighet i den materiella världen, eftersom de flesta av oss bara är entusiaster, är vi inte professionella i det vi gör här. Vi är inte professionella ledare, vi är inte professionella på att klä gudomarna, vi är inte professionella på någonting. För Śrīla Bhakti-vijñāna Bhāratī Mahārāja har så många underbara sätt att uttrycka det på så att det blir lite lättare att acceptera. Till exempel: ”Vi är här i denna perfekt ofullkomliga värld, och denna perfekt ofullkomliga värld påverkar också Kṛṣṇa-medvetandet, vår rörelse också. Det som finns här inne finns också där ute.” Och som tvivlet om det skulle vara bättre någon annanstans? Borde jag välja någon annan tradition eller borde jag bara, du vet, lämna hela idén om Gud? Det skulle inte göra någonting bättre. Eftersom vi är här med våra individuella karman, och vad jag än möter för problem med den hängivne skulle dyka upp på den materiella arbetsplatsen också, bara med andra människor. Och sedan handlar det väl mest om hur mycket vi kan lita på att Kṛṣṇa är med oss hela tiden. På något sätt har Śrīla Bhakti-vijñāna Bhāratī Mahārāja uttryckt det så vackert och nu kan jag inte citera honom, men ungefär att det inte råder något tvivel om att Kṛṣṇa i varje enskilt ögonblick är med oss, och här kan vi åtminstone oftast dela den kärleken, även med de personer som är svårast för oss, de stöder sig på samma Gud. Så det är faktiskt lättare ibland, åtminstone för mig, to se Kṛṣṇa i hängivnas hjärtan, även om de är väldigt svåra för mig eller skrämmande för mig, eller om jag liksom bara inte kan kommunicera med dem, jag kan bara inte vara i samma rum som dem, jag är för rädd, men Kṛṣṇa är med dem, och det löser liksom en hel del av det hela.
Svar: Ja. Och vad var då – du sa att det fanns tre olika sorters tvivel: obetydliga—
Fråga: Och saker som löser sig med tiden.
Svar: Just det – och den andra är det tvivlet som man måste ta itu med. Jag vet inte, jag kommer inte ihåg kategorin för det, eftersom det bara är så jag vanligtvis brukar tänka på tvivel. Det var dessa två andra som var nya för mig, det obetydliga tvivlet och tvivlet som löser sig med tiden, som det egentligen inte hjälper att diskutera.
Fråga: Du sa att det finns några tvivel som vi har som vi kan diskutera, vissa som vi kan dröja med, och vissa som vi kan dämpa. Vi kan bara—
Svar: Åh, ja, dämpa.
Fråga: —vi behöver egentligen inte oroa oss för dem.
Svar: Han hade naturligtvis en allitteration. Han har alltid en allitteration. Ja, jag glömde det, ja. Och också ibland denna illusion, att hängivna skulle vara värre, det beror på att vi inte lever med de andra människorna. Du vet, de går till jobbet och sätter på sig en mask så länge de får betalt, och sedan går de hem och glömmer alltihop. Vi hängivna, för oss blir det mer intensivt eftersom vi alltid är igång. Vi får inte bara betalt för att vara trevliga. Du vet, vi är här och vi är på riktigt, och det är väl ganska hälsosamt också, men – ja.
Fråga: Också svårt.
Svar: Ja, svårt. Jag erkänner det, det är svårt. Det är som att vi bor på vår arbetsplats, vi lever våra liv med varandra.
Fråga: Men också underbart.
Svar: Ja, men jag vill påstå att svårigheten på den andra sidan, om du går till jobbet, är att alla är trevliga. Du går till affären, alla är trevliga. Du går hem och du är ensam. Du vet, det är inte heller tillfredsställande. Så – så, livet är svårt och sedan dör man. Men – men vi har Kṛṣṇa. Vi har Kṛṣṇa. Duḥkhālayam aśāśvatam. Det är väldigt, det är väldigt hjälpsamt.
Fråga: Och även om vi dör kan vi inte bli av med vårt hängivna sällskap, eftersom vi åker dit tillsammans.
Svar: Ja, ja.
Fråga: Så det är en punkt av—
Svar: Ja, ja, ja, ja. För annars tänker man kanske: ”Jag kommer att vara, allt kommer att vara perfekt, jag kommer att vara där med Kṛṣṇa, och alla dessa irriterande människor kommer inte att vara där.” Nej, de kommer alla att vara där. De kommer alla att vara där. Du måste bara växa själv, och de måste växa, så när vi kommer dit kommer de inte att vara irriterande. Hare Kṛṣṇa.
Fråga: Jag tror man kan säga att vi alla sitter i samma båt då.
Svar: Vi sitter alla i samma båt.
Fråga: Men också de mest underbara sitter i samma båt, vi sitter faktiskt i samma båt som Śrīla Prabhupāda, så—
Svar: Ja. Och det är ett av de ursprungliga, hur ska man säga, klassiska exemplen, att – jag tror att människokroppen jämförs med båten,
och det materiella lidandets hav gör alla de där sakerna. Det är farligt, det går upp och ner, det är vågor. Och sedan får vi den andlige mästarens nåd, så att vi kliver på Kṛṣṇa-medvetandets båt, och då är vi någorlunda säkra. Den andlige mästarens instruktioner är de gynnsamma vindarna som för oss framåt. Men havet går fortfarande upp och ner, så båten gungar naturligtvis också. Men vi är i båten. Vi är inte i havet. Så det är – hans – det är – det är – det är en bra sak. Okej, jag tror att vi är, jag har överskridit min välkomsttid, jag tror det är slut nu. Tack så jättemycket till er alla för... Någon sa något om att klassen var fin eller så, saken är den att de som lyssnar kanske är ännu viktigare än den som talar, för vad som än kommer ut så beror det på att Kṛṣṇa tillåter att denna önskan att höra blir uppfylld. Så tack till er alla för att ni är här. Hare Kṛṣṇa.