oṁ namo bhagavate vāsudevāya
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
तो, हम Bhagavad-gītā के सातवें अध्याय से पढ़ रहे हैं जिसका नाम है "परम ज्ञान" (Knowledge of the Absolute), श्लोक उन्नीस।
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
अनेक जन्म-मृत्यु के बाद, जो वास्तव में ज्ञानी है, वह मुझे सभी कारणों का कारण और सब कुछ जानकर मेरे शरणागत होता है। ऐसा महात्मा अत्यंत दुर्लभ है। श्रील प्रभुपाद द्वारा तात्पर्य:
जीव, कई-कई जन्मों तक भक्तिमय सेवा या दिव्य अनुष्ठान करते हुए, वास्तव में इस दिव्य शुद्ध ज्ञान में स्थित हो सकता है कि भगवान ही आध्यात्मिक प्राप्ति के अंतिम लक्ष्य हैं। आध्यात्मिक प्राप्ति की शुरुआत में, जब कोई भौतिकता के प्रति अपने आसक्ति को छोड़ने का प्रयास कर रहा होता है, तो उसका झुकाव कुछ हद तक निर्विशेषवाद की ओर होता है। लेकिन जब कोई और आगे बढ़ता है, तो वह समझ सकता है कि आध्यात्मिक जीवन में भी गतिविधियाँ होती हैं और ये गतिविधियाँ भक्ति सेवा का निर्माण करती हैं। इसका अनुभव होने पर, वह भगवान के प्रति आसक्त हो जाता है और उनके शरणागत हो जाता है। ऐसे समय में, व्यक्ति समझ सकता है कि भगवान श्री कृष्ण की कृपा ही सब कुछ है, वे ही सभी कारणों के कारण हैं, और यह भौतिक अभिव्यक्ति उनसे स्वतंत्र नहीं है। वह भौतिक जगत को आध्यात्मिक विविधता का एक विकृत प्रतिबिंब महसूस करता है, और महसूस करता है कि हर चीज में परम भगवान कृष्ण के साथ एक संबंध है। इस प्रकार वह हर चीज के बारे में वासुदेव या श्री कृष्ण के संबंध में सोचता है। वासुदेव (अर्थात कृष्ण) की ऐसी सार्वभौमिक दृष्टि व्यक्ति को सर्वोच्च लक्ष्य के रूप में भगवान श्री कृष्ण के प्रति पूर्ण रूप से आत्मसमर्पण करने के लिए प्रेरित करती है। ऐसे शरणागत महात्मा अत्यंत दुर्लभ होते हैं। इस श्लोक की व्याख्या Śvetāśvatara Upaniṣad के तीसरे अध्याय में बहुत सुंदर ढंग से की गई है। इस शरीर में बोलने की, देखने की, सुनने की, मानसिक गतिविधियों आदि की शक्तियाँ हैं। लेकिन यदि ये परम भगवान से संबंधित न हों, तो इनका कोई महत्व नहीं है। और चूँकि वासुदेव सर्वव्यापी हैं और सब कुछ वासुदेव ही हैं, इसलिए भक्त पूर्ण ज्ञान के साथ उनके शरणागत होता है।
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
अनेक जन्म-मृत्यु के बाद, जो वास्तव में ज्ञानी है, वह मुझे सभी कारणों का कारण और सब कुछ जानकर मेरे शरणागत होता है। ऐसा महात्मा अत्यंत दुर्लभ है।
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śandau tamo-nudau
मेरा जन्म अज्ञान के अंधकार में हुआ था, लेकिन मेरे गुरुदेव ने ज्ञान रूपी मशाल से मेरी अंधकारमयी आँखें खोल दीं। मैं उनके चरण कमलों में आत्मसमर्पण करता हूँ। मैं भगवान चैतन्य और भगवान नित्यानंद को सादर प्रणाम करता हूँ, जो अज्ञान के अंधकार को दूर करने और सभी पर अद्भुत रूप से कृपा करने के लिए गौड़ देश के क्षितिज पर एक साथ उदित हुए हैं। तो, श्रील प्रभुपाद ने अपने तात्पर्य में कई बहुत महत्वपूर्ण बिंदु सामने रखे हैं। और इसकी शुरुआत इस व्याख्या से होती है कि जीवन के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करना—यहाँ अंतिम लक्ष्य को आध्यात्मिक प्रकृति, brahman के विभिन्न पहलुओं के पीछे स्थित भगवान के रूप में समझाया गया है। अंतिम पहलू एक व्यक्ति हैं, परमेश्वर। यह Śrīmad-Bhāgavatam में समझाया गया है... तीन पहलू, मुझे यह ज़ुबानी याद था, पर अभी दिमाग से निकल गया। brahman, paramātmā, और bhagavān।
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
तो, परम सत्य, आध्यात्मिक अस्तित्व को तीन रूपों में जाना जाता है: brahman, जो भगवान का निराकार पहलू है, दिव्य ब्रह्मांडीय प्रकाश। वह परम भगवान का एक पहलू है, और वास्तव में वह भगवान कृष्ण के उस दिव्य शरीर की कांति है। उनका एक तेज है जो अत्यंत तीव्र और असीम है। इस संसार में बहुत से लोग, जैसा कि प्रभुपाद ने तात्पर्य में भी बात की थी, आध्यात्मिक जीवन के शुरुआती चरणों में, वे इस निराकार पहलू की ओर बहुत आकर्षित होते हैं। और विशेष रूप से पश्चिम में, लोगों की यह सामान्य समझ है कि आध्यात्मिक अस्तित्व ब्रह्मांडीय प्रकाश है, सफेद प्रकाश है, और उनकी इच्छा किसी न किसी तरह अपने अस्तित्व को उस प्रकाश में विलीन करने की होती है, यह समझते हुए कि mukti या इस भौतिक अस्तित्व से मुक्ति... वे समझते हैं कि इस भौतिक जगत में दुख है, और वे भौतिक ऊर्जा में फेरबदल करके अपनी गहरी इच्छाओं को पूरा नहीं कर सकते। यह बुद्धिमत्ता का लक्षण है, कि आप इसे समझते हैं। तो, बहुतों के लिए mokṣa का अंतिम लक्ष्य, प्रगतिशील भौतिक जीवन को dharma, artha, kāma, mokṣa कहा जाता है। तो, सभ्य जीवन का अर्थ है dharma—आप धार्मिक गतिविधियाँ करते हैं, और उन गतिविधियों से आपको एक निश्चित प्रतिक्रिया, karma मिलता है, जो आपको आर्थिक रूप से विकसित होने में मदद करता है। क्योंकि पैसा... हमें इस दुनिया में कुछ भी हासिल करने के लिए, किराया देने के लिए, भोजन पाने के लिए, और शनिवार की रात को बाहर जाकर अच्छा समय बिताने या जो भी हो, पैसे की आवश्यकता होती है। आपको पैसे की जरूरत होती है। और लोग सब कुछ चुकाने के लिए पैसा कमाने के लिए बहुत कड़ी मेहनत कर रहे हैं। और उससे आपको karma मिलता है, आप अपनी इंद्रियों का आनंद ले सकते हैं—शारीरिक रूप से, आप जीभ का आनंद ले सकते हैं, आप किसी भी इंद्री का आनंद ले सकते हैं, और मानसिक रूप से भी, आप मानसिक रूप से आनंद ले सकते हैं। यही कारण है कि आप शरीर का आनंद लेने के लिए पागलों की तरह कड़ी मेहनत करते हैं। और फिर, एक निश्चित श्रेणी के लोग समझते हैं कि यह सब अंततः मुझे संतुष्ट नहीं करता। मुझे वह गहरी संतुष्टि नहीं मिलती जिसकी मैं वास्तव में लालसा कर रहा हूँ। और फिर वे mokṣa, mukti और mokṣa यानी मुक्ति की ओर मुड़ते हैं। वे जन्म और मृत्यु के चक्र, saṁsāra-cakra को रोकना चाहते हैं। तो, वह निराकार पहलू है। वे बस सोचते हैं, "ठीक है, मैं पाना चाहता हूँ... मैं अभी पीड़ित हूँ, मुझे एक शरीर मिलता है, यह... ठीक है, जब यह युवा होता है, तो यह मजबूत होता है, हम बहुत सी चीजें कर सकते हैं, लेकिन यह बूढ़ा हो जाता है, और एक बार जब आप बूढ़े हो जाते हैं तो यह ठीक से काम नहीं करने लगता है। आप क्रिकेट या फुटबॉल के मैदान पर बहुत तेज़ नहीं दौड़ सकते, या आप शनिवार की रात बाहर जाकर रात भर शराब नहीं पी सकते, और यदि आप ऐसा करते हैं, तो आपको कई दिनों तक हैंगओवर रहेगा। आपका शरीर बस ऐसा नहीं कर सकता, चाहे जो भी हो। तो, बुढ़ापा बिल्कुल भी आनंददायक नहीं है। और फिर बीमारी भी इस भौतिक जीवन का एक अनिवार्य पहलू है। आपको एक न एक दिन बीमार पड़ना ही है। और हम केवल सर्दी-जुकाम या किसी छोटी बीमारी की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि जब आप बूढ़े हो जाते हैं, तो प्रवृत्ति यह होती है कि आपको बहुत गंभीर बीमारी हो सकती है। और फिर, अंततः, मृत्यु। आपको फिर से मरना होगा। यह इस भौतिक जीवन में लगातार चलता रहता है: जन्म, बीमारी, बुढ़ापा, मृत्यु, और फिर आप फिर से शुरू करते हैं: जन्म, बीमारी, बुढ़ापा। हाल ही में मेरे साथ ऐसा बहुत कुछ हुआ है, मैं जानता हूँ कि यहाँ आप में से कई लोग काफी युवा हैं, लेकिन हाल ही में मेरे आस-पास बहुत सी मौतें हुई हैं। जब आप बूढ़े हो जाते हैं, तो यह बात होती है कि आपका सामना मौत से अधिक होगा क्योंकि परिवार के सदस्य, मित्र, वे मरने लगते हैं। मैं अब तिरसठ साल का हूँ, और पिछले हफ्ते मैं एक अंतिम संस्कार (funeral, bisættelse) में गया था। मेरे पिता की कई वर्षों की साथी, एक बहुत ही अद्भुत महिला, उनकी मृत्यु हो गई। वह बयासी या तिरासी वर्ष की थीं। तो, वह बूढ़ी थीं। लेकिन वह चली गईं, और यह दुखद था। हम अंतिम संस्कार में गए थे। और पिछले साल मेरे एक बहुत करीबी दोस्त की मृत्यु हो गई थी। वह केवल उनसठ वर्ष के थे, राधाराण। मेरी माँ उसी साल जनवरी में चली गईं। पिछले साल मेरे एक और दोस्त का निधन हो गया। कुछ अन्य लोग भी थे जिन्हें मैं जानता था, करीबी दोस्त नहीं, वे भी चले गए। तो, मेरा कहना यह है, और जब आप बूढ़े हो जाएँगे तो आप इससे अधिक जुड़ाव महसूस कर पाएंगे, क्योंकि जब आप युवा होते हैं, तो आपके पास मूल रूप से हर कोई होता है। वे जीवित होते हैं, आपके सभी मित्र और परिवार। लेकिन वे एक-एक करके जाने लगते हैं, खासकर यदि आपके बड़े उम्र के मित्र हों, है ना? तो, यह कुछ ऐसा है कि जब आप उस उम्र में पहुँचते हैं और आप एक आध्यात्मिक व्यक्ति हैं, आप एक भक्त हैं, तो आप लक्ष्य को अधिक स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। ठीक है, यह एक लक्ष्य है क्योंकि मृत्यु का समय इस जीवन काल की एक बड़ी परीक्षा है। और हम भक्तों के रूप में जानते हैं,
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
मृत्यु के उस महत्वपूर्ण क्षण में हम जिसका भी स्मरण करते हैं, जो कुछ भी हमारी चेतना में हावी होता है, उस स्थिति को हम निश्चित रूप से प्राप्त करेंगे, उस शरीर को हम प्राप्त करेंगे। और इसमें कोई धोखाधड़ी नहीं है। ऐसा नहीं है कि कोई कह सके, "ओह, मैंने Bhagavad-gītā सुनी है, लेकिन यह सब अच्छा है और यह सच हो सकता है। लेकिन मैं बस अपना जीवन जीना चाहता हूँ। मैं अपनी इंद्रियों और मन को नियंत्रित करने के बारे में नहीं सोचना चाहता, और मुझे क्या खाना चाहिए और क्या नहीं, इस पर विचार नहीं करना चाहता। मैं बस पूरे जीवन का आनंद लेना चाहता हूँ, अपने शरीर का जितना हो सके उतना आनंद लेना चाहता हूँ, और फिर, जब मैं बूढ़ा हो जाऊँगा और अस्पताल के बिस्तर पर या कहीं भी हूँगा, तब मैं बस कृष्ण के बारे में सोचूँगा, मैं उस समय हरे कृष्ण का जप करना शुरू कर दूँगा, और फिर मुझे अगला जीवन बहुत उन्नत मिलेगा। मुझे कोई... अपंग शरीर या कुत्ते का शरीर या ऐसा कुछ नहीं मिलने वाला है," भले ही कोई सोच सकता है, वास्तव में समझ सकता है कि वे शायद एक तरह का पशुवत जीवन जी रहे हैं। वे अवचेतन रूप से कम से कम यह जानते होंगे। "नहीं, नहीं, मैं तो बहुत बूढ़ा होने पर, जब मरने वाला हूँगा, तब हरे कृष्ण जपूँगा।" लेकिन आप ऐसा नहीं कर सकते। आप धोखा नहीं दे सकते। क्योंकि मृत्यु के समय यह सब बलपूर्वक आपकी चेतना में आ जाता है। वह एक बड़ी परीक्षा है। तो, भक्त का एक अलग उद्देश्य होता है। जैसा कि कृष्ण... यह कृष्ण कह रहे हैं: "कई जन्मों और मृत्यु के बाद..." क्योंकि आत्मा यहाँ है, इस भौतिक शरीर में जीवात्मा—याद रखें, हम यह शरीर नहीं हैं। हम लुकास नहीं हैं, हम [अनास, हमारे मित्र] नहीं हैं, हम इनमें से कोई भी शरीर नहीं हैं। हम इस शरीर के भीतर की ātmā हैं। और कई-कई जन्मों के बाद, जब हमें वास्तविक ज्ञान प्राप्त होता है, जब वह ज्ञान हमारे भीतर गहराई से समा जाता है—ज्ञान दो प्रकार का होता है: jñāna, जिसका अर्थ है ज्ञान, और vijñāna, जिसका अर्थ है अनुभूत ज्ञान, सैद्धांतिक ज्ञान नहीं। इनमें बड़ा अंतर है। अनुभूत ज्ञान का अर्थ है कि आपने इसे वास्तव में समझ लिया है, और जब हम किसी चीज़ को वास्तव में समझते हैं, तो हम उस पर अमल करना शुरू कर देते हैं। और फिर वह और अधिक शक्तिशाली हो जाता है। और साथ ही, जैसे जब आप बोलते हैं, तो वह अधिक प्रभावी हो जाता है। जैसे जब हम सुनते हैं... हम जाकर श्रील प्रभुपाद के प्रवचन या किसी अन्य बहुत उन्नत महात्मा को सुन सकते हैं। जब आप उस व्यक्ति को बोलते हुए सुनते हैं, चाहे वह kīrtana हो या hari-kathā, दर्शनशास्त्र हो, वह बहुत गहराई तक प्रवेश करता है क्योंकि वह पूरी तरह से शुद्ध होता है। तो, ध्वनि तरंगों की कई परतें होती हैं। और चेतना के अनुसार, उस ध्वनि तरंग में अधिक प्रभाव होता है। इसलिए, यदि कोई... ठीक है, मैं उनका नाम ले सकता हूँ। एक बहुत प्रसिद्ध kīrtanīyā हैं... आज दुनिया में यह बहुत बड़ा kīrtana का माहौल है, जो कि बहुत अद्भुत है, एक तरह से साधारण लोग, वे kīrtana की ओर आकर्षित होते हैं, यह भारतीय चीज़, वे हरे कृष्ण या oṁ śiva śiva śiva या जो भी हो, इन सभी मंत्रों का जप करते हैं। वे इसे पसंद करते हैं। और एक बहुत प्रसिद्ध kīrtanīyā हैं, अमेरिकी, जो इसका नेतृत्व करते हैं, जिनका नाम कृष्ण दास है। तो, भले ही उनका नाम कृष्ण दास है, जो भगवान का एक नाम है, लेकिन वे भक्त नहीं हैं। और वास्तव में, उन्होंने कृष्ण और शिव के बारे में कुछ बहुत ही अपमानजनक और आपत्तिजनक बातें कही हैं। मैं यहाँ उनका उल्लेख नहीं करूँगा, लेकिन यह बहुत अपमानजनक है, बिल्कुल भी अच्छा नहीं है। तो, वे केवल जप के माध्यम से अपनी आजीविका कमा रहे हैं क्योंकि उनकी आवाज़ बहुत सुंदर है, और बहुत गहरी, सुंदर है, और यदि आप नहीं जानते हैं, तो आप उसे सुन सकते हैं, "ओह, यह तो..." क्योंकि यह कानों को प्रिय लगता है, भले ही वे पवित्र नाम का जप कर रहे हैं, जो वास्तव में भगवान के नाम हैं, लेकिन क्योंकि उनकी चेतना में कृष्ण के प्रति प्रेम नहीं है, वे इसे एक व्यवसाय के रूप में कर रहे हैं। तो, सतही तौर पर कान को वह ध्वनि तरंग पसंद आ सकती है, "मुझे पवित्र नाम का उनका संस्करण पसंद है क्योंकि यह भौतिक कान के अनुकूल है।" लेकिन यह वास्तव में एक शक्तिशाली दिव्य ध्वनि नहीं है। यदि आप किसी दूसरे व्यक्ति को सुनते हैं जो शायद संगीत में कुशल न हो, उसकी आवाज़ अद्भुत न हो, लेकिन यदि उनके मन में भगवान के प्रति बहुत भक्ति है, तो जब आप उस ध्वनि तरंग को सुनते हैं, तो उसका प्रभाव कहीं अधिक गहरा होता है। जैसे, कुछ समय पहले हमने सरस्वती ठाकुर... श्रील प्रभुपाद के गुरुदेव... के शिष्यों में से एक को सुना, जिनका नाम अकिंचन कृष्णदास बाबाजी था। और कृष्णदास बाबाजी हमेशा पवित्र नाम का जप करते रहते थे, वे बहुत ही उन्नत महात्मा थे। और कुछ kīrtanas थे, आप उन्हें यूट्यूब पर पा सकते हैं। तो, वे उस अर्थ में kīrtanīyā नहीं थे कि उनकी आवाज़ ऐसी हो कि हर कोई कहे, "वाह, यह कितनी सुंदर आवाज़ है।" लेकिन उसमें जो भक्ति थी, जब आप उसे सुनते हैं, तो आप उस भक्ति को महसूस कर सकते हैं, और उसका प्रभाव किसी भी kaniṣṭha-adhikārī या किसी नए भक्त की तुलना में बहुत अधिक शक्तिशाली होता है, जिसकी आवाज़ भले ही सुंदर हो और वह अभी भी अच्छा हो, लेकिन जब आप किसी ऐसे व्यक्ति को सुनते हैं जो वास्तव में शुद्ध है तो उसमें अधिक प्रभाव होता है क्योंकि śakti, svarūpa-śakti, आध्यात्मिक ऊर्जा वास्तव में गहराई तक प्रवेश करती है। तो, जब आप श्रील प्रभुपाद, अकिंचन कृष्णदास बाबाजी, या किसी भी बहुत उन्नत महात्मा को सुनते हैं, तो आपको अधिक शक्ति मिलती है। ऐन्द्र प्रभु, जैसे हमने पहले सुना, उसी तरह। तो, हाँ। तो, यदि कोई व्यक्ति चेतना में बहुत शुद्ध है और उसमें वह भक्ति है, तो उस व्यक्ति के होठों से निकलने वाली ध्वनि तरंग अधिक गहराई तक प्रवेश करती है। इसलिए जहाँ तक संभव हो, उन्नत महात्माओं से सुनने की सिफारिश की जाती है। केवल यही नहीं, बल्कि इसमें अधिक शक्ति होती है। तो, वापस उसी बात पर आते हैं जो कृष्ण यहाँ कह रहे हैं: जो कोई इस vijñāna को गहराई से समझ रहा है कि कृष्ण ही परम पुरुष और जीवन के अंतिम लक्ष्य हैं, ऐसा व्यक्ति उनके शरणागत होता है। और फिर प्रभुपाद तात्पर्य में कहते हैं कि इससे पहले कि आप पूरी तरह से भगवान के शरणागत हो सकें, आपको... आपको प्रेरित करना होगा... इसका मतलब है कि ऐसा करने से पहले, कुछ आता है, और वह यह है कि आपको कृष्ण के aiśvarya स्वभाव को समझना होगा, उनके गुण के रूप में... इसे aiśvarya कहा जाता है जिसका अर्थ है उनकी महानता। क्योंकि ब्रज में कृष्ण, यहाँ के भक्तों का वही लक्ष्य है, और हम चैतन्य महाप्रभु की गौड़ीय परंपरा में हैं, और हमारा लक्ष्य अंततः कृष्णलोक और ब्रज में प्रवेश करना है, वह विशेष रस जो कृष्णलोक में है, जो कि कृष्णलोक आध्यात्मिक आकाश का सबसे ऊँचा लोक है। आध्यात्मिक आकाश में असीमित लोक हैं। जैसे इस भौतिक जगत में भी एक तरह से असीमित लोक हैं, लेकिन आध्यात्मिक आकाश में तो इससे भी कहीं अधिक हैं। जैसे, जब हम बिना बादलों वाली रात में रात के आकाश को ऊपर देखते हैं, तो हम बस कह सकते हैं, "वाह, यह अविश्वसनीय है।" हम जितने तारे देख सकते हैं उन्हें गिन नहीं सकते, और यह तो केवल एक ब्रह्मांड है। और असीमित भौतिक ब्रह्मांड हैं। और वह सब, अपनी अनंतता में यह संपूर्ण भौतिक सृष्टि अस्तित्व के केवल एक-चौथाई भाग बताई गई है। इसलिए, आध्यात्मिक लोक ऐसे हैं... जिन्हें हम गिन नहीं सकते। और प्रत्येक लोक पर एक अधिष्ठाता देव होते हैं, परम भगवान का एक रूप होता है जो वहाँ के अधिष्ठाता देव होते हैं। और उनमें से अधिकांश लोकों में, वे नारायण हैं, जो परम भगवान का चतुर्भुज रूप हैं, जिन्हें आप यहाँ दीवार पर देख सकते हैं। मेरे पास यहाँ मैक्स के पीछे दो पोस्टर लगे हैं। आप देख रहे हैं, मुझे लगता है कि बाईं ओर गर्भोदकशायी विष्णु हैं, और यहाँ क्षीरोदकशायी विष्णु हैं, जो हर किसी के हृदय में paramātmā के रूप में स्थित हैं। तो, उन लोकों पर भगवान का यही रूप है। और वहाँ के निवासी, वे सिद्ध जीव जो उस स्थिति को प्राप्त करते हैं, या तो वे वहाँ नित्य मुक्त हैं—अस्तित्व में अधिकांश jīvas, अधिकांश जीव, वे कभी इस भौतिक जगत में नहीं आए हैं, उन्हें nitya-siddhas, यानी नित्य मुक्त कहा जाता है। लेकिन हम में से जो लोग इस कमरे में बैठे हैं, और मकड़ियाँ, और बाहर घूमने वाले सभी लोग, हम सभी nitya-baddhas कहलाते हैं, हमें नित्य बद्ध कहा जाता है। लेकिन "नित्य" शब्द से डरिए मत क्योंकि हम इस saṁsāra-cakra से बाहर निकल सकते हैं। हमें यहाँ हमेशा के लिए नहीं रहना है। लेकिन इस शब्द का उपयोग इसलिए किया जाता है क्योंकि हम उस समय का पता नहीं लगा सकते जब हम इस भौतिक अस्तित्व में आए थे, जब हम उस दिव्य लोक से गिरे थे। इसलिए इसे नित्य बद्ध कहा जाता है। तो, उन सभी आध्यात्मिक लोकों में से अधिकांश में, वे लक्ष्मी-नारायण की पूजा करते हैं। इसका अर्थ है कि वे समझते हैं कि नारायण ही परम भगवान हैं, और "मैं उनका दास हूँ।" यह अभी भी शुद्ध प्रेम है, लेकिन इसका भाव ऐसा है कि... इसमें उस प्रकार की... यह उतना अंतरंग नहीं है। क्योंकि आप उस व्यक्ति के साथ पूरी तरह से अंतरंग कैसे हो सकते हैं जिसे आप समझते हैं कि वह भगवान है? जैसे, हम जानते हैं कि नारायण भगवान हैं। आप उनके पास जाकर इस तरह नहीं कह सकते, "अरे दोस्त, कैसे हो?" और यह कि, "क्या तुम बाहर जाकर मज़ा करना चाहते हो?" नारायण के साथ आप इस तरह की अंतरंगता नहीं रख सकते। यह अभी भी शुद्ध प्रेम है, और आप इसे विशेष रूप से दक्षिण भारत में देखते हैं, उनके पास यह सब... यह एक विशेष भाव है, और यह अद्भुत है, यह अद्भुत है। और जो लोग उस गंतव्य को प्राप्त करते हैं, वे पूरी तरह से संतुष्ट होते हैं, अत्यंत गहरी संतुष्टि। लेकिन जिस विशेष परंपरा का हम अनुसरण कर रहे हैं, उसमें हम उस सर्वोच्च दिव्य लोक में जाना चाहते हैं। तो, भले ही पूरा आध्यात्मिक जगत पूर्ण है और सभी आत्माएँ परम भगवान के साथ अपने किसी भी संबंध में पूरी तरह से संतुष्ट हैं, फिर भी वहाँ स्तर हैं। और कृष्णलोक में, जो कृष्ण का लोक है, भगवान अपने मूल रूप में—द्विभुज रूप में, कृष्ण यहाँ ऊपर एक छोटे लड़के के रूप में हैं, और वे यहाँ वेदी के ऊपर अपने विग्रह रूपों में हैं—और इस प्रकार अपने मूल द्विभुज रूप में हैं, और कृष्ण के साथ संबंध अंतरंगता का है। और सभी जीव, वे सिद्ध पुरुष जो कृष्णलोक प्राप्त करते हैं, उन्हें कोई अंदाज़ा नहीं होता कि कृष्ण भगवान हैं। क्योंकि वे उनकी अंतरंग शक्ति, आध्यात्मिक ऊर्जा, यानी svarūpa-śakti से ढके रहते हैं। इसलिए, वे एक भ्रम के अधीन होते हैं। जैसे, इस दुनिया में हम भ्रम, daivī māyā, भौतिक māyā के अधीन हैं, जो... और वह māyā हमें यह सोचने पर मजबूर करती है, "मैं यह शरीर हूँ। मैं एक पुरुष हूँ, मैं एक महिला हूँ, मैं डेनिश हूँ, मैं नेपाली हूँ, मैं भारतीय हूँ, जो भी हो।" आप जानते हैं, "मैं मोटा हूँ, पतला हूँ, सुंदर हूँ, जो भी हो, मुझे अपना दाँत ठीक कराने के लिए दंत चिकित्सक के पास जाना है, जो भी हो," यह सब भौतिक शरीर और मन से संबंधित है, जो सूक्ष्म... यहाँ सूक्ष्म ऊर्जा है, हमारे पास एक मन भी है। वह भी भौतिक है, लेकिन एक सूक्ष्म प्रकार का पदार्थ है। तो, कृष्णलोक में, हम उस प्रकार की māyā के अधीन नहीं होते हैं। वह एक दिव्य भ्रम है, और उस संबंध में आत्मा भगवान के साथ बहुत अंतरंग हो सकती है। लेकिन उसे प्राप्त करने से पहले, हमें कृष्ण की महानता को समझना होगा, और इसे यहाँ थोड़ा समझाया भी गया है। और śāstras में इसके बारे में समझाने वाले बहुत से श्लोक हैं, और हमें पहले इसे समझना होगा, जैसे कृष्ण का sarva-kāraṇa-kāraṇam होना, वे सभी कारणों के कारण हैं। अस्तित्व में कुछ भी हो, चाहे वह आध्यात्मिक हो या भौतिक, उसका अंतिम कारण कृष्ण में ही पाया जाता है। और फिर कृष्ण कई अन्य रूपों में प्रकट हो रहे हैं, क्योंकि कृष्ण अपने मूल रूप में, भौतिक ब्रह्मांडों की इस पूरी सृष्टि और सभी विभिन्न तत्वों के कार्य में सीधे शामिल नहीं होते हैं। यह वे नहीं कर रहे हैं। वे इसे अपने विस्तारों के माध्यम से कर रहे हैं। और जैसे प्रत्येक भौतिक ब्रह्मांड में, आपके पास पहला जीव होता है, aja, पहला जीवित प्राणी जिसे ब्रह्मा कहा जाता है। और वे सीधे विष्णु से प्रकट होते हैं। और ब्रह्मा बाद की सृष्टि का कार्य करते हैं, सभी भौतिक तत्वों का निर्माण करते हैं।
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
और वहाँ बताया गया है कि आठ भौतिक तत्व हैं: पाँच स्थूल तत्व—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश, आकाश अंतरिक्ष की तरह है, हम सभी आकाश में हैं, हम सभी यहाँ इस स्थान पर बैठे हैं, है ना? तो, जैसे-जैसे यह आगे बढ़ता है वे और अधिक सूक्ष्म होते जाते हैं: पृथ्वी सबसे स्थूल है, और फिर निश्चित रूप से जल, इत्यादि। और हम उन्हें समझ सकते हैं क्योंकि वे हमारे चारों ओर हैं, हम उन्हें कुछ हद तक समझ सकते हैं। हमारा शरीर इसी से बना है, मुख्य रूप से जल से, है ना? और अन्य तत्व भी, और हमारे पास जठराग्नि में एक प्रकार की तरल गैस है, इसलिए हमारे पास अग्नि तत्व भी है। यह सब शरीर में मौजूद है। और फिर तीन सूक्ष्म तत्व हैं: manaḥ, buddhi, और ahaṅkāra। तो मन को भी हम समझते हैं, हर किसी के पास मन होता है, है ना? हम सब कुछ न कुछ सोच रहे हैं। कोई ध्यान से सुन रहा होगा, कोई दूसरा, भले ही वह ऐसा लग रहा हो कि सुन रहा है, लेकिन वास्तव में वह कल के बारे में सोच रहा है क्योंकि उसे जाकर कुछ करना है, आप जानते हैं? हम सभी के पास मन है और यह हमेशा सक्रिय रहता, हर समय। और फिर हमारे पास बुद्धि है, हर किसी के पास बुद्धि होती है, हम जानते हैं, और शरीर के अनुसार बुद्धि के विभिन्न स्तर होते हैं। लेकिन चींटी के पास भी बुद्धि होती है, किसी भी जीव के पास बुद्धि होती है। फूलों में बढ़ने की बुद्धि होती है, यह बहुत सीमित है, लेकिन बुद्धि होती है। और फिर हमारे पास ahaṅkāra है, सबसे सूक्ष्म भौतिक ऊर्जा, वह ऊर्जा जो हमें उस चीज़ से अपनी पहचान जोड़ने पर मजबूर करती है जो हम नहीं हैं, वह ऊर्जा जो हमें इस स्थूल शरीर से खुद को जोड़ने पर मजबूर करती है। "यार, मैं एक भौतिकवादी हूँ, मैं अपने पूरे जीवन भौतिकवादी रहा हूँ।" हम सभी उसी चेतना में हैं, हमें पूरा यकीन है, मेरा मतलब है, हम आमतौर पर यह शरीर ही हैं। मैं जानता हूँ कि मैं भक्तों के बीच हूँ, इसलिए यह भक्तों पर उतना लागू नहीं होता, लेकिन वह शक्ति वहाँ है और इसे ahaṅkāra कहा जाता है, जो सबसे सूक्ष्म है। और फिर कृष्ण Gītā के सातवें अध्याय के पाँचवें श्लोक में समझाते हैं:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
इसके ऊपर, एक और prakṛti है, इस पदार्थ के ऊपर, और वे हैं जीव, असीमित जीव जो हर जगह भरे हुए हैं। वे sarva-gaḥ हैं, हर जगह जीव हैं, यहाँ तक कि चट्टानों में भी, चट्टानों में भी जीव होते हैं। लेकिन हाँ, यह हर जगह है, लेकिन उनका रूप अलग है। सूर्य लोक में जीव हैं, लेकिन उनके शरीर मुख्य रूप से अग्नि से बने हैं। हम जानते हैं कि समुद्र में मछलियाँ जीव हैं, लेकिन उनके शरीर हमारे शरीर से भिन्न हैं। हम पानी के भीतर नहीं रह सकते, लेकिन मछली और शार्क इसे बखूबी कर सकते हैं। तो, यह सब विशेष शरीर पर निर्भर करता है, लेकिन हर जगह जीव हैं। और उस सब का अंतिम कारण कृष्ण हैं। और फिर, यह परम भगवान का एक पहलू है, और वे सभी जीवों के पालनकर्ता भी हैं। हर किसी को भगवान द्वारा ही उनका भरण-पोषण प्रदान किया जाता है।
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
nityas के बीच, nityānām का अर्थ है कि असीमित नित्य जीव हैं, लेकिन एक nitya है, जो एकवचन है। बहुत सारे बहुवचन, हम सभी, हम बहुवचन हैं, असीमित जीव, लेकिन एक nitya है, और वे परम भगवान हैं। और वे सभी जीवों की आवश्यकताओं को पूरा कर रहे हैं। तो, जब हम जाते हैं, भले ही हम रेमा जाएँ और अपना जो भी डेयरी उत्पाद और सब्जियाँ या जो भी खरीदना चाहें खरीदें, लेकिन हम जानते हैं कि यह आता है, आप जानते हैं, किसान से, और माली से, जो भी हो। लेकिन किसान सब्जियाँ नहीं बना सकता। वह बीज डाल सकता है और आवश्यकता पड़ने पर पानी दे सकता है और खरपतवार निकाल सकता है, लेकिन वह बीज का निर्माण नहीं कर सकता। और अंततः, हम आकाश से मिलने वाले जल पर निर्भर हैं, हम पानी पर निर्भर हैं, हम मिट्टी पर निर्भर हैं, जिसमें पोषक तत्व होते हैं, इन सभी चीजों को मनुष्य नहीं बना सकता। यह परम भगवान से आ रहा है। इसलिए, अंततः, हमारे शरीर, यह सब उनकी कृपा से ही आ रहा है। सब कुछ उन्हीं से आ रहा है। तो, भगवान के बारे में—क्षमा करें, śāstra में इसके बहुत से वर्णन हैं। अब, Vedas में दो पहलू हैं: एक को śreyas कहा जाता है और दूसरे को preyas। और preya का अर्थ है वह जो बिना अधिक प्रयास के मिलता है, जो जल्दी मिल जाता है, जैसे सुख। हम सभी सुख की तलाश करते हैं, और जो कुछ भी जल्दी मिल जाता है, वह preyas है। जैसे, आजकल, "ओह, मुझे भूख लगी है, मैं वास्तव में कुछ खाना चाहता हूँ।" और फिर हम जा सकते हैं—भक्त ऐसा नहीं करते, लेकिन कोई मैकडॉनल्ड्स, बर्गर... वहाँ आपको वेजी बर्गर भी मिल सकता है। लेकिन लोग फास्ट-फूड की दुकानों पर जाते हैं—दुर्भाग्य से, बहुत सी शाकाहारी फास्ट-फूड दुकानें नहीं हैं—वे जाते हैं, "ओह, मुझे बहुत भूख लगी है, मुझे अभी खाना है।" इसे preyas कहा जाता है। और śreyas दीर्घकालिक होता है। आप प्रयास करते हैं क्योंकि लक्ष्य प्रतीक्षा के, धैर्य के योग्य होता है। जैसे, आप पुराने ढंग का धीमी आँच पर पकने वाला भोजन बनाते हैं, बहुत बढ़िया भोजन, जो भी हो, इतालवी—ओह, इतालवी माँ, वह सब कुछ शुरू से करती हैं। वे बनाती हैं... वे टमाटरों को उबालती हैं, उन्हें पकाती हैं, और उनका छिलका निकालती हैं, उन्हें गर्म पानी में डालकर छिलका उतारती हैं, उन्हें पकाती जाती हैं, पकाती जाती हैं, पकाती जाती हैं, और वह रैवियोली या पिज्जा या जिसके लिए भी हो, पास्ता सॉस बनता है। अब हर किसी को भूख लगनी शुरू हो रही होगी, मैं भोजन के बारे में बात कर रहा हूँ। हमें थोड़ी देर में प्रसाद मिलेगा। तो, और फिर सब कुछ हाथ से बनाया जाता है, कुछ भी पहले से बना हुआ नहीं होता। यह धीमी आँच पर बना भोजन है, और यह सबसे अच्छा होता है, इसका स्वाद बहुत अलग होता है। तो, यह अधिक śreyas की तरह है, आप प्रतीक्षा करते हैं, आप लक्ष्य के लिए धैर्यपूर्वक प्रतीक्षा करते हैं, आप उस अच्छे पिज्जा के लिए प्रतीक्षा करते हैं, या आप अपना लक्ष्य प्राप्त करने के लिए प्रतीक्षा करते हैं, जीवन में जो कुछ भी हो। जैसे, यदि आप एक खिलाड़ी हैं, आप अपने खेल में उच्चतम स्तर पर पहुँचना चाहते हैं, तो आपको बहुत धैर्यवान होना होगा, आपको प्रशिक्षण लेना होगा, आपको अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करना होगा, आप बाहर जाकर पार्टी नहीं कर सकते, नहीं, क्योंकि कुछ ही दिनों में आपके सामने एक महत्वपूर्ण कार्यक्रम आने वाला है। मुझे याद है जब मैं पिछले समय में एक मुक्केबाज़ था। और क्रिसमस के समय, ऐसा था कि, ऑलबोर्ग में तीसरा क्रिसमस का दिन था, हमारे पास एक बड़ा stævne था, उसे क्या कहते हैं? हमारे पास एक बड़ा कप, कप था।
Q: Event.
A: हाँ, इवेंट। मुझे लगता है कि वे इसे कप भी कहते हैं, बॉक्सिंग कप। वह परंपरा थी, तीसरे क्रिसमस के दिन आपको बॉक्सिंग करनी होती थी। तो, मैं तैयार था, मुझे जाना था... मैं लगभग अठारह, उन्नीस वर्ष का था, इसलिए मुझे जाना पड़ा। और मेरे सभी... मेरे माता-पिता के साथ क्रिसमस के रात्रिभोज पर, वे सभी बस भोजन का आनंद ले रहे थे, लेकिन मुझे पता था कि तीन दिनों में मैं रिंग में उतरने जा रहा हूँ एक ऐसे लड़के से मिलने जो मुझे वास्तव में मुक्का मारना चाहता है। वह मुझे नीचे गिराना चाहता है, वह मुझे नॉक आउट करना चाहता है। वह अपना हाथ उठाना चाहता है और मैं बस यही सोचूँगा, "मैं नहीं चाहता कि ऐसा हो।" इसलिए, मुझे अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करना पड़ा, मैं बहुत नियंत्रित था, भले ही वह क्रिसमस था। तो, यह एक प्रकार का दीर्घकालिक लक्ष्य है। मैं यह चाहता हूँ, मैं वह मैच जीतना चाहता हूँ, मुझे अभी अपनी इंद्रियों को नियंत्रित करना होगा। मैं राष्ट्रीय टीम में शामिल होना चाहता हूँ, इसलिए मुझे बहुत सी ऐसी चीज़ों को मना करना पड़ा जो अधिकांश लोग कर सकते हैं। या आप एक बड़े राजनेता बनना चाहते हैं, आप एक बड़े शिक्षाविद बनना चाहते हैं, जो भी हो, आपको इतने वर्षों तक स्कूल जाना होगा, आपको विश्वविद्यालय जाना होगा, आपको अपना स्नातक करना होगा, आपको अपना स्नातकोत्तर करना होगा, आपको पीएचडी करनी होगी, और उसके बाद आपको अधिक समय तक प्रतीक्षा करनी पड़ सकती है इससे पहले कि आपको फंडिंग मिल सके और आप उस बड़े विश्वविद्यालय के प्रोफेसर बन सकें, जो भी हो। यह śreyas है, आपको लंबे समय तक इंतजार करना होगा। और दूसरा व्यक्ति ऐसा है, "मैं उसके लिए इंतजार नहीं करना चाहता, मैं बस अभी आनंद लेना चाहता हूँ।" यह preyas है। यदि हम यह लक्ष्य चाहते हैं, जो सबसे बड़ा लक्ष्य है, तो यह śreyas है, हमें धैर्यवान होना होगा। रूप गोस्वामी Upadeśāmṛta नाम की पुस्तक में समझा रहे हैं... utsāhān niścayād dhairyāt। dhairyāt—धैर्य। वे विभिन्न गुणों की व्याख्या कर रहे हैं जो आध्यात्मिक जीवन में आगे बढ़ने के लिए अनुकूल हैं, और एक है utsāha—उत्साह, आपको उत्साही होना होगा। "ओह, चलिए harināma पर चलते हैं, आइए प्रभु, चलिए कुछ पुस्तकें वितरित करते हैं, चलिए कृष्ण के मंदिर की सफाई करते हैं, चलिए कामसाहंत को काम खत्म होने के बाद बर्तन धोने में मदद करते हैं," या जो भी हो। नहीं, वे आम तौर पर मना करते हैं, आप वापस जा सकते हैं। लेकिन यह utsāha है, "मैं sevā करना चाहता हूँ, मैं सेवा करना चाहता हूँ।"
अब, यहाँ इतने सारे लोगों ने बहुत सुंदर ढंग से पुष्प लाए हैं, जिन्हें हमने वेदी पर चढ़ाया, है ना? और फल भी। मुझे और फूलदान खरीदने होंगे क्योंकि वास्तव में मेरे पास फूलदान खत्म हो रहे हैं, जैसा कि आप देख सकते हैं। तो, बहुत-बहुत धन्यवाद, मैं और फूलदान ले आऊँगा, बस आप फूल लाते रहिए। तो, यह utsāha है, आप सेवा करने के लिए उत्साही हैं। जैसे, बलराम और करुणा, वे आरहुस से इतनी दूर से आ रहे हैं। रेने, वे लगभग हर बार वहाँ से पूरी दूरी तय करके आ रहे हैं। वह डेढ़ घंटे की ड्राइव है। है ना? यह utsāha है, वे उत्साही हैं। पेट्रोल में बहुत पैसा खर्च होता है, और वापस जाने से पहले इतने घंटे लगते हैं। यह उत्साह है। तो, यह अच्छा है। तो, उत्साही, विश्वास, समझ, "यदि मैं इस तरह जारी रखूँगा, तो मुझे मेरा लक्ष्य मिल जाएगा, मुझे बस इस वैज्ञानिक प्रक्रिया का पालन करना है," और फिर dhairyāt, धैर्य, आपको धैर्यवान भी होना होगा। क्योंकि इसमें लंबा समय लगता है। कृष्ण यहाँ कहते हैं: "कई जन्मों और मृत्यु के बाद..." और Bhagavad-gītā में एक अन्य स्थान पर, वे कहते हैं:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
जिन व्यक्तियों ने पिछले जन्मों में और इस जीवन में पुण्य कार्य किए हैं, कई जन्मों में पुण्य कार्य किए हैं, कई जन्मों में और इस जीवन में, जिनके पाप कर्म पूरी तरह से नष्ट हो चुके हैं—बुरा karma चला गया है, उन्होंने अपनी भक्ति गतिविधियों द्वारा इसे जड़ से उखाड़ दिया है—ऐसा व्यक्ति मेरी सेवा में, दृढ़ विश्वास के साथ मेरी सेवा में संलग्न हो सकता है। वह भौतिक जीवन के द्वंद्वों से मुक्त हो जाता है और आध्यात्मिक धरातल पर स्थिर हो जाता है। तो, कई जन्मों और मृत्यु के बाद, इसलिए हमें धैर्य रखना होगा। ऐसा नहीं है कि, "ओह, अब मैं एक साल से हरे कृष्ण का जप कर रहा हूँ, और अब मैं शाकाहारी हूँ और, आप जानते हैं, मैं सेवा कर रहा हूँ, मैं मंदिर में दान दे रहा हूँ, और फूल ला रहा हूँ, मैं घर पर हरे कृष्ण जप रहा हूँ," या जो भी हो, "एक साल हो गया, मैं कृष्ण को कब देखने जा रहा हूँ? वे कब मेरे सामने प्रकट होने वाले हैं और मुझे गले लगाने वाले हैं?" नहीं। नहीं। यह इतना सस्ता नहीं है। यह इतना सस्ता नहीं है, मुझे खेद है, यह इतना सस्ता नहीं है। मैं खुद इस पथ पर हूँ, यहाँ कुछ भक्त चालीस से अधिक वर्षों से चल रहे हैं। मैं कृष्ण को नृत्य करते हुए नहीं देख रहा हूँ। मेरी वास्तव में इच्छा है कि मैं देख पाता। लेकिन मैं यह जानता हूँ, मैं जानता हूँ कि इसकी बहुत बड़ी कीमत है। जैसे, यदि आप एक असली हीरा खरीदना चाहते हैं, तो इसकी कीमत बहुत अधिक होती है। यदि आप क्यूबिक जिरकोनिया लेना चाहते हैं, तो यह दिखने में समान लग सकता है और जो विशेषज्ञ नहीं है वह क्यूबिक जिरकोनिया को नहीं पहचान सकता, आप जानते हैं, एक अंगूठी है, "ओह, यह हीरे जैसी दिखती है, यह चमक रही है," जो भी हो, "यह सुंदर है।" हाँ, इसकी कीमत केवल दो सौ पचास क्राउन है। आप उस कीमत पर हीरा नहीं पा सकते, इसकी कीमत बहुत अधिक होती है। इसलिए, यदि कोई चीज़ बहुत मूल्यवान है, तो आपको बड़ी कीमत चुकानी होगी। और वह कीमत यह है कि आपको वैज्ञानिक प्रक्रिया का पालन करना होगा और आगे बढ़ते रहना होगा, भले ही बारिश हो रही हो और सूरज न चमक रहा हो, और यह थोड़ा कठिन हो जाए, और इसी तरह। क्योंकि वह आध्यात्मिक जीवन भी, कभी-कभी यह आसान होता है, यह अच्छा चल रहा होता है, "अरे, यह मेरे अनुसार चल रहा है, मैं हरे कृष्ण जप रहा हूँ, kīrtana परमानंदमयी है, प्रभु, यह परमानंदमयी है।" या prasādam, बहुत अच्छा prasādam, वह सब। लेकिन यदि आप थोड़े गंभीर हैं, आप प्रक्रिया का पालन करना शुरू करते हैं, तो कभी-कभी यह थोड़ा कठिन हो जाता है। विशेष रूप से जैसे हम में से कुछ लोग saṅkīrtana, पुस्तक वितरण पर रहे हैं, उन्हें यह अनुभव होगा, समाज में कृष्ण भावनामृत को फैलाने का प्रयास करना, श्रील प्रभुपाद की पुस्तकों का वितरण करना। और कभी-कभी, क्योंकि यह थोड़ा कठिन होता है, अधिकांश लोगों की इसमें कोई रुचि नहीं होती। और मुझे विशेष रूप से याद है कि उन दिनों में, शुरुआत में, यहाँ डेनमार्क में लोग काफी असभ्य हो सकते थे, "ओह, आप जानते हैं कि आप उस किताब के साथ क्या कर सकते हैं?" क्षमा करें, ठीक है। लोग काफी अभद्र थे और यहाँ तक कि शारीरिक रूप से भी वे कभी-कभी आप पर हमला कर देते थे और इसी तरह। लेकिन दूसरी बार, क्योंकि यह, आप जानते हैं, समर्पण था, यह कठिन था, लेकिन आप इसे कृष्ण की प्रसन्नता के लिए कर रहे थे, और कभी-कभी आप आध्यात्मिक आनंद के बुलबुले में होते थे। और अचानक आपको ऐसा लगता था जैसे आप आध्यात्मिक जगत में हैं। आप भौतिक जगत में थे, कहीं टहलने वाली सड़कों पर, और लोग, आप जानते हैं, इधर-उधर भाग रहे थे, लेकिन आप एक तरह से एक बुलबुले में थे, और आप उसमें नहीं थे... भले ही शारीरिक रूप से आप वहाँ भौतिक जगत में थे, लेकिन आप एक तरह से आध्यात्मिक बुलबुले में थे, और आप बस परमानंद में थे, और यह इतना सुखद था, सड़क पर लोगों को कृष्ण देने का प्रयास करना क्योंकि कृष्ण ने वह दिया था, आपको वह कृपा दी थी। यह इतना गहरा था, इतना अद्भुत था, और आपने सोचा, "मैं बस यही करना चाहता हूँ, मैं बस लोगों को कृष्ण देना चाहता हूँ।" आप अपने दिल में वह करुणा महसूस करते हैं, "यहाँ एक जीवात्मा है, जो भौतिक अस्तित्व में पीड़ित है, मुझे उसे कृष्ण देना है, मुझे उसे यह ज्ञान देना है जिससे वह अपना जीवन पूर्ण बना सके।" तो, कभी-कभी ऐसा होता था। और दूसरी बार, यह बिल्कुल एक झटके की तरह था, जैसे... मुझे याद है एक बार, मैं बहुत जल्दी नहीं, लेकिन बहुत देर में भी समाप्त नहीं करूँगा। लेकिन मुझे याद है एक बार, मैं अपनी माला जप रहा था, मैं वास्तव में ध्यान केंद्रित कर रहा था, मैं सुबह वास्तव में एक गहन प्रयास कर रहा था। मुझे याद है, हम उत्तरी जीलैंड में कहीं, हेल्सिंगोर में बाहर थे। और हम जप कर रहे थे, मैं जप कर रहा था, मैंने आज सोचा, "मैं वास्तव में अपनी माला जपते समय ध्यान भटकने नहीं देना चाहता, बाकी सब कुछ सोचने के बजाय, वास्तव में पवित्र नाम को सुनने का एक बड़ा प्रयास करना चाहता हूँ।" और उस दिन, किसी न किसी तरह, मैं वास्तव में ऐसा कर पाया, और फिर मैंने सोचा, "वाह, मैंने आज वास्तव में अपने जप को सुना, यह काफी अद्भुत था।" और फिर मैंने सोचा, "अब मैं बाहर जाऊँगा, और मैं बस, बहुत सारी पुस्तकें वितरित करूँगा, और कृष्ण मुझे अपनी कृपा देंगे और मैं उस बुलबुले में रहूँगा और बस परमानंद में रहूँगा।" और जब मैं बाहर गया, तो पहला व्यक्ति बस, वह सुबह का समय था, मुझे एक गैस स्टेशन याद है, और पहला व्यक्ति बस बहुत असभ्य था। "ठीक है, ठीक है, हाँ।" और फिर अगले व्यक्ति के पास गया, वह भी असभ्य था। और मैं एक महिला से मिला, वह बोली, "मुझे कोई दिलचस्पी नहीं है।" हर कोई ऐसा ही था, यह बहुत ही कठिन था, किसी को कोई दिलचस्पी नहीं थी, और लोग बहुत असभ्य थे। और मैंने सोचा, "अरे, मैं तो बस वास्तव में पवित्र नाम सुन रहा था, लेकिन क्या हुआ?" मैं एक तरह से सोच रहा था कि मैं कृष्ण को खरीद सकता हूँ, उन्हें रिश्वत दे सकता हूँ: "कृष्ण, मैंने आज सुबह अपनी माला अच्छे से जपी है, आपको मुझे अपनी कृपा देनी होगी, आपको मुझे वह परमानंद देना होगा।" नहीं, कृष्ण ने मुझे इस रूप में अपनी कृपा दी कि मुझे एक परीक्षा, बाधा का सामना करना पड़ा। और वह उनकी कृपा थी क्योंकि मुझे यह दिखाना था कि भले ही यह कितना भी कठिन क्यों न हो, मैं आगे बढ़ता रहूँगा। वह कृपा थी, वास्तव में आत्मसमर्पण करने का एक अवसर। क्योंकि जब धूप खिली हो, हर कोई आपसे प्यार से बात कर रहा हो, तो भक्त बनना आसान होता है, है ना? लेकिन यदि सब कुछ कठिन हो, तो आप जानते हैं, यह मुश्किल होता है। लेकिन यह भी एक परीक्षा है। जब आप अधिक गंभीर हो जाते हैं, तो आपको उस परीक्षा को उत्तीर्ण करना होता है। बहुत सी परीक्षाएँ होती हैं, जैसे पीएचडी, है ना? कभी-कभी यह वास्तव में कठिन होता है और यह, आप जानते हैं, आपके लिए काम नहीं करता, कभी-कभी यह अच्छा चल रहा होता है, कभी-कभी यह बहुत कठिन होता है, आप जीवन में जो भी करें। और आध्यात्मिक जीवन में भी ऐसा ही होता है। लेकिन जैसे-जैसे आप और आगे बढ़ते हैं, वे परीक्षाएँ और बड़ी होती जाएँगी, लेकिन कृष्ण आपको कभी भी ऐसी परीक्षा नहीं देंगे जिसे आप पार न कर सकें। और फिर, अंततः, एक गौरवशाली दिन, यह इस जीवन में हमारा अंतिम जन्म होगा। और कृष्ण, मृत्यु के उस महत्वपूर्ण समय में, स्वयं को प्रकट करेंगे। और मुझे लगता है कि मैं किसी के अनुभव के इस बहुत संक्षिप्त वर्णन के साथ समाप्त करूँगा। जैसे, श्रील प्रभुपाद के एक बहुत ही अद्भुत शिष्य थे जिनका नाम सुदामा था। वे एक समय संन्यासी थे, अमेरिकी भक्त। और उन्होंने एक समय कृष्ण भावनामृत छोड़ दिया था। और उनके पास एक... वे वास्तव में समलैंगिक थे। इसलिए, वे उस इच्छा, इंद्रियों को नियंत्रित नहीं कर सके, बहुत से लोग कृष्ण भावनामृत छोड़ देते हैं, यौन गतिविधियों या जो भी हो उसमें पड़ जाते हैं, जो इस भौतिक दुनिया में सबसे शक्तिशाली शक्ति है, है ना? तो, वे उस तरह की चीज़ों में पड़ गए, कृष्ण भावनामृत छोड़ दिया। और, आप जानते हैं, उनमें वह कमजोरी थी। लेकिन फिर, कुछ समय बाद, वे बहुत बीमार हो गए। और भक्त उन्हें वापस ले आए... उन्हें वापस कृष्ण भावनामृत में लाया गया, और भक्तों ने उनकी देखभाल की। मुझे लगता है कि उन्हें एड्स या जो भी था। और वे अस्पताल के बिस्तर पर थे, इस तरह पीड़ित थे, लेकिन भक्तों ने उनकी बहुत अच्छी देखभाल की। और वे कहते थे कि वे बहुत ही प्यारे भक्त थे। और फिर क्या हुआ, एक महिला भक्त उनकी देखभाल कर रही थीं, और ठीक उसी समय जब वे अपना शरीर छोड़ रहे थे, उस महत्वपूर्ण अंतिम घंटे में, वे बिस्तर पर उठने लगे, जैसे, वे लेटे हुए थे, फिर वे बिस्तर पर अपने धड़ के बल ऊपर उठे। और फिर वे जैसे... वे कुछ चमक रहे थे, और फिर वे कमरे में अलग-अलग दिशाओं में प्रणाम कर रहे थे। और वह महिला भक्त, वहाँ कोई नहीं था, कहने का तात्पर्य है, लेकिन कोई वहाँ था, पर वे उन्हें देख नहीं सकती थीं। वे उन्हें देख सकते थे। क्योंकि मृत्यु के समय, यदि आप बहुत भाग्यशाली हैं, तो आप दिव्य प्राणियों को देख सकते हैं। आप बहुत भयानक प्राणियों को भी देख सकते हैं, यदि आप बहुत पापी रहे हैं, जिन्हें yamadūtas कहा जाता है, यम के दूत, भगवान यमराज, मृत्यु के देवता। तो, ऐसा तब होता है जब आप बहुत पापी हों। और हम अजामिल की कहानी जानते हैं, Bhāgavatam में एक अद्भुत कहानी है, एक बहुत ही पापी जीवात्मा, उसने yamadūtas को देखा, जो बहुत भयानक थे। कोई उन्हें देखता है। लेकिन भक्त उन्हें नहीं देखेंगे। चिंता मत कीजिए। यदि आप हरे कृष्ण का जप कर रहे हैं और आपके पास अपनी कंठी माला (kaṇṭhī-mālā) है, जो बहुत शुभ है, तो आप yamadūtas को नहीं देख सकते। तो, उन्होंने ये, अपने प्रणाम किए, तो उन्होंने दिव्य प्राणियों को देखा, वे उन्हें उच्च स्तर पर ले जाने आए थे... भले ही उन्होंने कृष्ण भावनामृत छोड़ दिया था। क्यों? क्योंकि वे श्रील प्रभुपाद के बहुत प्रिय भक्त थे। यदि शुद्ध भक्त आपको अपनी विशेष कृपा प्रदान करता है, भले ही आप पतित रहे हों, भले ही आपने कृष्ण भावनामृत की प्रक्रिया छोड़ दी हो, फिर भी आप सर्वोच्च गंतव्य प्राप्त कर सकते हैं। और प्रभुपाद ने कहा कि यदि आप केवल सोलह माला जप करते हैं, चार नियमों का पालन करते हैं, तो आप उस गंतव्य को प्राप्त करेंगे। इसे kṛpā-siddhi, विशेष कृपा कहा जाता है। तो, यह संभव है। तो, वह सर्वोच्च लक्ष्य है। और बुद्धिमान व्यक्ति उस śreyas, उस सर्वोच्च लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करेंगे जहाँ कोई दुख नहीं है, बार-बार जन्म और मृत्यु नहीं है, और आपका परम भगवान के साथ एक गहन प्रेमपूर्ण संबंध होगा, कृष्ण की संगति में अपनी दिव्य इंद्रियों का आनंद लेंगे। और आपके हृदय में ऐसा कुछ नहीं होगा जो संतुष्ट न हो। यह एक आध्यात्मिक ऊर्जा है, यह इस दुनिया की ऊर्जा नहीं है। यह दिव्य, नित्य प्रगतिशील है। जब हम आध्यात्मिक जगत में जाते हैं, तो वहाँ प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान और आनंद की अनंत विविधता होती है। यही हमारा लक्ष्य होना चाहिए। इसलिए, कृपया हरे कृष्ण जप जारी रखें। और जितना चाहें यहाँ संघ के लिए आएं, और उम्मीद है कि एक दिन हमें ऑलबोर्ग और कई अन्य स्थानों पर एक केंद्र या मंदिर मिल सके, और हम उस अद्भुत saṅkīrtana आंदोलन का विस्तार कर सकें। आपके ध्यान के लिए धन्यवाद। क्या कोई प्रश्न या टिप्पणी है? नहीं? वह भी ठीक है। तो, श्रील प्रभुपाद की जय।