oṁ namo bhagavate vāsudevāya
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
oṁ namo bhagavate vāsudevāya
Så vi læser fra Bhagavad-gītās syvende kapitel, som hedder "Viden om det Absolutte", tekst nitten.
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
Efter mange fødsler og dødsfald overgiver den, der virkelig har viden, sig til Mig i bevidstheden om, at Jeg er årsagen til alle årsager og alt, hvad der er. En sådan stor sjæl er meget sjælden. Forklaring af Srila Prabhupada:
Det levende væsen kan, mens det udfører hengiven tjeneste eller transcendentale ritualer efter mange, mange fødsler, faktisk blive etableret i transcendental ren viden om, at Guddommens Højeste Personlighed er det ultimative mål for åndelig erkendelse. I begyndelsen af den åndelige erkendelse, mens man forsøger at opgive sin tilknytning til materialismen, er der en vis tilbølelighed til upersonalisme. Men når man er mere fremskreden, kan man forstå, at der er aktiviteter i det åndelige liv, og at disse aktiviteter udgør hengiven tjeneste. Når han indser dette, bliver han knyttet til Guddommens Højeste Personlighed og overgiver sig til Ham. På et sådant tidspunkt kan man forstå, at Herren Sri Krsnas barmhjertighed er alt, at Han er årsagen til alle årsager, og at denne materielle manifestation ikke er uafhængig af Ham. Han indser, at den materielle verden er en forvrænget afspejling af den åndelige mangfoldighed, og han indser, at der i alt er et forhold til den Højeste Herre Krsna. Derfor tænker han på alt i forhold til Vasudev, eller Sri Krsna. Et sådant universelt syn på Vasudev (hvilket betyder Krsna) fremskynder ens fulde overgivelse til den Højeste Herre Sri Krsna som det højeste mål. Sådanne overgivne, store sjæle er meget sjældne. Dette vers forklares meget smukt i det tredje kapitel af Śvetāśvatara Upaniṣad. I denne krop er der evner til at tale, se, høre, mentale aktiviteter osv. Men disse er ikke vigtige, hvis de ikke er relateret til den Højeste Herre. Og fordi Vasudev is altgennemtrængende, og alt er Vasudev, overgiver den hengivne sig i fuld viden.
bahūnāṁ janmanām ante
jñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
Efter mange fødsler og dødsfald overgiver den, der virkelig har viden, sig til Mig i bevidstheden om, at Jeg er årsagen til alle årsager og alt, hvad der er. En sådan stor sjæl er meget sjælden.
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śandau tamo-nudau
Jeg blev født i uvidenhedens mørke, men min åndelige mester åbnede mine formørkede øjne med kundskabens fakkel. Jeg overgiver mig til hans lotusfødder. Jeg bringer min respektfulde hyldest til Herren Caitanya og Herren Nityananda, som er opstået samtidigt på Gaudas horisont for at fjerne uvidenhedens mørke og på vidunderlig vis skænke velsignelser til alle. Så Srila Prabhupada har fremsat mange meget vigtige punkter i sin forklaring. Og det starter med, at han forklarer, at for at nå det ultimative mål med livet — det ultimative mål forklares her at være Guddommens Personlighed bag de forskellige aspekter af brahman, den åndelige natur. Det ultimative aspekt er en person, den Højeste Herre. Det er forklaret i Śrīmad-Bhāgavatam... de tre aspekter, jeg kan dem udenad, nu er det væk. brahman, paramātmā og bhagavān.
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
Så den Absolutte Sandhed, den åndelige eksistens, kendes i tre aspekter: brahman, som er Herrens upersonlige aspekt, det guddommelige kosmiske lys. Det er et aspekt af den Højeste Herre, og det er faktisk udstrålingen fra Krsnas transcendentale krop, Guddommens Personlighed. Han har en aura, der er intens og ekstrem. Rigtig mange i denne verden, som Prabhupada også talte om i forklaringen, er i de indledende faser af det åndelige liv meget tiltrukket af dette upersonlige aspekt. Og især i Vesten har folk den generelle opfattelse, at åndelig eksistens er det kosmiske lys, det hvide lys, og de har et ønske om på den ene eller anden måde at sammensmelte deres eksistens med dette lys, idet de forstår, at mukti eller befrielse fra denne materielle eksistens... de forstår, at der er lidelse i denne materielle verden, og at de ikke kan opfylde deres dybeste ønsker ved at manipulere med den materielle energi. Det er et tegn på intelligens, at man forstår det. Så det ultimative mål om mokṣa — for mange kaldes progressivt materielt liv dharma, artha, kāma, mokṣa. Så civiliseret liv betyder dharma — man udfører religiøse aktiviteter, og gennem disse aktiviteter får man en bestemt reaktion, karma, som hjælper én med at udvikle sig økonomisk. For penge er... vi har brug for penge til at opnå hvad som helst i denne verden, til at betale husleje, til at få mad, og tage ud lørdag aften og have det sjovt, eller hvad som helst. Man har brug for penge. Og folk arbejder virkelig hårdt for at få penge til at pay alt. Og fra det får man karma, man kan nyde sine sanser — fysisk kan man nyde tungen, man kan nyde en hvilken som helst sans, og også mentalt, man kan nyde mentalt. Dette er grunden til, at man arbejder hårdt som en sindssyg for at nyde kroppen. Og så forstår en vis klasse af mennesker, at alt dette i sidste ende ikke tilfredsstiller mig. Jeg får ikke den dybe tilfredsstillelse, jeg faktisk længes efter. Og så vender de sig mod mokṣa, mukti og mokṣa, befrielse. De ønsker at stoppe hjulet af fødsel og død, saṁsāra-cakra. Så det er det upersonlige aspekt. De tænker bare: "Okay, jeg vil gerne væk... jeg lider nu, jeg får en krop, den er... tja, den er okay, når den er ung, den er stærk, vi kan gøre så mange ting, men den bliver gammel, og når man bliver ældre, begynder den at fungere dårligere. Man kan ikke løbe særlig hurtigt på en cricketbane eller fodboldbane, eller man kan ikke bare tage ud lørdag aften og drikke hele natten, og hvis man gør det, har man tømmermænd i flere dage. Ens krop kan simpelthen ikke klare det, uanset hvad det er. Så alderdom er slet ikke særlig behagelig. Og så er sygdom også et uundgåeligt aspekt af dette materielle liv. Man er nødt til at blive syg på et tidspunkt. Og vi taler ikke bare om en forkølelse eller en lille smule sygdom, men når man bliver ældre, er tendensen, at man kan få meget alvorlig sygdom. Og så, til sidst, døden. Man skal dø igen. Det fortsætter i det uendelige i dette materielle liv: fødsel, sygdom, alderdom, død, og så starter man forfra: fødsel, sygdom, alderdom. Jeg har haft så meget af det på det seneste, jeg ved, at mange af jer her er ret unge, men jeg har haft meget død omkring mig på det seneste. Det er en ting, når man bliver ældre, så bliver man more konfronteret med døden, fordi familiemedlemmer og venner begynder at dø. Jeg er treogtres nu, og i sidste uge var jeg til en begravelse, bisættelse. Min fars partner gennem mange år, en helt vidunderlig dame, hun døde. Hun var toogfirs eller treogfirs. Så hun var gammel. Men hun gik bort, og det var trist. Vi tog til begravelsen. Og sidste år mistede jeg en meget nær ven, som døde. Han blev kun nioghalvtreds, Radharana. Min mor forlod os i januar det år. Jeg havde en anden ven, der gik bort sidste år. Jeg havde nogle andre, jeg kendte til, ikke nære venner, som også lige er gået bort. Så min pointe er, og det kan man bedre relatere til, når man bliver ældre, for når man er ung, har man dybest set alle hos sig. De lever alle sammen, alle dine venner og familie. Men de begynder at falde fra en efter en, især hvis man har ældre venner, ikke? Så det er lidt sådan, at når man når den alder, og man er spiritualist, man er hengiven, så kan man bedre se målstregen. Okay, dette er et mål, fordi dødsøjeblikket er en stor eksamen i dette liv. Og vi ved som hengivne,
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
Uanset hvad vi husker, når vi er ved det kritiske dødspunkt, uanset hvad der dominerer i vores bevidsthed, vil vi uden tvivl opnå den tilstand, den krop vil vi få. Og der er ingen snyd. Det er ikke sådan, at man kan snyde og sige: "Åh, jeg har hørt Bhagavad-gītā, men det er alt sammen meget godt, og det kan da godt være sandt. Men jeg vil bare leve mit liv. Jeg vil ikke tænke på at kontrollere mine sanser og mit sind, og være nødt til at tænke over, hvad jeg spiser og alt det der. Jeg vil bare nyde livet fuldt ud, nyde min krop så meget jeg kan, og så, når jeg bliver gammel og ligger der i hospitalssengen eller hvad som helst, så vil jeg bare tænke på Krsna, jeg vil begynde at chante Hare Krsna til den tid, og så vil jeg få et meget ophøjet næste liv. Jeg får ikke en krop, der... som er invalideret, eller en hundekrop eller noget i den stil," selvom man måske faktisk tænker, ja, forstår, at de lever et ret dyrisk liv. Det ved de måske ubevidst i det mindste. "Nej, nej, jeg chanter bare Hare Krsna, når jeg bliver rigtig gammel, når jeg skal til at dø." Men det kan man ikke. Man kan ikke snyde. For alt dette kommer væltende ind i ens bevidsthed med stor kraft i dødsøjeblikket. Det er en stor eksamen. Så den hengivne har et andet mål. Som Krsna... her taler Krsna: "Efter mange fødsler og dødsfald..." fordi sjælen er her, den åndelige sjæl i denne materielle krop — husk, vi er ikke denne krop. Vi er ikke Lucas, vi er ikke [Anas, vores ven], vi er ikke nogen af disse kroppe. Vi er den ātmā, der er indeni denne krop. Og efter mange, mange fødsler, når vi opnår virkelig viden, når den viden er dybt indprentet i os — der er to slags viden: jñāna, som betyder teoretisk viden, og vijñāna, realiseret viden, ikke teoretisk viden. Der er en stor forskel der. Så realiseret viden betyder, at man virkelig har forstået det, og når vi virkelig forstår noget, begynder vi at handle efter det. Og så bliver det mere kraftfuldt. Og også, når man taler, bliver det mere kraftfuldt. Ligesom når vi lytter til... vi kan tage hen og lytte til Srila Prabhupadas forelæsning eller en hvilken som helst anden meget ophøjet sjæl. Når man hører den person tale, uanset om det er kīrtana eller hari-kathā, filosofi, er det meget gennemtrængende, fordi det er fuldstændig rent. Så lydvibration har mange lag. Og alt efter bevidstheden har denne lydvibration større styrke. Så hvis en person som... okay, jeg kan godt nævne hans navn. Der er en meget berømt kīrtanīyā... der er denne store kīrtana-scene i verden i dag, hvilket er meget vidunderligt, hvor helt almindelige mennesker bliver fanget af kīrtana, denne indiske ting, de chanter Hare Krsna eller oṁ śiva śiva śiva eller hvad som helst, alle disse mantraer. De elsker det. Og der er en meget berømt amerikansk kīrtanīyā, der leder det, som hedder Krishna Das. Men selvom han hedder Krishna Das, et navn for Guddommens Højeste Personlighed, er han ikke en hengiven. Og faktisk har han sagt nogle meget nedsættende og krænkende ting om Krsna og om Siva. Jeg vil ikke nævne det her, men det er meget nedsættende, slet ikke særlig pænt. Så han lever simpelthen af at chante, fordi han har en meget smuk stemme, og meget dyb og smuk, og hvis man ikke ved bedre, kan man lytte til det og tænke: "Åh, det er..." fordi det behager øret, det er, selvom han chanter det hellige navn, det er faktisk Herrens navne, men fordi hans bevidsthed... han har ikke kærlighed til Krsna, han gør det som en forretning. Så rent overfladisk kan øret godt lide lydvibrationen: "Jeg kan godt lide hans version af det hellige navn, fordi det passer til det materielle øre." Men det er ikke rigtig en kraftfuld transcendental lyd. Hvis man hører en anden person, som måske ikke er musikalsk ekspert, han eller hun har måske ikke en fantastisk stemme, men hvis de har så meget hengivenhed for Herren, så er virkningen så meget dybere, når man hører den lydvibration. Ligesom vi for ikke så længe siden lyttede til en af... en af Sarasvati Thakuras... Srila Prabhupadas gurus... vi lyttede til en af hans disciple, der hed Akinchana Krishnadas Babaji. Og Krishnadas Babaji chantede altid det hellige navn, en meget ophøjet sjæl. Og der var et par... man kan finde dem på YouTube, der var nogle kīrtanaer. Han var ikke ligesom en kīrtanīyā i den forstand, at hans stemme var sådan en, alle bare tænkte: "Wow, sikke en smuk stemme." Men hengivenheden i den — når man lytter til det, kan man høre den hengivenhed, og virkningen er så meget mere kraftfuld, end hvis man hører en hvilken som helst kaniṣṭha-adhikārī, en neofyt-hengiven, som måske har en smuk stemme, og det er stadig rart, men der er mere styrke, når man hører en, der faktisk er ren, fordi den śakti, den svarūpa-śakti, den åndelige energi, virkelig trænger igennem. Så når man lytter til Srila Prabhupada, Akinchana Krishnadas Babaji eller en hvilken som helst meget ophøjet sjæl, får man mere styrke. Aindra Prabhu, som vi lyttede til tidligere, for eksempel. Så ja. Så hvis en person er meget ren i sin bevidsthed og har den hengivenhed, er lydvibrationen, der kommer fra den persons læber, mere gennemtrængende. Det er derfor, det anbefales at lytte til ophøjede sjæle så vidt muligt. Ikke udelukkende, men det har mere styrke. Så tilbage til det, Krsna siger her: En, der faktisk forstår denne vijñāna dybt, at Krsna is den Højeste Personlighed og det ultimative mål med livet, en sådan person overgiver sig til Ham. Og så forklarer Prabhupada i forklaringen, at før man fuldt ud kan overgive sig til Herren, må man have... man må fremskynde... det vil sige, at før man gør dette, kommer der noget, og det er, at man skal forstå Krsnas aiśvarya-natur, Hans egenskab af... det kaldes aiśvarya, hvilket betyder Hans storhed. Fordi Krsna i Vraja — det er målet for de hengivne her, og vi i Gaudiya-linjen fra Caitanya Mahaprabhu, vores mål er i sidste ende at indtræde på Krsnaloka og i Vraja, den særlige kærlighedsstemning, de har på Krsnaloka, og Krsnaloka er den højeste planet på den åndelige himmel. Der er ubegrænsede planeter på den åndelige himmel. Ligesom denne materielle verden, hvor der også er en slags ubegrænsede planeter, men på den åndelige himmel er der endnu langt flere. Ligesom når vi kigger op på nathimlen på en skyfri nat, kan vi bare tænke: "Wow, det er utroligt." Vi kan ikke tælle de stjerner, vi kan se, og dette er kun ét univers. Og der er ubegrænsede materielle universer. Og alt det, hele den materielle skabelse i sin uendelighed, forklares at være som en fjerdedel — eller er det en tredjedel? En fjerdedel. En fjerdedel af hele eksistensen, både materiel og åndelig. Så de åndelige planeter, dem kan vi slet ikke tælle. Og på hver planet er der en herskende guddom, der er en form af den Højeste Herre, som er den herskende guddom. Og på de fleste af de planeter er det Narayana, den firarmede form af den Højeste Herre, som I kan se her på væggen. Jeg har to plakater hængende her bag Max. I kan se, jeg tror, det er Garbhodakasayi Visnu til venstre der, og her er Ksirodakasayi Visnu, paramātmā i alles hjerte. Så det er Herrens form på de planeter. Og beboerne, de fuldendte væsner, der opnår den tilstand, enten er de der som evigt befriede — de fleste jīvaer, de fleste levende væsner i eksistensen, har aldrig været i denne materielle verden, de kaldes nitya-siddhaer, evigt befriede. Men dem af os, der sidder i dette rum, og edderkopperne, og alle de mennesker, der går derude, vi kaldes alle nitya-baddhaer, vi kaldes evigt betingede. Men bliv ikke skræmt af ordet "evigt", for vi kan godt komme ud af dette saṁsāra-cakra. Vi behøver ikke at blive her evigt. Men grunden til, at ordet bruges, er, at vi ikke kan spore det tidspunkt, hvor vi kom ind i denne materielle eksistens, hvor vi faldt fra det guddommelige rige. Så det er derfor, det kaldes evigt betinget. Så på alle de åndelige planeter, på de fleste af dem, tilbeder de Laksmi-Narayana. Det betyder, at de forstår, at Narayana er den Højeste Herre, og "jeg er hans tjener." Det er stadig ren kærlighed, men stemningen er mere... der er en slags... den er ikke så intim. For hvordan kan man være fuldstændig intim med en person, man forstår er Gud? Vi ved, at Narayana er Gud. Man kan ikke rigtig gå hen til ham og sige: "Hej makker, hvordan går det?" og "Vil du med ud og have det sjovt?" Den slags intimitet kan man ikke have med Narayana. Det er stadig ren kærlighed, og man ser det især i Sydindien, de har alt det her... det er en særlig stemning, og det er vidunderligt, det er vidunderligt. Og de, der når den destination, er fuldstændig tilfredse, en dyb, dyb, dyb tilfredsstillelse. Men i denne specifikke linje, som vi følger, ønsker vi at rejse til den allerhøjeste transcendentale planet. Så selvom hele den åndelige verden er perfekt, og alle sjæle er fuldstændig tilfredse i det forhold, de nu har til den Højeste Herre, er der stadig grader. Og på Krsnaloka, Krsnas planet, Guddommens Højeste Personlighed i Hans oprindelige form — den toarmede form, Krsna er her oppe som en lille dreng, og Han er her i Sine guddomsformer over alteret — og så i Hans oprindelige toarmede form, og forholdet til Krsna er præget af intimitet. Og alle de levende væsner, de fuldendte væsner, der når Krsnaloka, har ingen anelse om, at Krsna er Gud. Fordi de er dækket af Hans indre energi, den åndelige energi, svarūpa-śakti. Så de er under en illusion. Ligesom vi i denne verden er under illusion, daivī māyā, den materielle māyā, som... og den māyā får os til at tænke: "Jeg er denne krop. Jeg er en mand, jeg er een kvinde, jeg er dansker, jeg er nepaleser, jeg er inder, eller hvad som helst." Du ved: "Jeg er tyk, tynd, ser godt ud, hvad som helst, jeg skal til tandlægen for at få lavet min tand, hvad som helst," alt sammen relateret til den materielle krop og sindet, den subtile... den subtile energi her oppe, vi har også et sind. Det er også materielt, men en subtil form for materie. Så på Krsnaloka er vi ikke under den form for māyā. Det er en guddomvlig illusion, og sjælen kan i det forhold være meget intim med Herren. Men før vi opnår det, må vi forstå Krsnas storhed, og det forklares også en lille smule her. Og der er så mange steder i śāstraerne, der forklarer om dette, og det skal vi forstå først, som Krsnas sarva-kāraṇa-kāraṇam, Han er årsagen til alle årsager. Alt i eksistensen, hvad enten det er åndeligt eller materielt, har sin ultimative årsag i Krsna. Og så manifesterer Krsna Sig i så mange andre former, for Krsna i Hans oprindelige form beskæftiger Sig ikke med al denne skabelse af de materielle universer og alle de forskellige elementer. Det er ikke Ham. Han gør det gennem Sine ekspansioner. Og ligesom i ethvert materielt univers har man et første levende, aja, det første levende væsen kaldet Brahma. Og han er manifesteret direkte fra Visnu. Og Brahma står for den efterfølgende skabelse, hvor han skaber alle de fysiske elementer.
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
Og det er fastslået, at der er otte materielle elementer: fem grove elementer — jord, vand, ild, luft og æter. Æter er ligesom rummet, vi er alle i æteren, vi sidder alle her i dette rum, ikke? Så de bliver mere og mere subtile undervejs: jord er det mest grove, og så selvfølgelig vand osv. Og vi kan forstå dem, fordi det er overalt omkring os, vi kan forstå dem til en vis grad. Vores krop er lavet af det, hovedsageligt vand, ikke? Og også de andre elementer, og vi har en slags flydende gas i fordøjelsesilden, så vi har også ildelementet. Det er der alt sammen i kroppen. Og så tre subtile elementer: manaḥ, buddhi og ahaṅkāra. Så sindet forstår vi også, alle har et sind, ikke? Vi tænker alle sammen på noget. Én lytter måske opmærksomt, en anden, selvom han ser ud til at lytte, tænker faktisk på i morgen, fordi han skal hen og gøre et eller andet, du ved? Vi har alle et sind, og det er altid aktivt, hele tiden. Og så har vi en intelligens, alle har intelligens, det ved vi, og alt efter kroppen er der forskellige niveauer af intelligens. Men myren har også intelligens, ethvert levende væsen har intelligens. Blomsterne har intelligens til at gro, det er meget begrænset, men der er intelligens. Og så har vi ahaṅkāra, den mest subtile materielle energi, den energi, der får os til at identificere os med noget, vi ikke er, den energi, der får os til at identificere os med denne grove krop. "Jeg er materialist, mand, jeg har været materialist hele mit liv." Vi er alle i den bevidsthed, vi er helt sikre på, altså, vi er generelt denne krop. Jeg ved, jeg er blandt hengivne, så det gælder ikke så meget for hengivne, men den kraft er der, og den kaldes ahaṅkāra, den mest subtile. Og så forklarer Krsna i Gītāen i syvende kapitel, tekst fem:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
Over dette er der en anden prakṛti, over dette stof, og det er de levende væsner, de ubegrænsede levende væsner, der findes overalt. Der er sarva-gaḥ, der er levende væsner overalt, selv i sten, selv i sten er der et levende væsen. Men ja, det er overalt, men de har en anden form. På solen, solplaneten, er der levende væsner, men deres kroppe er hovedsageligt lavet af ild. Vi kender fisk i havet, de er levende væsner, men deres kroppe er anderledes end vores. Vi kan ikke leve under vandet, men fisken og hajen klarer det fint. Så det afhænger helt af den specifikke krop, men der er levende væsner overalt. Og den ultimative årsag til alt dette er Krsna. Og det er så det ene aspekt af den Højeste Herre, og Han er også opretholderen af alle levende væsner. Alle får deres livsfornødenheder fra Herren.
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān
Blandt disse nityaer — nityānām betyder, at der er ubegrænsede evige levende væsner, men der er én nitya, singularis. En hel del i flertal, os alle sammen, vi er flertallet, de ubegrænsede levende væsner, men der er én nitya, og det er den Højeste Herre. Og Han dækker alle levende væsners behov. Så når vi går hen, selvom vi måske går i Rema og køber vores mejeriprodukter og grøntsager eller hvad som helst, så ved vi, at det kommer fra, du ved, landmanden og gartneren osv. Men landmanden kan ikke lave grøntsagerne. Han kan lægge frøet, og han kan vande, når det er nødvendigt, og luge ukrudt, men han kan ikke skabe frøet. Og i sidste ende er vi afhængige af vandet fra himlen, vi er afhængige af vand, vi er afhængige af jorden, at den har næringsstoffer — alle disse ting kan mennesker ikke skabe. Det kommer fra den Højeste Herre. So, i sidste ende kommer vores kroppe, det hele kommer af Hans barmhjertighed. Alt kommer fra Ham. Så der er så mange beskrivelser af det hos Herren — undskyld, i śāstra. Nu er der to aspekter i Vedaerne: et kaldes śreyas og et er preyas. Og preya betyder det, der kommer uden den store indsats, det der kommer hurtigt, ligesom nydelse. Vi søger alle nydelse, og hvad end der kommer hurtigt, det er preyas. Ligesom i dag: "Åh, jeg er sulten, jeg vil rigtig gerne have noget at spise." Og så kan man tage hen — det gør hengivne ikke, men man kan tage på McDonald's, Burger... man kan også få en veggieburger der. Men folk tager på fastfood-steder — desværre ikke så mange vegetariske fastfood-steder — de tænker: "Åh, jeg er så sulten, jeg må have mad nu." Dette kaldes preyas. Og śreyas er langsigtet. Man yder en indsats, fordi målet er ventetiden værd, tålmodigheden værd. Ligesom man laver gammeldags slowfood, simremad, rigtig lækker mad, hvad som helst, italiensk — åh, den italienske mama, hun laver alt fra bunden. Hun koger, koger tomaterne ind, og hun fjerner skindet ved at skolde dem, fjerner skindet, koger ind, koger ind, koger ind, og det er pastasovsen til ravioli eller pizzaen eller hvad som helst. Nu begynder alle at blive sultne, jeg taler om mad. Vi skal have mad om lidt. Så, og så er alt lavet i hånden, intet er ligesom færdiglavet. Dette er slowfood, og det er det bedste, det har en helt anden smag. Så det her er mere som śreyas, man venter, man venter tålmodigt på målet, man venter på den lækre pizza, eller man venter på at nå sit mål, uanset hvad det er i livet. Ligesom hvis man er sportsmand og vil nå det højeste niveau inden for sin sport, må man være meget tålmodig, man skal træne, man skal kontrollere sine sanser, man kan ikke tage ud og feste, nej, for man har noget vigtigt foran sig om få dage. Så det husker jeg fra dengang, jeg var bokser i sin tid. Og ved juletid var det sådan, at tredje juledag havde vi i Aalborg et stort stævne, hvad kaldes det? Vi havde en stor cup, cup.
Q: Event.
A: Ja, event. Jeg tror også, de kalder det en cup, en boksecup. Det var traditionen, tredje juledag skulle man bokse. Så jeg var på, jeg skulle... jeg var omkring atten, nitten, så jeg var nødt til at tage afsted. Og alle mine... til julemiddagen med mine forældre sad de bare alle sammen og nød maden, men jeg vidste, at om tre dage skulle jeg i ringen for at møde en fyr, som virkelig gerne ville slå mig. Han ville have mig ned, han ville knockoute mig. Han ville række hånden i vejret, og jeg ville bare have det sådan: "Det vil jeg ikke have sker." Så jeg var nødt til at kontrollere mine sanser, jeg var meget kontrolleret, selvom det var jul. Så det er ligesom et langsigtet mål. Jeg vil have det her, jeg vil vinde den kamp, jeg må kontrollere mine sanser nu. Jeg vil på landsholdet, så jeg må sige nej til en masse ting, som de fleste andre kan gøre. Eller man vil være en stor politiker, man vil være en stor akademiker, hvad som helst, man skal gå i skole i så mange år, man skal på universitetet, man skal tage sin bachelor, man skal tage sin kandidat, man skal tage en ph.d., og bagefter skal man måske vente endnu længere, før man kan få midlerne og blive professor på det der store universitet, eller hvad som helst. Dette er śreyas, man skal vente i lang tid. Og en anden person tænker bare: "Jeg vil ikke vente på det der, jeg vil bare nyde nuet." Dette er preyas. Hvis vi ønsker dette mål, det allerhøjeste mål, så er det śreyas, vi må være tålmodige. Rupa Gosvami forklarer i bogen kaldet Upadeśāmṛta... utsāhān niścayād dhairyāt. dhairyāt — tålmodighed. Han forklarer forskellige egenskaber, der er gunstige for at gøre fremskridt i det åndelige liv, og en af dem er utsāha — entusiasme, man skal være entusiastisk. "Åh, lad os tage på harināma, kom nu, prabhu, lad os tage ud og uddele nogle bøger, lad os gøre rent i Krsnas tempel, lad os hjælpe Kamsahanta med at vaske op, når vi er færdige," eller hvad som helst. Nej, han siger generelt nej, man kan bare gå tilbage. Men dette er utsāha: "Jeg vil gøre sevā, jeg vil gøre tjeneste."
Nu er der så mange her, som så fint har bragt blomster, som vi har stillet på alteret, ikke? Og frugt. Jeg bliver nødt til at købe flere vaser, for jeg er faktisk ved at løbe tør for vaser, som I nok kan se. Så mange tak, jeg skal nok skaffe flere vaser, bare bliv ved med at bringe blomster. Så dette er utsāha, man er entusiastisk for at gøre tjeneste. Ligesom Balaram og Karuna, de kommer hele vejen fra Aarhus. Rene, de kommer næsten hver gang hele vejen derfra. Det er halvanden times kørsel. Ikke? Det er utsāha, de er entusiastiske. Det koster en masse penge i benzin, og det tager mange timer, før de er tilbage igen. Det er entusiasme. Så det er godt. Så, entusiastisk, tillid, forståelse: "Hvis jeg fortsætter sådan her, når jeg mit mål, jeg skal bare følge denne videnskabelige proces," og så dhairyāt, tålmodighed, man skal også være tålmodig. For det tager lang tid. Krsna siger her: "Efter mange fødsler og dødsfald..." Og et andet sted i Bhagavad-gītā siger Han:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
Personer, som har handlet fromt i tidligere liv og i dette liv, mange liv fromt, mange liv og i dette liv, hvis syndige handlinger er fuldstændig væk — den dårlige karma er væk, de har rykket den op med rode gennem deres hengivne aktiviteter — en sådan person kan engagere sig i Min tjeneste, i Min tjeneste med tillid. Han bliver fri for det materielle livs dualiteter og bliver etableret på den åndelige platform. Så efter mange fødsler og dødsfald, så vi må være tålmodige. Det er ikke sådan: "Åh, nu har jeg chantet Hare Krsna i et år, og jeg er vegetar nu, og du ved, jeg gør tjeneste, jeg har givet donationer til templet og bragt blomster, jeg chanter Hare Krsna derhjemme," eller hvad som helst, "et år, hvornår skal jeg så se Krsna? Hvornår vil Han manifestere Sig foran mig og kramme mig?" Nej. Nej. Det er ikke så billigt. Det er ikke så billigt, jeg beklager, det er ikke så billigt. Jeg har været i gang, nogle hengivne herinde har været i gang i over fyrre år. Jeg ser ikke Krsna danse. Jeg ville virkelig ønske, jeg kunne. Men jeg ved, jeg ved, at prisen er så høj. Ligesom hvis man vil købe en ægte diamant, så koster den en hel del. Hvis man vil have cubic zirconia, ser det måske ens ud, og en, der ikke er ekspert, kan ikke se forskel på cubic zirconia — du ved, man har en ring: "Åh, det ligner en diamant, den glimrer," hvad som helst, "den er smuk." Ja, den koster kun to hundrede og halvtreds kroner. Man kan ikke få en diamant for det, den koster meget mere. Så hvis noget er meget værdifuldt, må man betale en høj pris. Og den pris er, at man skal følge den videnskabelige proces og blive ved, selv når det regner, og solen ikke skinner, og det bliver lidt hårdt, og den slags. For det åndelige liv er også sådan, at nogle gange er det ret nemt, det kører bare: "Hej, det går min vej, jeg chanter Hare Krsna, kīrtana er ekstatisk, prabhu, det er ekstatisk." Eller prasādam, virkelig dejlig prasādam, alt det der. Men hvis man er oprigtig og begynder at følge processen, bliver det nogle gange lidt hårdt. Særligt som nogle af os, der har været på saṅkīrtana, bogdistribution, har oplevet — at gå ud og prøve at sprede Krsna-bevidsthed i samfundet ved at uddele Srila Prabhupadas bøger. Og nogle gange, fordi det er ret hårdt, har de fleste mennesker overhovedet ingen interesse i det. Og jeg husker især i gamle dage, i begyndelsen, kunne folk godt være ret grove her i Danmark: "Åh, ved du, hvad du kan gøre med den bog?" Undskyld, okay. Folk var ret grove, og nogle gange angreb de endda én fysisk og den slags. Men andre gange, fordi det var, du ved, overgivelse, det er svært, men man gør det for Krsnas fornøjelse, og nogle gange var man ligesom i en boble af åndelig ekstase. Og pludselig følte man sig som i den åndelige verden. Man var i den materielle verden, på en eller anden gågade, og folk skyndte sig frem og tilbage, men man var ligesom i en boble, og man var ikke i den... selvom man rent fysisk var der i den materielle verden, var man ligesom i en åndelig boble, og man var bare i ekstase, og det var så vidunderligt at være på gaden og prøve at give folk Krsna, fordi Krsna gav én den barmhjertighed. Det var så intenst, så vidunderligt, og man tænkte: "Jeg vil bare gøre det her, jeg vil bare give folk Krsna." Man mærker den medfølelse i sit hjerte: "Her er en åndelig sjæl, der lider i den materielle eksistens, jeg må give ham Krsna, jeg må give ham denne viden, som han kan fuldende sit liv med." Så nogle gange var det sådan. Og andre gange var det bare som et gok i nødden, ligesom... jeg husker en gang, jeg er færdig om ikke så kort tid, men ikke så meget længere. Men jeg husker en gang, jeg chantede mine runder, jeg var virkelig fokuseret, jeg gjorde virkelig en intens indsats om morgenen. Vi var et eller andet sted i Nordsjælland, i Helsingør, husker jeg. Og vi chantede, jeg chantede, og jeg tænkte i dag: "Jeg vil virkelig lade være med at svæve væk, når jeg chanter mine runder og tænker på alt muligt andet, jeg vil virkelig gøre en stor indsats for at høre det hellige navn." Og den dag lykkedes det mig på en eller anden måde virkelig at gøre det, og så tænkte jeg: "Wow, jeg hørte virkelig mine runder i dag, det var helt fantastisk." Og så tænkte jeg: "Nu vil jeg tage ud, og jeg vil bare banke bøger ud, jeg vil bare uddele så mange bøger, og Krsna vil give mig Sin barmhjertighed, og jeg vil være i den boble og bare ren ekstase."
Og da jeg kom ud, var den første person bare, det var tidligt om morgenen på en, jeg husker en tankstation, og den første person var bare så grov. "Okay, fint, ja." Og så gik jeg hen til den næste, han var også grov. Og jeg mødte en dame, hun sagde: "Jeg er ikke interesseret." Alle var sådan, det var bare så intenst tungt, ingen var interesserede, og folk var virkelig grove. Og jeg tænkte: "Hey, jeg hørte jo lige det hellige navn så godt, men hvad skete der?" Jeg troede på en måde, at jeg kunne købe Krsna, bestikke Ham: "Jeg chanter mine runder godt i morges, Krsna, så må Du give mig Din barmhjertighed, Du må give mig den ekstase." Nej, Krsna gav mig Sin barmhjertighed i den forstand, at jeg fik en test, en forhindring. Og det var Hans barmhjertighed, fordi jeg måtte vise, at selvom det var så tungt, ville jeg fortsætte. Det var barmhjertigheden, en chance for virkelig at overgive sig. For når solen skinner, og alle taler pænt til dig, er det let at være hengiven, ikke? Men hvis alt er svært, du ved, så er det svært. Men dette er også en test. Når man bliver munter og mere oprigtig, skal man bestå den test. Der er så mange tests, ligesom en ph.d., ikke? Nogle gange er det rigtig svært, og det fungerer ikke for dig, andre gange går det godt, andre gange er det meget svært, uanset hvad man gør i livet. Og i det åndelige liv er det også sådan. Men efterhånden som du gør flere og flere fremskridt, vil disse tests blive større, men Krsna vil aldrig give dig en test, du ikke kan overvinde. Og så, i sidste ende, en herlig dag, vil det være vores sidste fødsel i dette liv. Og Krsna vil ved det afgørende dødspunkt manifestere Sig. Og jeg tror, jeg vil slutte af med denne meget korte beretning om, hvad en person oplevede. Der var en hengiven, en helt vidunderlig discipel af Srila Prabhupada ved navn Sudama. Han var sannyāsī på et tidspunkt, en amerikansk hengiven. Og han forlod Krsna-bevidsthed på et tidspunkt. Og han havde en... han var faktisk homoseksuel. Så han kunne ikke kontrollere den trang, sanserne; mange forlader ligesom Krsna-bevidsthed og kaster sig ud i seksuel aktivitet eller hvad som helst, den stærkeste kraft i denne materielle verden, ikke? Så han røg ind i den slags og forlod Krsna-bevidsthed. Og du ved, han havde den svaghed. Men efter noget tid blev han meget, meget syg. Og de hengivne bragte ham... han blev bragt tilbage til Krsna-bevidsthed, og de hengivne tog sig af ham. Jeg tror, han havde AIDS eller noget i den stil. Og han lå i hospitalssengen og led på den måde, men de hengivne tog sig rigtig pænt af ham. Og han var sådan en sød hengiven, sagde de. Og hvad der så skete, var, at en kvindelig hengiven passede ham, og lige da han var ved at forlade sin krop, i den afgørende sidste time, satte han sig nærmest op i sengen — han havde ligget ned, og så kom han ligesom op med overkroppen i sengen. Og så var han helt... han lyste ligesom op, og så bragte han sine respektfulde hilsner i forskellige retninger i rummet. Og den dame — der var ingen andre der, så at sige, men der var nogen der, hun kunne bare ikke se det. He kunne se dem. For i dødsøjeblikket kan man se guddommelige væsner, hvis man er så heldig. Man kan også se meget forfærdelige væsner, hvis man har været meget syndig, kaldet yamadūtaerne, budbringerne fra Yama, herren Yamaraj, dødens herre. Det er, hvis man er meget syndig. Og vi kender historien om Ajamila, en utrolig historie i Bhāgavatam, en meget syndig sjæl, han så yamadūtaerne, meget skræmmende. Nogle ser dem. Men hengivne vil ikke se dem. Bare rolig. Hvis du chanter Hare Krsna og har din kaṇṭhī-mālā, meget gunstigt, kan du ikke se yamadūtaerne. Så han lavede sine namaskāraer, så han så guddommelige væsner, de kom for at tage ham til højere... selvom han havde opgivet Krsna-bevidsthed. Hvorfor? Fordi han var en meget kær hengiven for Srila Prabhupada. Hvis den rene hengivne giver dig sin særlige barmhjertighed, selvom du er faldet, selvom du opgav Krsna-bevidsthedsprocessen, kan du opnå den højeste destination. Og Prabhupada sagde, at hvis du bare chanter seksten runder og følger de fire regulerende principper, vil du nå den destination. Det kaldes kṛpā-siddhi, særlig barmhjertighed. Så det er muligt. Så det er det højeste mål. Og intelligente mennesker vil stræbe efter det śreyas, det højeste mål, hvor der ikke er nogen lidelse, ikke mere gentagen fødsel og død, og hvor man vil have et intenst kærligt forhold til den Højeste Herre og nyde sine transcendentale sanser i Krsnas selskab. Og der er intet i ens hjerte, som ikke er tilfredsstillet. Det er en åndelig energi, det er ikke denne verdens energi. Den er transcendental, evigt i udvikling. Når vi rejser til den åndelige verden, er der en uendelig variation af kærlig udveksling og nydelse. Det bør være vores mål. Så bliv endelig ved med at chante Hare Krsna. Og kom her til saṅga så meget I har lyst til, og forhåbentlig kan vi på et tidspunkt få et center eller tempel i Aalborg og mange andre steder, og udbrede denne vidunderlige saṅkīrtana-bevægelse. Tak for jeres opmærksomhed. Er der måske et spørgsmål eller en kommentar? Nej? Det er også helt i orden. Så, al ære til Srila Prabhupada.