A: Så, Hare Kṛṣṇa.
Q: Hare Kṛṣṇa.
A: Tack för att jag fick komma och säga något nu. Ämnet för dagens föredrag är att vara i världen men inte av den. Det betyder att vi alla befinner oss i världen, men vi bör inte leva på ett sådant sätt att vi blir så insnärjda i den. För att vara insnärjd i den här världen innebär upprepad födelse och död. Och det är innebörden av att vara av världen. Men att vara i världen kan vi faktiskt inte göra så mycket åt. Vi föds alla in i den här världen i en viss kropp. Men vi kan välja att leva på ett sådant sätt att vi inte föds på nytt, eller åtminstone sträva efter en bättre situation i nästa liv, med större möjligheter att tjäna Gud och överlämna oss till honom, vilket är livets yttersta mål. Så jag ska läsa en vers från Śrīmad Bhagavad-gītā, kapitel 5, som kallas Karma-yoga, Handling i Kṛṣṇa-medvetande, vers 10. Alltså Bhagavad-gītā 5.10.
brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā
Så, brahmaṇi—ādhāya—karmāṇi—till Guds Högsta Personlighet, ādhāya—att överlämna, karmāṇi—alla handlingar. Alltså att överlämna alla handlingar till brahman. Här betyder brahman Gud. Roten till ordet brahman kommer från bṛh, bṛh. Eller hur? Det är den sanskritiska roten, som betyder att växa eller att öka. Och den störste av alla är naturligtvis Gud, eftersom han är guṇa-sampūrṇa. sarva-kalyāṇa-guṇa-sampūrṇa betyder att han är full av alla lyckobringande guṇas eller dygder, egenskaper. Och på så sätt är han den störste av alla, och därför är han känd som brahman, brahman. Så brahmaṇi—i brahman eller till brahman—ādhāya—att överlämna eller avsäga sig—karmāṇi—alla handlingar. saṅgaṁ tyaktvā—och att ge upp saṅga. saṅga betyder förbindelse eller umgänge. saṅga betyder att gå tillsammans, sam plus gam, gå tillsammans. Och saṅga betyder här vår saṅga till den här materiella världen, vår bundenhet vid den. Så genom att ge upp det, tyaktvā—att ge upp denna bundenhet. karoti yaḥ—den som handlar, den som utför sina handlingar på detta sätt, genom att överlämna dem till brahman, överlämna dem till Gud, och ge upp bundenheten vid varje resultat av handlingen. lipyate na sa pāpena—lipyate betyder påverkas. Han påverkas inte, aldrig, av synd, eller något, ja, något dåligt arbete, något dåligt resultat, han påverkas inte av det, om han bara överlämnar arbetet helt till Gud. padma-patram—padma-patram—padma betyder lotus, och patram betyder ett blad. Så, precis som ett blad av en lotus—ambhasā—av vattnet. Så han, precis som ett lotuskronblad vilar på vattnet, men inte på det sättet påverkas av vattnet, eller, det vilar bara ovanpå det utan att hamna under vatten. Så på samma sätt berörs han som handlar på ett sådant sätt inte av någon synd.
Ordet synd betyder nu när vi gör någon, någon aktivitet som ger ett dåligt resultat, i princip. Vi, vi gör någon aktivitet som orsakar skada för någon, eller vi försummar våra plikter, eller något sådant, då får vi ett dåligt resultat. Men här i den här, ja, i den här versen, sägs det att vi är fria från synd, men det är inte bara synd, vi frigörs från alla resultat av arbete, även fromma resultat. Vi frigörs från all bundenhet i den här materiella världen. Även med goda gärningar med goda resultat, med, med goda resultat, kommer vi fortfarande att födas på nytt. Men här ger Kṛṣṇa en väg för någon — ger en väg för hur man kan handla men inte bli insnärjd. Så det är detta som är innebörden av att vara i världen men inte av den. Att vara i världen i den här meningen betyder att vi är engagerade i handling, i, i arbete i den här världen. Vi är tvungna att göra så många saker, och vi har våra skyldigheter. Att inte vara i världen skulle innebära att ta sannyāsa, leva i skogen, bara helt absorbera oss i sādhana, i meditation på Gud, och inte göra någonting i den här världen. Men vi kan inte göra det, och vi rekommenderas inte att göra det. Kṛṣṇa säger till Arjuna att: "Nej, du ska inte förkasta din plikt att strida och bara gå till skogen och tigga." Det var Arjunas idé, att det kanske vore bättre att gå ut och tigga för sitt uppehälle, även om jag skulle bli fullständigt förbannad av alla jag känner, alla skulle förbanna mig och säga: "Du är en fegis. Du, du..."
"...ge upp ditt ansvar att strida och bara leva på att tigga", vilket är väldigt dåligt för en kṣatriya. Men Arjuna tänkte att det kanske var bättre att leva så än att bara ge sig in i detta hemska krig. Men till och med en så hemsk situation, ett så hemskt ansvar som Arjuna hade, till och med det borde ha utförts av honom. Vi är kanske inte engagerade i så hemska aktiviteter, jag menar, hemska arbeten där vi måste döda våra egna släktingar och vår farfar och guru och allt sådant. Men vi har fortfarande våra skyldigheter att ta hand om vår familj. Och vi måste göra det. Vi kan inte ge upp det. Så därför är vi i världen, vilket betyder att vi, vi agerar i världen. Men inte av den. Det här ordet "av" betyder sambandha, vilket innebär en sorts relation. Om man tittar på sanskritgrammatik så har vi genitiv. Genitivkasus, vilket innebär att det finns en relation mellan en sak och en annan. Då använder man detta genitivkasus, "av". Men det är inte meningen att vi ska vara så relaterade till den här världen. Vi borde vara som lotuskronbladet, som bara befinner sig ovanpå vattnet. Så nu översätter Śrīla Prabhupāda den här versen som: "Den som utför sin plikt utan bundenhet och överlämnar resultaten till den Högste Herren, är opåverkad av syndfulla handlingar, precis som lotusbladet är oberört av vatten."
Och jag ska läsa Śrīla Prabhupādas kommentar: "Här betyder brahmaṇi i Kṛṣṇa-medvetande. Den materiella världen är den totala manifestationen av den materiella naturens tre kvaliteter, fackmässigt kallad pradhāna. De vediska hymnerna — sarvaṁ hy etad brahma (Māṇḍūkya Upaniṣad 2), tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9) — och i Bhagavad-gītā (14.3) — mama yonir mahad brahma — indikerar att allt i den materiella världen är en manifestation av Brahman. Och även om verkningarna manifesteras på olika sätt, är de icke-skilda från orsaken. I Īśopaniṣad sägs det att allt är relaterat till det Högsta Brahman, eller Kṛṣṇa, och därmed tillhör allt enbart Honom. Den som vet helt säkert att allt tillhör Kṛṣṇa, att Han är ägaren till allt, och och att allt därför är engagerat i Herrens tjänst, har naturligtvis ingenting att göra med resultaten av sina aktiviteter, vare sig de är dygdiga eller syndiga. Till och med ens materiella kropp, som är en gåva från Herren för att utföra en viss typ av handling, kan engageras i Kṛṣṇa-medvetande. Den är då bortom föroreningen av syndiga reaktioner, precis som lotusbladet, som trots att det förblir i vattnet inte blir blött. Kṛṣṇa säger också i Gītā (3.30): mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya. Det hela sammanfattas med että den som saknar Kṛṣṇa-medvetande handlar utifrån idén om den materiella kroppen och sinnena, men en person i Kṛṣṇa-medvetande handlar utifrån kunskapen om att kroppen är Kṛṣṇas egendom och därför bör engageras i Kṛṣṇas tjänst."
Så i den här kommentaren förklarar Śrīla Prabhupāda hur man handlar på ett Kṛṣṇa-medvetet sätt. Som jag sa kan vi, vi kan inte bara sätta oss ner och göra vår sādhana hela dagen. Det är inte möjligt. Det kan vara möjligt som munk i templet, där man alltid tjänar gudomen och alltid är engagerad i någon form av sādhana, studier av Bhāgavatam. Men i allmänhet är folk så upptagna, jag menar, väldigt, väldigt upptagna med familjeliv, att ta hand om sina barn, ställa mat på bordet och den typen av skyldigheter, att betala hyran. Och i denna dag och tidsålder kräver detta ett slags fullständig hängivelse, heltidsarbete någonstans. Och sedan kanske man kan hitta lite tid på morgonen för att sjunga några varv av Hare Kṛṣṇa-mantrat, och sedan på kvällen kanske ha lite tid att läsa något ur Śrīmad-Bhāgavatam. Och sedan på helgerna kan vi komma till templet och delta i programmen. Så dessa saker är viktiga, men vi måste också lära oss hur vi, hur vi gör hela vårt liv Kṛṣṇa-medvetet, även när vi gör aktiviteter utanför Kṛṣṇa-medvetandet, så att säga. Det är något jag insåg när jag lämnade brahmacārī-āśrama och man är så fylld av ansvar att det är lätt att bara gå vilse i det. Så vi måste hitta ett sätt att agera på så att vår, vår handling för oss närmare Kṛṣṇa. För det andliga livet är inte så begränsat att det bara kan utföras i templet, eller i vår egen meditation eller sādhana, eller genom att gå till skogen, eller tjäna gudomarna. Det är inte begränsat på det sättet. Kṛṣṇa ger praktiska råd i Bhagavad-gītā. Och praktiskt taget, inte hela Bhagavad-gītā, men majoriteten av verserna i Bhagavad-gītā innehåller denna undervisning om hur man handlar i den här världen på ett Kṛṣṇa-medvetet sätt. Eftersom det talas till Arjuna, en krigare, som, ja, på slagfältet kan man inte sjunga Hare Kṛṣṇa eller bara tillbe gudomen, utan man måste vara helt uppmärksam på det man gör. Så på det sättet bör vi hitta ett sätt att arbeta på ett sätt så att vi inte är av världen. Vi tillhör inte världen, vi tillhör Kṛṣṇa. Och samtidigt kan vi inte ge upp våra handlingar och bara, våra skyldigheter, och bara helt gå över till att tjäna Kṛṣṇa. För vissa kan det vara möjligt, men för majoriteten, nej. Och det är faktiskt en synd att bara ge upp sina skyldigheter. Det är något som inte bör göras.
Först och främst måste vi förstå, liksom teoretiskt, att vi inte hör hemma här i den här världen. Vi lever här, men vi hör inte hemma här. Att höra hemma och att leva är olika saker. Som nu är jag, jag besökte Simheshs hem. Jag bor faktiskt i Stockholm. Så jag, det är trevligt att vara borta en tid, men man, man hör hemma någon annanstans. Så man kan vara någon annanstans tillfälligt, men så småningom kommer man tillbaka till där man hör hemma. Så vi hör alla hemma hos Gud, i Gudomen, eller vi tillhör Gudomen i hans andliga värld. Så teoretiskt sett borde vi förstå att allt vi har känt till sedan vi föddes tillhör den här världen. Som om man ser på våra ägodelar, våra pengar, vårt hus, våra själva ägodelar som vi äger, de tillhör inte oss, de tillhör världen, alltså den materiella världen. De är, de är produkter av den materiella naturen, och vi har fått dem under en viss tid, och sedan kommer vi att ge upp dem efter en tid. Det sägs jag när vi lämnar, lämnar den här kroppen, kommer vi inte att kunna ta med oss någonting. Så vi bör hantera våra ägodelar på ett mycket nyktert sätt, att dessa är, dessa tillhör Kṛṣṇa, det är hans energi. nirmamatva betyder att förstå att ingenting är mitt. Ingenting i den här världen är mitt. We are just given certain things that we take care of for a short time. Så det är bara det yttre, det är inte vårt. Det tillhör den materiella världen. På samma sätt är vår kropp, vår fysiska kropp, också en produkt av den materiella naturen, och den är inte vår. Vi kontrollerar den under en kort tidsperiod tills den, tills den dör och förenas med den materiella naturen igen. Och inte heller vårt sinne är i sista hand vårt. I Bhagavad-gītā säger Kṛṣṇa också att vårt sinne är en av hans energier. Till och med intellektet är en del av Kṛṣṇas energi. Det enda vi är, är denna medvetna entitet i den här kroppen. Och vi observerar allt som pågår här. Vi observerar våra ägodelar, vi observerar våra kroppar, vårt sinne, vårt intellekt, men vi är själva inget av detta. Allt vi observerar är skilt från oss själva. Så på det här sättet måste man — det här är inte bara något att bara höra och bara acceptera, utan det är något vi behöver meditera över och tänka igenom själva, liksom sätta oss ner och tänka igenom, att vi inte hör hemma här. Vi är denna medvetna entitet, som inte kan reduceras till materia och inte tillhör materian. Detta, som Kṛṣṇa säger:
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
Att denna eviga jīva, själen, tillhör Kṛṣṇa, den är hans aṁśa. aṁśa betyder en del, att vi tillhör enbart Kṛṣṇa. Och vi kan också förstå att Kṛṣṇa är jaget i vårt eget jag. Han är — han är också närvarande i kroppen, och han är också närvarande i vår jīva, i vår jīva-själ, som antaryāmī. antaryāmī betyder den inre styraren. antar betyder inuti, och yāmī betyder styraren. Så han är belägen inuti. Inuti vår jīva, inuti varje sinne, inuti vårt sinne, inuti vår kropp, inuti våra ägodelar och inuti allting. Allting styrs och genomströmmas av enbart Gud. Och detta är innebörden av ordet aham i, om vi ser ahaṁ brahmāsmi, jag är Brahman. Detta tros i allmänhet betyda att vi är Gud, vi är Gud. Men om vi tittar djupare, om vi tittar djupare in i de vediska orden, orden i Veda-skrifterna, kan vi finna att det finns — dessa är alla namn på Gud. Jag nämnde under vår homa att alla devatāernas namn i sista hand är namn på Gud. Men inte bara det, utan alla ord i Veda-skrifterna beskriver också Gud. Så det här ordet aham, som är ett pronomen, "jag" på sanskrit, aham, om man analyserar det etymologiskt, så betyder det aheya. Det kommer från roten hā. Det är en sanskritrot, hā, och sedan sätter man en negation framför, a-hā, och sedan gör man det till ett substantiv, ahā, och sedan i neutrum, alltså aham. Det är så man bryter ner det etymologiskt. Det är så som Sri Madhvacharya visar. He tolkar Veda-skrifterna på dessa sätt, hur orden i Veda-skrifterna kan brytas ner. Och ordet aham betyder då "icke bortkastningsbar". Icke bortkastningsbar, aheyatva, betyder att det inte är möjligt att kasta bort det. Därför är Gud känd som aham. aham. ahaṁ brahma — även brahma förklarade jag tidigare, betyder den store, den store, Gud, brahma — asmi. Ordet asmi är också ett verb som betyder "jag är". Men om man också bryter ner det ordet, betyder det "den som upprätthåller existensen", den som är själva måttet på vår existens. Så på detta sätt, aham, Herren är närvarande i vårt hjärta, och han är själva givaren av existens. Det är endast genom honom som vi existerar. Det är endast genom honom som vi fungerar. Det är endast genom honom som vi andas och agerar. Han är den som ger funktionen till alla våra sinnen, sinne och intelligens. Och han kan inte kastas bort. Han är aham. Han är det enda som inte kan kastas bort. Vi kan kasta bort allt annat, men inte denne Gud som är närvarande inom oss. Det är innebörden av ahaṁ brahmāsmi enligt den djupare meningen.
Så på det här sättet kan vi begrunda att vi faktiskt inte alls hör hemma här. Därför är vi inte av världen. Men hur handlar man på ett sådant sätt, eftersom det är så lätt att bli insnärjd i den här världen genom — Kṛṣṇa säger att det finns två saker — eller egentligen en sak... ...som håller oss bundna i den här världen. Och det är kāma eṣa, kāma eṣa. Det är det som skapar svårigheter i våra handlingar, så att vi inte kan handla rätt på grund av denna kāma. kāma betyder begär. Det betyder alla former av själviska begär. Och från denna kāma kommer sedan krodha eṣa, kāma eṣa krodha eṣa. krodha... ...betyder vrede eller frustration, att når denna kāma inte tillfredsställs, blir det eller, det producerar vrede. Så dessa är de två främsta hindren för våra handlingar i den här världen. Så det finns två typer av handlingar. Om vi delar upp det i två kategorier har vi sakāma-karma och niṣkāma-karma. sakāma betyder med begär, eller ja, med begär, och niṣkāma-karma betyder utan begär. Och det är just denna, exakt denna niṣkāma-karma som Kṛṣṇa förhärligar och beskriver i Bhagavad-gītā, hur man utför niṣkāma-karma. Vad det än är. Förr i tiden hade vi varṇāśrama-systemet, alla följde sina varṇa-plikter. Och i sammanhanget i Bhagavad-gītā är det detta Kṛṣṇa talar om när han talar om karma. Att utföra sitt karma betyder att man gör sin varṇa-plikt efter sin ställning och sitt āśrama också, enligt varṇa och āśrama. Men till och med principerna i Bhagavad-gītā är inte heller begränsade till det. I denna dag och tidsålder har vi inte varṇāśrama. Alla har bara något slumpmässigt jobb som de gör. De arbetar på posten. Var skulle man placera det i varṇāśrama? Visst, det är śūdra, śūdra-arbete, i den meningen kan man kategorisera det. Men datavetare, det fanns inga datavetare förr i tiden, eller ja, så många olika yrken som dyker upp. Men vi kan ändå tillämpa samma principer som Kṛṣṇa talar om. Han säger att vi ska göra vårt karma. Och vårt karma är vårt yrke. Så vi måste göra det på ett riktigt sätt. Och här säger Kṛṣṇa att brahmaṇy ādhāya karmāṇi, jag menar att dessa karma ska överlämnas till brahman, till Gud, och vi ska ge upp bundenheten till handlingens resultat, saṅgaṁ tyaktvā.
Så vad betyder det? Vad betyder det att handla och överlämna det, överlämna arbetet till Gud? Vad betyder det? På en mycket praktisk nivå eller, eller på en mycket grov nivå, som första nivån, första skiktet, handlar det om att ge upp en del av handlingens frukt. Vi arbetar, vi får lite lön, vi ger det till templet, och på detta sätt är det en form av brahmaṇy ādhāya karmāṇi, att överlämna arbetet till brahman. Men det är bara det första steget. Det kan man göra även utan Kṛṣṇa-medvetande. Visst, det måste finnas ett visst intresse av att behaga Gud, en viss fromhet i att ge det till Gud. Men vi kan göra det utan större eftertanke. Så det är bara en mycket ytlig — det är viktigt, vi bör, vi bör ge allt vi kan för att tjäna Herren. Men vi måste också komma till insikten att själva vår handling — vi överlämnar själva handlingen till Gud. Och det är — det finns några saker vi måste ha i åtanke när vi gör denna typ av handling. Först och främst, som jag sa, ingenting är vårt. Ingenting är vårt, och därför gör vi bara... ...vår plikt utan att — vi behöver inte få ut någonting av det. Plikten i sig är vår rättighet. Vi har endast rätt att utföra plikten. Och på så sätt blir vårt sinne fritt från, från mental belastning, eller så förstår vi bara att: "Okej, jag måste göra det här arbetet", så jag går och gör mitt arbete, och jag behöver inte oroa mig så mycket för vad jag kommer att vinna på det eller vad jag kommer att förlora på det. Vi bara gör det. Och det är vad Kṛṣṇa säger, att du bara gör ditt arbete för, för själva arbetets skull. Och då förstår vi också att Gud är den som står bakom själva handlingen. Det talas det också om i Bhagavad-gītā, att Kṛṣṇa är den huvudsakliga aktören bakom alla handlingar. Som jag sa är han antaryāmī, han är den som befinner sig inuti som den inre styraren. Så alla våra handlingar utförs i sista hand av Gud. I den meningen är vi inte den som handlar. Kṛṣṇa säger att den som tror att han själv är den som utför aktiviteterna är förblindad, han är förblindad av det falska egot. Han tänker: "Jag gör så många saker. Jag gör det här och det där."
Men i sista hand sitter vi bara i kroppen och observerar allt detta. Och med denna förståelse kan vi arbeta och alltid komma ihåg att Kṛṣṇa står bakom själva det arbete vi gör, och att han står bakom allt. Så på det här sättet kan vi minnas Gud i våra dagliga aktiviteter. Och Kṛṣṇa säger också att när vi utför detta arbete på ett sådant sätt, utan att begära handlingens frukter, och när vi ger upp aktörskapet, så att säga, för handlingen, då uppstår kunskap, jñāna infinner sig. När vi handlar för vårt eget syfte eller våra egna själviska begär, då täcks vi av okunnighet. När vi gör samma handling men utan begär, då uppstår kunskap i hjärtat. Kunskap om Gud, och genom denna kunskap kommer vi gradvis att nå Gud. Det sägs i Upanishaderna att... ...endast genom att känna till Brahman kan man frigöras från den här världen. Så det betyder att det sker endast genom kunskap. Och bhakti då, eller bhakti är också en form av jñāna. Det förklaras också av Baladeva Vidyabhusana, han förklarade att bhakti är en form av kunskap. Den är i den meningen inte skild från kunskap om Gud. Så när vår kunskap om Gud ökar, då ökar också vår hängivelse till honom, och på så sätt... ...blir vi gradvis mer och mer absorberade i Gud, och mindre absorberade i den här materiella världen, och, ja. Så kunskap är viktigt. När vi handlar i den här världen måste vi också ha kunskap. Vi måste studera Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā är mycket viktig eftersom Kṛṣṇa ger just denna förståelse av handling. Och han säger jag att handling faktiskt är mycket svår att förstå, hur det fungerar, och han ger — denna hemliga kunskap i denna Bhagavad-gītā. Så vi måste ägna oss åt ett visst mått av studier av Bhagavad-gītā för att förstå. Så, då, på det sättet, att leva i världen men inte vara av världen. Vi har det ordspråket också i Bibeln, i den kristna Bibeln, jag menar, Nya testamentet. Det finns det ordspråket att: "De är inte av världen, precis som jag inte är av världen." Och sedan även Muhammed, om vi tittar på islam, finns det ett liknande ordspråk, att "Var i den här världen som om du vore en främling eller en vägfarande."
Det betyder att vi — vi existerar bara i den här världen — vi är som resenärer. Det är faktiskt en mycket kort tid vi är, vi har i den här kroppen. Vi är bara på besök under en kort tid. Så, "var i den här världen som om du vore en främling eller en vägfarande." Och samma uttalande kan hittas i Srimad-Bhagavatam också, där det sägs att precis som, som trästockar på floden, de flyter, och sedan ibland möts de, och sedan ibland skiljs de åt. Så detta är de materiella relationernas väg, att de ibland möts och ibland går isär. Så i detta — vi borde ha denna mentalitet, jag menar att vi bara är här under en kort tid, och vi bör inte bli så insnärjda i det, så, så absorberade i det, att vi glömmer var vi hör hemma. I det tredje kapitlet säger Kṛṣṇa:
mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātma-cetasā
lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā
(Note: The speaker actually quoted Bhagavad-gītā 3.30 here)
mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasyādhyātma-cetasā
nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ
Han sa att: "Överlämna därför alla dina verk till Mig, o Arjuna, med full kunskap om Mig, utan begär efter vinst, utan anspråk på äganderätt och fri från slöhet — strid!" Så han nämner några saker här. mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya — att lämna över verken till Mig. adhyātma-cetasā — här översätter Prabhupāda det som full kunskap om Honom. Men på vilket sätt, till full kunskap om Honom? Det betyder att veta att Han är, som jag sa, den inre styraren, adhyātma-cetasā, med förståelsen att Gud är alltings adhyātma. Han är alltings inre själ. nirāśīḥ — att inte begära någon vinst, nirmamaḥ — att ge upp ägande, att ge upp varje känsla av ägande, yudhyasva — du ska strida på det sättet. Så om du, om du tänker — låt oss säga att du, du ser en tallrik prasādam stå på, på bordet. Och du tänker: "Det där ser gott ut. Jag skulle vilja ha lite." Men så får du höra: "Det här tillhör någon Maharaj, kanske Sripad Kṛṣṇa Maharaj. Det här är — det här är hans tallrik, och han kommer och tar denna prasād." Då vill du genast inte ha den tallriken längre. Du ger upp äganderätten till den tallriken, och du ger upp begäret efter att njuta av den tallriken, eftersom den inte är din, den är inte din att njuta av. På ett liknande sätt, om man tänker på hela världen, tillhör allt i den här världen enbart Gud, och vi bör inte begära det för oss själva. I Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa säger att den som tar något utan att erbjuda det tillbaka till Kṛṣṇa är en tjuv. Det tillhör Gud, och vi tar det bara för vår egen sinnesnjutning. Det är tjuveri. Det måste finnas denna känsla av att vi först bör offra det till Gud och förstå att det tillhör Gud. īśāvāsyam idaṁ sarvam — allt genomströmmas och ägs av den Högste Herren. Så för att sammanfatta, för att sammanfatta, måste vi ha förståelsen att för det första bör vi inte tro att vi kommer att stanna här särskilt länge. Vi, vi har något yrke, någon plikt att utföra, vilket är viktigt, och vi bör ägna vår fulla uppmärksamhet åt det. Men bakom kulisserna bör vi tänka, minnas Gud i alla dessa handlingar, i alla dessa aktiviteter, och ge upp, ge upp görarskapet, ge upp ägandet och ge upp begäret efter det. Så vi borde bli precis som döda robotar, i princip. Det är, det är vad Kṛṣṇa säger. Vi borde vara som robotar, eller, och om vi inte är den som handlar, så är vi ingenting. Vi är inte ens de som utför våra aktiviteter. Men även vår jīva har sin del. Om vi tänker: "Okej, vi är inte de som utför aktiviteterna, så varför är vi ens ansvariga för dem? Om vi gör någon dålig aktivitet, varför ska dåliga resultat komma? Om vi gör något bra, varför ska bra resultat komma? Om vi inte är den som utför dem." Gud är den som utför aktiviteten, så vi, vi har inget ansvar för den. Så då förklaras det i Vedānta-sūtras att vår jīva endast är en aktör i en begränsad mening, att den har en viss — vad är ordet? Den strävar. Den har denna strävan och ett visst begär att gå i en viss riktning. Och när vi har detta, en viss strävan, då kommer Gud att ge allt annat. Han kommer att ge den mentala kapaciteten, den intellektuella kapaciteten, den sensoriska kapaciteten, och han kommer att ge funktionen till våra kroppar och sinnen att gå mot det målet. Vår jīva är bara den som sitter där och beslutar, beslutar vart man ska gå, i princip. Och det är det Prabhupāda menar med att vår jīva har en begränsad fri vilja. Begränsad fri vilja. Och det är den vi kan missbruka, eller så kan vi använda den på rätt sätt. Så jag avslutar där. Om någon har någon fråga eller kommentar kan vi ta det.
Q: Först och främst, tack så mycket, Prabhuji, för denna yajña, som förklarade för oss vad vi gör. Det var en välsignelse att ha dig här, och även att det följdes av ditt underbara föredrag. Så till min fråga: på morgonen under denna yajña nämnde du att våra djupaste eller våra största fiender, som girighet, vad är det, lust och vad mer?
A: Lust, vrede och girighet.
Q: Lust, vrede och girighet, allt finns liksom inom oss. Så ja, det är vår största fiende. Och i det här föredraget nämnde du att Kṛṣṇa ger oss vår tankeprocess. Vår tankeprocess. Så, med dessa två saker, hur ska vi tolka detta? Ger Kṛṣṇa oss dessa dåliga saker för att vi ska bekämpa dem?
A: Ja, så det är, det liknar vad jag sa, men ja. Gud är den som ger funktionen, och Han är, Han är den som i princip gör det. Men vår jīva sitter där och beslutar vart man ska gå, som jag sa. Vår jīva är inte bara obefintlig, så att det bara är Gud där. Vår jīva finns också där. Men vad vår jīva måste förstå är att jag gör ingenting på egen hand, allt är beroende av enbart Gud. Så bakom vår tankeprocess står Gud. Men vår jīva kan välja vilken riktning den ska gå i. Så vår jīva kan välja att, att nära, att nära dessa dåliga egenskaper — lust, vrede och girighet — eller så kan den välja att, jag menar, ge upp dem gradvis och istället nära de goda egenskaperna. Så, så det finns naturligtvis en jīva där också, och den har också sitt ord med i laget om vart den ska gå. Men poängen jag ville göra var att när vi förstår att Gud ligger bakom allt, inklusive våra inre aktiviteter, då kan vi komma närmare Gud i, i världsliga aktiviteter, som om vi minns att, att vi inte ens tänker enbart genom vår egen strävan. Det finns en jīva där också, som förklaras i det 18:e kapitlet. Kṛṣṇa säger att det finns fem faktorer för handling. Och det finns — jag minns inte alla, men vår jīva är inkluderad där som, ja. Så besvarar det din fråga? Eller ja.
Q: Egentligen tänkte jag att vi är ansvariga för våra tankar. Vi måste kontrollera dem i rätt riktning.
A: Ja, ja. Vi, vi väljer vart vi ska gå. Så vi, vi kan välja. Självklart är vi också under inflytande av den materiella naturen och av dessa guṇas. Så om vi är mycket drabbade av tamas, kommer våra tankar naturligtvis att gå till tamasiska tankar. Eller om vi är under rajas, kommer våra tankar att gå till rajasiska tankar. Det är som autopilot. Om du går på autopilot följer du bara dina guṇas. Enligt din natur. Men om du försöker, om du anstränger dig, kan du gå emot detta och utveckla sattva, sattva-guṇa, genom att följa de riktlinjer som Kṛṣṇa ger i Bhagavad-gītā om hur man lever på ett sattviskt sätt, och gradvis kommer vi att bli mer och mer sattviska, och på så sätt, när vi är i sattva, blir det mer autopilot att, att tänka goda tankar, och ja. Men absolut måste vår jīva också anstränga sig, det måste vara så, ja.
Q: Det här är en lite spekulativ fråga. Till exempel kanske jag börjar tänka att om mina relationer med vissa människor, med vissa familjemedlemmar, leder till att jag håller mig själv insnärjd i världen, varför ska jag då behålla samma familj, samma jobb, samma relation, varför kan jag inte ändra dem och få det bättre? Det skulle kunna vara den typen av tänkande.
A: Du menar bättre för det andliga livet eller som...
Q: I allmänhet.
A: Ja, om jag har en dålig relation kan jag ge upp den och börja om på nytt, ja. Så då kommer vi till punkten om din plikt, om ditt ansvar. Eftersom det inte är — det är faktiskt, det är vårt ansvar att hålla fast vid en partner. Det är en del av vårt karma i den här meningen. Och syndfulla reaktioner kommer inte bara av att, av att göra det som är fel. De kommer också av att ge upp det som är rätt, eller det vi borde göra, som att ge upp vår plikt. Så till exempel Arjuna... ...han hade en mycket svår tid på slagfältet med att strida mot sina släktingar. Han tänkte att det, det kanske vore bättre att bara lämna det och leva i skogen. Det blir bättre för mig, det blir bättre för dem, det blir bra för mitt andliga liv också, jag kan bara fokusera på meditation och leva på almosegåvor på det sättet. Han trodde att det skulle vara bättre. Men det leder faktiskt till dåliga reaktioner om vi ger upp vårt ansvar. När vi har varit gifta med en person har vi avlagt löfte inför Gud, om vi ingick ett religiöst äktenskap. Äktenskapet är faktiskt een religiös institution, och det borde vara för det syftet. Naturligtvis kan man nuförtiden gifta sig i bara rådhuset eller något, man kan gå någonstans, man skriver bara på ett papper och så är man gift enligt svensk lag. Men inte enligt Guds lag. Så hur som helst är poängen att när man har gift sig på ett religiöst sätt, då, då lovar man att hålla fast vid den här personen livet ut. Och att då ge upp det skulle vara, det medför syndfulla reaktioner. Vi kan inte undvika det. Så det skulle, det kanske vore lättare för stunden, lättare för stunden, men... ...i det långa loppet kommer dessa reaktioner att hinna ikapp oss. Och svårigheten, vi kan inte fly från våra svårigheter. Svårigheterna kommer att drabba oss på ett eller annat sätt. Även om vi ger upp, "Okej, jag flyttar — jag gillar inte att bo här i Skåne, eftersom det är så många svårigheter här, jag flyttar bara till Stockholm, kanske blir jag lyckligare där." Men på ett eller annat sätt kommer våra karmiska reaktioner att hinna ikapp oss, oavsett vad. Kanske i olika former. Men vi måste hantera det på något sätt. Så det är, det är bättre att hålla ihop och, ja, leva tillsammans och förstå att detta är min plikt, göra mitt bästa för att leva tillsammans med den här personen. Och om det absolut inte går, som att, säg att ni bråkar varje dag, konstant, då ska ni ändå inte skilja er, ni kan kanske bo separat. Ni kan ha två lägenheter och bo separat. Men ni ska inte skilja er och gifta er igen, ja.
Q: På morgonen under denna yajña nämnde du att namnet Agni och Indra och allt också är namnet på Gud, Vishnu. Hur ska vi förstå det? Eftersom de är olika personligheter.
A: Ja, det finns det också, ja. Så, som jag sa:
devānāṁ nāmadhā eka eva
eka eva. Det finns bara en, eka betyder en, det finns bara en som gav bort namnen till alla devas. Så dessa devas existerar, de finns där, de är poster. Som... ...ibland kommer Indra att ge upp sin post och någon annan kommer att ta den posten. Så dessa namn, dessa namn på devas gavs av Gud, eftersom det är Hans, Hans namn. Så vi måste förstå att Veda-skrifterna kan tolkas på många nivåer. De är inte som vanliga böcker, där man bara läser en mening och den bara säger en sak. Men det slås fast i Nirukta, och Madhvacharya nämner också, att det finns många nivåer av betydelser. Veda kan tolkas på ett yājñika, yājñika-sätt, att det syftar på en yajña, som en fysisk yajña med eld och alla ingredienser och allt sådant. Men samma uttalande kan också tolkas som att det betyder en inre yajña, att det är en form av meditation. Det sägs också i Bhagavad-gītā i det fjärde kapitlet. Han talar om olika former av yajñas, och det finns offrandet av sinnesobjekten i det kontrollerade sinnets eld, det finns offrandet av livsluften, prāṇa, i, och så vidare. Det här är ett slags meditativa yajñas. Så Veda-skrifterna kan också tolkas på det sättet, som inre yajña. De kan också tolkas... ...för att förhärliga gudarna, devatāerna, Indra, Agni och så vidare. Och på den högsta nivån kan de också tolkas som att de enbart förhärligar Gud, enbart Vishnu, Narayana, Krsna. Så till exempel det här namnet Agni kan brytas ner på många sätt. Madhvacharya skrev en kommentar till Rig Veda, där går han igenom alla dessa olika tolkningar. Och Agni, agri-ṇī är en betydelse. Den som bör vara, ja, den som bör vara, den som bör förhärligas först kallas Agni. Det är en betydelse av ordet Agni. Så det är därför Agni är det första ordet i Rig Veda, agnim īḷe purohitam. Agni förhärligas först eftersom det är innebörden av Agni. Agni betyder den som bör förhärligas först. Agni kan också betyda den som leder, ja, som att verka inifrån, i princip vad jag talade om i det här föredraget. På detta sätt kan Indra också brytas ner etymologiskt för att förhärliga någon guṇa hos Bhagavan. Så vi måste hålla dessa två samtidigt i vår förståelse, att det här är ord som betecknar devas, men de betecknar också eller i första hand Gud, den Högste Herren. Och det är också därför när vi, när vi offrar offergåvor i en yajña, offrar vi till Indra, till Agni, till Soma. Så en förståelse är att vi offrar till denna deva. Men som vaisnavor förstår vi att vi offrar det till den inre styraren av denna deva, att han är närvarande i dessa devas, och vi, genom detta mantra, oṁ agnaye svāhā, offrar till Herren som är belägen som antaryāmī inuti Agni-deva. Så det finns många olika sätt att se på det, men i alla fall är den yttersta meningen förhärligande av Gud. Och det är, det är vad som är innebörden av:
vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ
Och på andra ställen:
sarve vedā yat padam āmananti
Alla Veda-skrifter talar om denne ende Gud. Jag talade om detta i Lund, jag höll ett föredrag i, nej, i Malmö, höll jag ett föredrag om detta. Och... ...eftersom det är lite förvirrande om man öppnar Veda-skrifterna. Detta antas vara essensen av Veda-skrifterna, Bhagavad-gītā. Srimad-Bhagavatam är essensen av Veda-skrifterna. Men om vi sedan öppnar Veda-skrifterna, talar de om så många olika saker, som att förhärliga Indra... ...Vayu. Så vi kanske blir förvirrade över hur det kommer sig att Kṛṣṇa förhärligas här. Så det är vad Madhvacharya ger i sin kommentar till Rig Veda. He ger sättet att tolka det på. Okej. Har vi någon annan kommentar eller fråga? Annars fortsätter vi programmet. Okej. Tack så mycket. Och vi skulle vilja bjuda in er att sjunga Hare Kṛṣṇa-mahamantra tillsammans. Hare Kṛṣṇa.
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
jaya Śrīla Prabhupāda kī jaya! Śrīmad Bhagavad-gītā kī jaya!