A: तो, हरे कृष्ण।
Q: हरे कृष्ण।
A: मुझे यहाँ आने और कुछ कहने का अवसर देने के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद। आज की बातचीत का विषय है—संसार में रहना लेकिन संसार का न होना। इसका अर्थ है कि हम सभी इस संसार में स्थित तो हैं, लेकिन हमें इस तरह नहीं जीना चाहिए कि हम इसमें बहुत अधिक उलझ जाएँ। क्योंकि इस संसार में उलझने का अर्थ है बार-बार जन्म और मृत्यु। और संसार का होने का यही अर्थ है। लेकिन संसार में रहने के बारे में हम वास्तव में कुछ नहीं कर सकते। हम सभी इस संसार में एक विशेष शरीर में पैदा हुए हैं। लेकिन हम इस तरह जीने का विकल्प चुन सकते हैं कि हमारा फिर से जन्म न हो, या कम से कम हम अगले जीवन में एक बेहतर स्थिति के लिए प्रयास करें, जहाँ भगवान की सेवा करने और उनके प्रति आत्मसमर्पण करने का अधिक अवसर मिले, जो कि जीवन का परम लक्ष्य है। इसलिए, मैं Śrīmad Bhagavad-gītā के अध्याय 5 से एक श्लोक पढूँगा, जिसे Karma-yoga, कृष्णभावनामृत में कर्म, कहा जाता है, श्लोक 10। तो, Bhagavad-gītā 5.10।
brahmaṇy ādhāya karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā karoti yaḥ
lipyate na sa pāpena padma-patram ivāmbhasā
तो, brahmaṇi—ādhāya—karmāṇi—परम पुरुषोत्तम भगवान को, ādhāya—सौंपते हुए, karmāṇi—सभी कर्मों को। तो, सभी कर्मों को brahman को सौंपना। यहाँ brahman का अर्थ है भगवान। brahman शब्द की धातु bṛh, bṛh से आती है। सही है? यह संस्कृत धातु है, जिसका अर्थ है बढ़ना या वृद्ध होना। और सबमें महान, निश्चित रूप से, भगवान हैं, क्योंकि वे guṇa-sampūrṇa हैं। sarva-kalyāṇa-guṇa-sampūrṇa, इसका अर्थ है कि वे सभी शुभ guṇas या सद्गुणों, गुणों से पूर्ण हैं। और इस तरह वे सबमें महान हैं, और इसीलिए उन्हें brahman, brahman के रूप में जाना जाता है। तो, brahmaṇi—brahman में या brahman को—ādhāya—सौंपते हुए या त्यागते हुए—karmāṇi—सभी कर्मों को। saṅgaṁ tyaktvā—और saṅga को त्यागना। saṅga का अर्थ है संबंध या संग। saṅga का अर्थ है साथ जाना, sam धन gam, साथ जाना। और यहाँ saṅga का अर्थ है इस भौतिक संसार के साथ हमारा saṅga, इसके प्रति हमारी आसक्ति। तो, उसे त्यागकर, tyaktvā—इस आसक्ति को त्यागकर। karoti yaḥ—वह जो कार्य करता है, जो अपने कर्मों को इस प्रकार करता है, उन्हें brahman को सौंपता है, उन्हें भगवान को सौंपता है, और कर्म के किसी भी फल के प्रति आसक्ति का त्याग करता है। lipyate na sa pāpena—lipyate यानी प्रभावित होता है। वह पाप से कभी भी प्रभावित नहीं होता, या किसी भी, हाँ, किसी भी बुरे कर्म, किसी भी बुरे परिणाम से वह प्रभावित नहीं होता, यदि वह केवल अपने कर्म को पूरी तरह से भगवान को सौंप देता है। padma-patram—padma-patram—padma का अर्थ है कमल, और patram का अर्थ है पत्ता। तो, कमल के पत्ते के समान—ambhasā—जल द्वारा। तो वह, जैसे कमल का पत्ता जल पर रहता है, लेकिन उस अर्थ में, जल से प्रभावित नहीं होता, या वह डूबे बिना बस उसके ऊपर तैरता रहता है। तो, उसी तरह, जो व्यक्ति इस प्रकार कर्म करता है, वह किसी भी पाप से अछूता रहता है। अब, पाप शब्द का अर्थ मूल रूप से तब होता है जब हम कोई ऐसा कार्य करते हैं जिसका बुरा परिणाम मिलता है। हम कोई ऐसा कार्य करते हैं जिससे किसी को नुकसान पहुँचता है, या हम अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करते हैं, या ऐसा ही कुछ, तो हमें बुरा परिणाम मिलता है। लेकिन यहाँ इस, हाँ, इस श्लोक में, यह कहा गया है कि हम पाप से मुक्त हैं, लेकिन यह केवल पाप ही नहीं है, हम कर्म के सभी फलों से मुक्त हो जाते हैं, यहाँ तक कि पुण्य फलों से भी। हम इस भौतिक संसार के सभी बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। अच्छे परिणामों वाले अच्छे कर्मों से भी हमें फिर से जन्म लेना पड़ेगा। लेकिन यहाँ कृष्ण किसी के लिए एक मार्ग दे रहे हैं—यह मार्ग बता रहे हैं कि वह कैसे कर्म कर सकता है लेकिन उसमें उलझ नहीं सकता। तो, संसार में रहने लेकिन इसका न होने का यही अर्थ है। इस अर्थ में संसार में रहने का मतलब है कि हम इस संसार में कर्म में, कार्य में लगे हुए हैं। हम बहुत सी चीजें करने के लिए मजबूर हैं, और हमारी अपनी जिम्मेदारियाँ हैं। संसार में न होने का मतलब होगा sannyāsa ले लेना, जंगल में रहना, बस खुद को पूरी तरह से sādhana में, भगवान के ध्यान में लीन कर लेना, और इस संसार में कुछ भी न करना। लेकिन हम ऐसा नहीं कर सकते, और हमें ऐसा करने की सलाह भी नहीं दी गई है। कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं कि, "नहीं, तुम्हें युद्ध करने के अपने कर्तव्य को छोड़कर बस जंगल में जाकर भीख नहीं माँगनी चाहिए।" यह अर्जुन का विचार था कि जीविकोपार्जन के लिए बाहर जाकर भीख माँगना बेहतर हो सकता है, भले ही मेरे सभी परिचित मुझे पूरी तरह से कोसें, हर कोई मुझे कोसेगा और कहेगा, "तुम कायर हो। तुम, तुम..."
"...लड़ने की अपनी जिम्मेदारी छोड़ रहे हो और बस भीख माँगकर जी रहे हो," जो कि एक क्षत्रिय के लिए बहुत बुरा है। तो, लेकिन अर्जुन ने सोचा कि शायद इस भयानक युद्ध में शामिल होने से बेहतर है कि वैसे ही जिया जाए। लेकिन अर्जुन के पास जो इतनी भयानक स्थिति, इतनी भयानक जिम्मेदारी थी, उसे भी उसके द्वारा निभाया जाना चाहिए था। हम शायद ऐसी भयानक गतिविधियों में नहीं लगे हैं, मेरा मतलब है, ऐसे भयानक काम जहाँ हमें अपने ही रिश्तेदारों, दादाजी और गुरु और उन सभी को मारना पड़े। लेकिन हमारे पास अभी भी अपने परिवार की देखभाल करने की जिम्मेदारियाँ हैं। और हमें इसे करना ही होगा। हम इसे छोड़ नहीं सकते। इसलिए, हम संसार में हैं, जिसका अर्थ है कि हम संसार में कर्म कर रहे हैं। लेकिन इसके नहीं हैं। इस शब्द "का" या "की" (of) का अर्थ है sambandha, यानी एक प्रकार का संबंध। यदि आप संस्कृत व्याकरण को देखें, तो हमारे पास षष्ठी विभक्ति (genitive case) होती है। षष्ठी विभक्ति का अर्थ है कि एक वस्तु और दूसरी वस्तु के बीच कोई संबंध है। तब आप इस संबंधकारक शब्द "का" का उपयोग करते हैं। लेकिन हमें इस संसार से इस तरह से संबंधित नहीं होना है। हमें कमल की पंखुड़ी की तरह होना चाहिए, जो बस पानी के ऊपर रहती है। तो, अब श्रील प्रभुपाद—वे इस श्लोक का अनुवाद इस प्रकार करते हैं: "जो व्यक्ति बिना किसी आसक्ति के अपने कर्तव्य का पालन करता है और कर्मों के फल को परमेश्वर को समर्पित कर देता है, वह पापपूर्ण कर्मों से उसी प्रकार अप्रभावित रहता है, जैसे कमल का पत्ता जल से अछूता रहता है।"
और मैं श्रील प्रभुपाद का तात्पर्य पढूँगा: "यहाँ brahmaṇi का अर्थ कृष्णभावनामृत में है। यह भौतिक संसार भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों का कुल प्रकटीकरण है, जिसे तकनीकी रूप से pradhāna कहा जाता है। वैदिक सूक्त—sarvaṁ hy etad brahma (Māṇḍūkya Upaniṣad 2), tasmād etad brahma nāma-rūpam annaṁ ca jāyate (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.9)—और Bhagavad-gītā (14.3) में—mama yonir mahad brahma—संकेत करते हैं कि भौतिक संसार में सब कुछ ब्रह्म का ही प्रकटीकरण है। और यद्यपि इसके कार्य विभिन्न रूपों में प्रकट होते हैं, फिर भी वे अपने कारण से भिन्न नहीं हैं। Īśopaniṣad में कहा गया है कि सब कुछ परम ब्रह्म, या कृष्ण से संबंधित है, और इस प्रकार सब कुछ केवल उन्हीं का है। जो व्यक्ति अच्छी तरह से जानता है कि सब कुछ कृष्ण का है, वे ही सब कुछ के स्वामी हैं, और इसलिए सब कुछ भगवान की सेवा में लगा है, उसे स्वाभाविक रूप से अपनी गतिविधियों के परिणामों से कोई लेना-देना नहीं होता, चाहे वे पुण्य हों या पापपूर्ण। यहाँ तक कि किसी का भौतिक शरीर भी, जो किसी विशेष प्रकार के कार्य को करने के लिए भगवान का उपहार है, कृष्णभावनामृत में लगाया जा सकता है। तब यह पापपूर्ण प्रतिक्रियाओं के संसर्ग से परे हो जाता है, ठीक वैसे ही जैसे कमल का पत्ता पानी में रहते हुए भी गीला नहीं होता। कृष्ण Gītā (3.30) में भी कहते हैं: mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya। कुल मिलाकर बात यह है कि कृष्णभावनामृत के बिना व्यक्ति भौतिक शरीर और इंद्रियों की धारणा के अनुसार कार्य करता है, लेकिन कृष्णभावनामृत में स्थित व्यक्ति इस ज्ञान के अनुसार कार्य करता है कि शरीर कृष्ण की संपत्ति है और इसलिए इसे कृष्ण की सेवा में लगाया जाना चाहिए।"
तो, इस तात्पर्य में श्रील प्रभुपाद समझाते हैं कि कृष्णभावनाभावित तरीके से कैसे कार्य किया जाए। जैसा कि मैंने कहा, हम बस बैठकर पूरे दिन अपनी sādhana नहीं कर सकते। यह संभव नहीं है। मंदिर में एक संन्यासी या ब्रह्मचारी के रूप में यह संभव हो सकता है कि आप हमेशा विग्रह की सेवा कर रहे हों और हमेशा किसी न किसे तरह की sādhana, Bhāgavatam के अध्ययन में लगे हों। लेकिन, आम तौर पर, लोग बहुत व्यस्त होते हैं, मेरा मतलब है, पारिवारिक जीवन में, अपने बच्चों की देखभाल करने में, घर का खर्च चलाने और किराए का भुगतान करने जैसी जिम्मेदारियों में बहुत व्यस्त होते हैं। और आज के युग में, इसके लिए पूर्ण समर्पण, कहीं पूर्णकालिक काम करने की आवश्यकता होती है। और फिर शायद आप सुबह हरे कृष्ण महामंत्र की कुछ माला का जप करने के लिए कुछ समय निकाल सकें, और फिर शाम को, शायद Śrīmad-Bhāgavatam से कुछ पढ़ने के लिए कुछ समय निकाल सकें। और फिर सप्ताहांत (weekends) में, हम मंदिर आ सकते हैं और कार्यक्रमों में भाग ले सकते हैं। तो, ये चीजें महत्वपूर्ण हैं, लेकिन हमें यह भी सीखना चाहिए कि कैसे अपने पूरे जीवन को कृष्णभावनाभावित बनाया जाए, यहाँ तक कि जब हम कृष्णभावनामृत से बाहर की गतिविधियाँ भी कर रहे हों, ऐसा कहें तो। यह बात मैंने तब महसूस की जब मैंने ब्रह्मचारी-āśrama छोड़ा और व्यक्ति जिम्मेदारियों से इतना घिर जाता है कि उसमें खो जाना आसान हो जाता है। इसलिए, हमें ऐसा तरीका खोजना होगा जिससे हम इस तरह से कार्य कर सकें कि हमारा कर्म हमें कृष्ण के करीब लाए। क्योंकि आध्यात्मिक जीवन इतना सीमित नहीं है कि इसे केवल मंदिर में, या हमारे अपने ध्यान या sādhana में, या जंगल में जाकर, या विग्रहों की सेवा करके ही किया जा सके। यह इस तरह सीमित नहीं है। कृष्ण Bhagavad-gītā में व्यावहारिक सलाह दे रहे हैं। और व्यावहारिक रूप से, पूरी Bhagavad-gītā नहीं, बल्कि Bhagavad-gītā के अधिकांश श्लोकों में यह शिक्षा है कि इस संसार में कृष्णभावनाभावित होकर कैसे कर्म किया जाए। क्योंकि यह अर्जुन से कहा गया है, जो एक योद्धा है, जो, हाँ, युद्ध के मैदान में हरे कृष्ण का जप नहीं कर सकता या सिर्फ विग्रह की पूजा नहीं कर सकता, आपको अपने काम में पूरी तरह से सचेत रहना होगा। तो, इस तरह, हमें काम करने का ऐसा तरीका खोजना चाहिए जिससे हम संसार के न हों। हम संसार के नहीं हैं, हम कृष्ण के हैं। और साथ ही, हम अपने कर्म और अपनी जिम्मेदारियों को छोड़कर पूरी तरह से कृष्ण की सेवा में नहीं लग सकते। कुछ लोगों के लिए यह संभव हो सकता है, लेकिन बहुसंख्यकों के लिए नहीं। और अपनी जिम्मेदारी को यूँ ही छोड़ देना वास्तव में एक पाप है। ऐसा नहीं किया जाना चाहिए। सबसे पहले, हमें सैद्धांतिक रूप से समझना होगा कि हम इस संसार के नहीं हैं। हम यहाँ रहते हैं, लेकिन हम यहाँ के नहीं हैं। रहना और संबंध होना अलग-अलग है। जैसे अभी मैं सिम्हेष के घर आया हूँ। मैं वास्तव में स्टॉकहोम में रहता हूँ। तो, कुछ समय के लिए बाहर रहना अच्छा लगता है, लेकिन आपका संबंध कहीं और से है। इसलिए, आप अस्थायी रूप से कहीं और रह सकते हैं, लेकिन अंततः आप वहीं वापस जाएँगे जहाँ के आप हैं। तो, हम सभी का संबंध भगवान से है, भगवद्धाम में, या हम उनके आध्यात्मिक जगत में भगवान के हैं। सैद्धांतिक रूप से, हमें यह समझना चाहिए कि जन्म के बाद से हम जो कुछ भी जानते हैं, वह इस संसार का है। जैसे यदि आप हमारी संपत्तियों, हमारे पैसे, हमारे घर, हमारी अपनी संपत्तियों को देखें जो हमारे पास हैं, तो वे हमारी नहीं हैं, वे संसार की हैं, यानी भौतिक संसार की हैं। वे भौतिक प्रकृति के उत्पाद हैं, और वे हमें कुछ समय के लिए दिए गए हैं, और फिर एक समय के बाद हम उन्हें छोड़ देंगे। कहा जाता है कि जब हम इस शरीर को छोड़ेंगे, तो हम अपने साथ कुछ भी नहीं ले जा पाएँगे। इसलिए, हमें अपनी संपत्तियों को बहुत ही गंभीर तरीके से संभालना चाहिए, कि ये कृष्ण की हैं, यह उनकी ऊर्जा है। nirmamatva का अर्थ है यह समझना कि मेरा कुछ भी नहीं है। इस संसार में मेरा कुछ भी नहीं है। हमें बस कुछ चीजें दी गई हैं जिनकी हम थोड़े समय के लिए देखभाल करते हैं। तो, यह सब केवल बाहरी है, यह हमारा नहीं है। यह भौतिक संसार का है। इसी तरह, हमारा शरीर, हमारा भौतिक शरीर, वह भी भौतिक प्रकृति का उत्पाद है, और वह हमारा नहीं है। हम इसे थोड़े समय के लिए नियंत्रित करते हैं जब तक कि यह मर नहीं जाता और फिर से भौतिक प्रकृति में नहीं मिल जाता। और हमारा मन भी अंततः हमारा नहीं है। Bhagavad-gītā में कृष्ण यह भी कहते हैं कि हमारा मन उनकी ऊर्जाओं में से एक है। यहाँ तक कि बुद्धि भी कृष्ण की ऊर्जा का हिस्सा है। हम केवल इस शरीर के भीतर स्थित सचेतन इकाई (आत्मा) हैं। और हम यहाँ चल रही सभी चीजों को देख रहे हैं। हम अपनी संपत्तियों, अपने शरीर, अपने मन, अपनी बुद्धि को देखते हैं, लेकिन हम खुद इनमें से कुछ भी नहीं हैं। हम जो कुछ भी देखते हैं वह हमसे भिन्न है। इसलिए, इस तरह से, किसी को—यह केवल सुनने और स्वीकार करने की बात नहीं है, बल्कि यह कुछ ऐसा है जिस पर हमें ध्यान करने और खुद से सोचने की आवश्यकता है, जैसे बैठकर इस पर विचार करना कि हम यहाँ के नहीं हैं। हम यह चेतन इकाई हैं, जिसे पदार्थ में परिवर्तित नहीं किया जा सकता और यह पदार्थ से संबंधित नहीं है। यह, जैसा कि कृष्ण कहते हैं:
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
कि यह सनातन jīva, आत्मा, कृष्ण का है, यह उनका aṁśa है। aṁśa का अर्थ है अंश, कि हम केवल कृष्ण के हैं। और हम यह भी समझ सकते हैं कि कृष्ण हमारे स्वयं के भी आत्मारूप हैं। वे शरीर में भी मौजूद हैं, और वे jīva के भीतर, jīva आत्मा के भीतर, antaryāmī के रूप में भी मौजूद हैं। antaryāmī का अर्थ है अंतर्यामी, भीतर का नियंत्रक। antar का अर्थ है भीतर, और yāmī का अर्थ है नियंत्रक। तो, वे भीतर स्थित हैं। jīva के भीतर, प्रत्येक इंद्रिय के भीतर, हमारे मन के भीतर, हमारे शरीर के भीतर, और हमारी संपत्तियों के भीतर और हर चीज के भीतर। सब कुछ केवल भगवान द्वारा ही नियंत्रित और व्याप्त है। और यही aham शब्द का अर्थ है, यदि हम ahaṁ brahmāsmi, मैं ब्रह्म हूँ, को देखें। आमतौर पर ऐसा माना जाता है कि इसका अर्थ है कि हम भगवान हैं, हम भगवान हैं। लेकिन अगर हम गहराई से देखें, वैदिक शब्दों को गहराई से देखें, वेदों के शब्दों को, तो हम पा सकते हैं कि ये सभी भगवान के नाम हैं। मैंने homa के दौरान उल्लेख किया था कि देवताओं के सभी नाम अंततः भगवान के नाम हैं। लेकिन केवल इतना ही नहीं, वेदों के सभी शब्द भी भगवान का ही वर्णन कर रहे हैं। तो, यह aham शब्द, जो कि संस्कृत में एक सर्वनाम "मैं" है, यदि आप इसकी व्युत्पत्ति (etymological) का विश्लेषण करें, तो इसका अर्थ है aheya। यह hā धातु से आता है। यह एक संस्कृत धातु है, hā, और फिर आप इसके पहले एक निषेध (negation) लगाते हैं, a-hā, और फिर आप इसे संज्ञा (noun) बनाते हैं, ahā, और फिर नपुंसक लिंग में, तो यह बनता है aham। यह इसके व्युत्पत्तिगत विश्लेषण का तरीका है। यह वही तरीका है जो श्री मध्वाचार्य दिखाते हैं। वे वेदों की व्याख्या इसी प्रकार करते हैं, कि वेदों के शब्दों को कैसे तोड़ा जा सकता है। और तब aham शब्द का अर्थ होता है "अत्याज्य" (जिसे त्यागा न जा सके)। जिसे त्यागा न जा सके, aheyatva, इसका अर्थ है कि इसे त्यागना संभव नहीं है। इसलिए, भगवान को aham के रूप में जाना जाता है। aham। ahaṁ brahma—साथ ही brahma को मैंने पहले स्पष्ट किया था, इसका अर्थ है महान, परम महान, भगवान, brahma—asmi। asmi शब्द भी एक क्रिया है जिसका अर्थ है "मैं हूँ।" लेकिन यदि आप उस शब्द को भी तोड़ें, तो इसका अर्थ है "वह जो अस्तित्व को बनाए रखता है," वह जो हमारे अस्तित्व का मुख्य आधार है। तो, इस प्रकार, aham, भगवान हमारे हृदय में मौजूद हैं, और वे ही हमारे अस्तित्व के वास्तविक दाता हैं। केवल उन्हीं के कारण हमारा अस्तित्व है। केवल उन्हीं के कारण हम कार्य करते हैं। केवल उन्हीं के कारण हम श्वास लेते हैं और कर्म करते हैं। वे ही हमारी सभी इंद्रियों, मन और बुद्धि को कार्यशीलता प्रदान कर रहे हैं। और उन्हें त्यागा नहीं जा सकता। वे aham हैं। वे एकमात्र ऐसी चीज हैं जिन्हें त्यागा नहीं जा सकता। हम बाकी सब कुछ त्याग सकते हैं, लेकिन अपने भीतर मौजूद भगवान को नहीं। गहरे अर्थ के अनुसार ahaṁ brahmāsmi का यही अर्थ है। तो, इस तरह से, हम विचार कर सकते हैं कि वास्तव में हमारा यहाँ से कोई संबंध नहीं है। इसलिए, हम संसार के नहीं हैं। लेकिन इस तरह से कैसे कर्म करें, क्योंकि इस संसार में उलझना बहुत आसान है—कृष्ण कह रहे हैं कि दो चीजें हैं—या वास्तव में एक ही चीज है... जो हमें इस संसार में बाँध कर रखती है। और वह है kāma eṣa, kāma eṣa। यही हमारे कर्मों में कठिनाई ला रहा है, जैसे कि इस kāma के कारण हम ठीक से कर्म नहीं कर पाते। kāma का अर्थ है इच्छा। इसका अर्थ है किसी भी प्रकार की स्वार्थी इच्छा। और इस kāma से फिर krodha eṣa, kāma eṣa krodha eṣa उत्पन्न होता है। krodha... का अर्थ है क्रोध या हताशा, कि जब यह kāma पूरा नहीं होता, तो यह क्रोध में बदल जाता है या क्रोध उत्पन्न करता है। तो, इस संसार में हमारे कर्मों में ये दो मुख्य बाधाएँ हैं। तो, कर्म दो प्रकार के होते हैं। यदि हम इसे दो श्रेणियों में बाँटें, तो हमारे पास sakāma-karma और niṣkāma-karma हैं। sakāma का अर्थ है इच्छा के साथ, हाँ, सकाम, और niṣkāma-karma का अर्थ है बिना इच्छा के, निष्काम कर्म। और कृष्ण Bhagavad-gītā में इसी niṣkāma-karma की महिमा गा रहे हैं और इसका वर्णन कर रहे हैं कि niṣkāma-karma कैसे किया जाए। चाहे वह जो भी हो। पुराने दिनों में हमारे पास varṇāśrama प्रणाली थी, हर कोई अपने varṇa के कर्तव्यों का पालन करता था। और Bhagavad-gītā के संदर्भ में, कृष्ण इसी के बारे में बात कर रहे हैं जब वे karma की बात करते हैं। आप अपना karma करते हैं, यानी आप अपनी स्थिति और अपने āśrama के अनुसार, varṇa और āśrama के अनुसार अपने varṇa कर्तव्य का पालन करते हैं। लेकिन Bhagavad-gītā के सिद्धांत भी केवल वहीं तक सीमित नहीं हैं। आज के समय में हमारे पास varṇāśrama नहीं है। हर कोई बस कोई भी यादृच्छिक (random) काम करता है जो उसे मिलता है। वे डाकघर में काम करते हैं। आप उसे varṇāśrama में कहाँ रखेंगे? बेशक, यह शूद्र कर्म है, उस अर्थ में आप इसे वर्गीकृत कर सकते हैं। लेकिन कंप्यूटर वैज्ञानिक, पुराने दिनों में कोई कंप्यूटर वैज्ञानिक नहीं थे, या हाँ, बहुत सारे अलग-अलग व्यवसाय जो अब सामने आ रहे हैं। लेकिन हम अभी भी उन्हीं सिद्धांतों को लागू कर सकते हैं जिनकी बात कृष्ण कर रहे हैं। वे कह रहे हैं कि हमें अपना karma करना चाहिए। और हमारा karma हमारा व्यवसाय है। इसलिए, हमें इसे उचित तरीके से करना होगा। और यहाँ कृष्ण कह रहे हैं कि brahmaṇy ādhāya karmāṇi, कि इन karmas को brahman को, भगवान को समर्पित कर देना चाहिए, और हमें कर्म के परिणामों के प्रति आसक्ति का त्याग करना चाहिए, saṅgaṁ tyaktvā। तो, इसका क्या अर्थ है? कर्म करने और उसे समर्पित करने, कर्म को भगवान को समर्पित करने का क्या अर्थ है? इसका क्या अर्थ है? बहुत ही व्यावहारिक स्तर पर या, या बहुत ही स्थूल स्तर पर, जैसे कि पहले स्तर पर, पहली परत पर, कर्म के कुछ फल का त्याग करना है। हम काम करते हैं, हमें कुछ वेतन मिलता है, हम उसे मंदिर को दान कर देते हैं, और इस तरह, यह brahmaṇy ādhāya karmāṇi का एक रूप है, कर्म को brahman को समर्पित करना। लेकिन यह केवल पहला कदम है। यह कोई कृष्णभावनामृत के बिना भी कर सकता है। बेशक, इसमें भगवान को प्रसन्न करने में थोड़ी रुचि, भगवान को देने के लिए थोड़ी धार्मिकता होनी चाहिए। लेकिन हम इसे बिना अधिक ध्यान दिए भी कर सकते हैं। तो, यह केवल एक बहुत ही सतही है—यह महत्वपूर्ण है, हमें भगवान की सेवा के लिए जो कुछ भी हम कर सकते हैं वह देना चाहिए। लेकिन हमें इस समझ तक भी पहुँचना चाहिए कि हमारा वास्तविक कर्म ही है—हम अपने वास्तविक कर्म को ही भगवान को समर्पित कर देते हैं। और इस तरह के कर्म करते समय हमें कुछ बातों का ध्यान रखना होगा। सबसे पहले, जैसा कि मैंने कहा, हमारा कुछ भी नहीं है। हमारा कुछ भी नहीं है, और इसलिए हम बस... बिना किसी—हमें इससे कुछ भी प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं है, बस अपना कर्तव्य निभाते हैं। कर्तव्य ही हमारा अधिकार है। हमें केवल कर्तव्य करने का अधिकार है। और इस तरह हमारा मन मानसिक बोझ से मुक्त हो जाता, या जैसे हम बस यह समझ जाते हैं कि, "ठीक है, मुझे यह काम करना है," इसलिए मैं जाता हूँ, और अपना काम करता हूँ, और मुझे इसके बारे में बहुत अधिक चिंता करने की आवश्यकता नहीं है कि मुझे इससे क्या मिलेगा, इससे मेरा क्या नुकसान होगा। हम बस इसे करते हैं। और कृष्ण यही कह रहे हैं, कि तुम अपना काम बस उसी के लिए करो, कर्म के लिए ही कर्म करो। और फिर हम यह भी समझते हैं कि भगवान ही हैं जो स्वयं कर्म के पीछे हैं। Bhagavad-gītā में भी इसके बारे में बात की गई है, कि कृष्ण ही सभी कर्मों के पीछे मुख्य कर्ता हैं। जैसा कि मैंने कहा, वे antaryāmī हैं, वे भीतर स्थित अंतर्यामी नियंत्रक हैं। इसलिए, हमारे सभी कर्म अंततः भगवान द्वारा ही किए जाते हैं। उस अर्थ में, हम कर्ता नहीं हैं। कृष्ण कह रहे हैं कि जो सोचता है कि वह स्वयं गतिविधियों का कर्ता है, वह भ्रमित है, वह मिथ्या अहंकार से मोहित है। वह सोचता है, "मैं बहुत सी चीजें कर रहा हूँ। मैं यह और वह कर रहा हूँ।"
लेकिन, अंततः, हम केवल शरीर में बैठे हैं और हम इस सब का अवलोकन कर रहे हैं। और इस समझ के साथ, हम हमेशा यह याद रखते हुए काम कर सकते हैं कि हम जो काम करते हैं, उसके पीछे कृष्ण हैं, और वे हर चीज के पीछे हैं। तो, इस तरह, हम अपनी दैनिक गतिविधियों में भगवान को याद रख सकते हैं। और कृष्ण यह भी कहते हैं कि जब हम इस प्रकार कर्म करते हैं, कर्म के फलों की इच्छा नहीं करते, और हम कर्म के कर्तापन का, ऐसा कहें तो, त्याग कर देते हैं, तब ज्ञान का उदय होता है, jñāna आता है। जब हम अपने उद्देश्य या अपनी स्वार्थी इच्छाओं के लिए कर्म करते हैं, तब हम अज्ञान से घिरे होते हैं। जब हम वही कर्म बिना इच्छा के करते हैं, तो हृदय में ज्ञान का उदय होता है। भगवान का ज्ञान, और इस ज्ञान के माध्यम से हम धीरे-धीरे भगवान को प्राप्त करेंगे। उपनिषदों में कहा गया है कि... केवल ब्रह्म को जानकर ही कोई इस संसार से मुक्त हो सकता है। तो, इसका अर्थ है कि केवल ज्ञान के द्वारा ही। और तब bhakti, या bhakti भी jñāna का ही एक रूप है। बलदेव विद्याभूषण ने भी यही समझाया है, उन्होंने स्पष्ट किया कि bhakti ज्ञान का ही एक रूप है। उस अर्थ में, यह भगवान के ज्ञान से भिन्न नहीं है। इसलिए, जब भगवान के प्रति हमारा ज्ञान बढ़ता है, तो उनके प्रति हमारी भक्ति भी बढ़ती है, और इस प्रकार... हम धीरे-धीरे भगवान में अधिक से अधिक लीन हो जाते हैं, और इस भौतिक संसार में कम लीन होते हैं, और, हाँ। तो, ज्ञान महत्वपूर्ण है। जब हम इस संसार में कर्म करते हैं, तो हमें ज्ञान भी होना चाहिए। हमें Bhagavad-gītā का अध्ययन करना होगा। Bhagavad-gītā बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि कृष्ण कर्म की इस समझ को देते हैं। और वे कह रहे हैं कि कर्म को समझना वास्तव में बहुत कठिन है कि यह कैसे काम करता है, और वे इस Bhagavad-gītā में यह रहस्यमय ज्ञान देते हैं। इसलिए, हमें समझने के लिए Bhagavad-gītā के कुछ अध्ययन के लिए खुद को समर्पित करना होगा। तो, इस तरह से, संसार में रहना लेकिन संसार का न होना। हमारे पास बाइबिल में, ईसाई बाइबिल यानी न्यू टेस्टामेंट में भी यह कहावत है। वहाँ कहावत है कि, "वे संसार के नहीं हैं, जैसे मैं संसार का नहीं हूँ।" और फिर, इस्लाम में भी अगर हम देखें, तो एक वैसी ही कहावत है, कि "इस संसार में ऐसे रहो जैसे तुम कोई अजनबी या मुसाफिर हो।"
अर्थात हम—हम इस संसार में बस मौजूद हैं—हम यात्रियों की तरह हैं। वास्तव में हमारे पास इस शरीर में बहुत कम समय है। हम बस थोड़े समय के लिए यहाँ आए हैं। इसलिए, "इस संसार में ऐसे रहो जैसे कि तुम अजनबी हो, और, या मुसाफिर हो।" और यही बात Srimad-Bhagavatam में भी मिलती है, जहाँ कहा गया है कि जैसे नदी में लकड़ी के लट्ठे बहते हैं, और कभी-कभी वे एक साथ आ जाते हैं, और फिर कभी-कभी अलग हो जाते हैं। तो, भौतिक संबंधों का यही तरीका है, कि वे कभी साथ आते हैं और कभी दूर चले जाते हैं। तो, हमारे भीतर—यह मानसिकता होनी चाहिए कि हम यहाँ केवल थोड़े समय के लिए हैं, और हमें इसमें इतना उलझना नहीं चाहिए, इसमें इतना लीन नहीं होना चाहिए कि हम भूल जाएँ कि हम कहाँ के हैं। तीसरे अध्याय में कृष्ण कह रहे हैं:
mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasādhyātma-cetasā
nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ
उन्होंने कहा कि, "अतएव, हे अर्जुन! अपने सारे कार्यों को मुझमें अर्पित करके, मेरे पूर्ण ज्ञान से युक्त होकर, लाभ की आकांक्षा से रहित, स्वामित्व के किसी दावे के बिना और आलस्य से मुक्त होकर युद्ध करो।" तो, वे यहाँ कुछ बातों का उल्लेख करते हैं। mayi sarvāṇi karmāṇi sannyasya—कर्मों को मुझे समर्पित करते हुए। adhyātma-cetasā—यहाँ प्रभुपाद इसका अनुवाद उनके पूर्ण ज्ञान के रूप में करते हैं। लेकिन किस प्रकार, उनके पूर्ण ज्ञान के रूप में? इसका अर्थ है यह जानना कि वे, जैसा कि मैंने कहा, अंतर्यामी नियंत्रक हैं, adhyātma-cetasā, इस समझ के साथ कि भगवान ही सब कुछ के adhyātma हैं। वे सब कुछ की अंतरात्मा हैं। nirāśīḥ—किसी लाभ की इच्छा न करना, nirmamaḥ—स्वामित्व को छोड़ना, स्वामित्व की किसी भी भावना का त्याग करना, yudhyasva—तुम्हें उस तरह से युद्ध करना चाहिए। तो, यदि आप, यदि आप सोचें—मान लें कि आप मेज पर रखी prasādam की एक थाली देखते हैं। और आप सोचते हैं, "यह बहुत अच्छा लग रहा है। मैं भी थोड़ा लेना चाहूँगा।" लेकिन तभी आप सुनते हैं, "यह किसी महाराज की है, शायद श्रीपाद कृष्ण महाराज की। यह उनकी थाली है, और वे आकर यह prasād ग्रहण करेंगे।" तो तुरंत आप उस थाली की इच्छा नहीं करते। आप उस थाली पर अपना स्वामित्व छोड़ देते हैं, और आप उस थाली का आनंद लेने की इच्छा छोड़ देते हैं, क्योंकि वह आपकी नहीं है, वह आपके आनंद के लिए नहीं है। इसी तरह, यदि आप पूरे संसार के बारे में सोचें, तो इस संसार की हर चीज केवल भगवान की है, और हमें अपने लिए इसकी इच्छा नहीं करनी चाहिए। Bhagavad-gītā में कृष्ण कहते हैं कि जो व्यक्ति कृष्ण को अर्पित किए बिना कुछ ग्रहण करता है, वह चोर है। यह भगवान का है, और हम इसे अपनी इंद्रियतृप्ति के लिए ले लेते हैं। यह चोरी है। हमारे भीतर यह भाव होना चाहिए कि हमें पहले इसे भगवान को अर्पित करना चाहिए, और यह समझना चाहिए कि यह भगवान का है। īśāvāsyam idaṁ sarvam—सब कुछ परमेश्वर द्वारा व्याप्त और स्वामित्व में है। तो, निष्कर्ष के तौर पर, निष्कर्ष के तौर पर, हमारे पास यह समझ होनी चाहिए, सबसे पहले हमें यह नहीं सोचना चाहिए कि हम यहाँ बहुत लंबे समय तक रहेंगे। हमारे पास कुछ व्यवसाय है, कुछ कर्तव्य है जिसे करना है, जो कि महत्वपूर्ण है, और हमें इस पर अपना पूरा ध्यान लगाना चाहिए। लेकिन परदे के पीछे हमें सोचना चाहिए, इन सभी कर्मों में, इन सभी गतिविधियों में भगवान को याद रखना चाहिए, और कर्तापन का त्याग करना चाहिए, स्वामित्व का त्याग करना चाहिए, और इसके लिए इच्छा का त्याग करना चाहिए। तो, हमें मूल रूप से मृत रोबोट की तरह हो जाना चाहिए। कृष्ण यही कह रहे हैं। हमें रोबोट की तरह होना चाहिए, और यह भी कि यदि हम कर्ता नहीं हैं, तो हम कुछ भी नहीं हैं। हम अपनी गतिविधियों के कर्ता भी नहीं हैं। लेकिन jīva की भी अपनी भूमिका है। यदि हम सोचते हैं, "ठीक है, हम गतिविधियों के कर्ता नहीं हैं, तो हम उनके लिए जिम्मेदार क्यों हैं? यदि हम कोई बुरा काम करते हैं, तो बुरे परिणाम क्यों आने चाहिए? यदि हम कुछ अच्छा करते हैं, तो अच्छे परिणाम क्यों आने चाहिए? यदि हम उनके कर्ता नहीं हैं।" भगवान कर्म के कर्ता हैं, इसलिए हमारी इसके लिए कोई जिम्मेदारी नहीं है। तो, फिर, Vedānta-sūtras में यह समझाया गया है कि jīva केवल सीमित अर्थों में ही कर्ता है, कि उसके पास कुछ—क्या शब्द है? वह प्रयास कर रहा है। उसके पास यह प्रयास और किसी निश्चित दिशा में जाने की कुछ इच्छा है। और जब हमारा यह प्रयास होता है, तो भगवान बाकी सब कुछ प्रदान करेंगे। वे मानसिक क्षमता, बौद्धिक क्षमता, संवेदी क्षमता देंगे, और वे हमारे शरीर और इंद्रियों को कार्यशीलता देंगे ताकि हम उस लक्ष्य की ओर बढ़ सकें। jīva केवल वह है जो वहाँ बैठा है और निर्णय ले रहा है, मूल रूप से यह निर्णय ले रहा है कि कहाँ जाना है। और प्रभुपाद का यही अर्थ है जब वे कहते हैं कि jīva के पास एक सीमित स्वतंत्र इच्छा (limited free will) होती है। सीमित स्वतंत्र इच्छा। और यही वह है जिसका हम दुरुपयोग कर सकते हैं, या हम इसका सही उपयोग कर सकते हैं। तो, मैं यहीं समाप्त करूँगा। यदि किसी के पास कोई प्रश्न या टिप्पणी हो, तो हम उस पर चर्चा कर सकते हैं।
Q: सबसे पहले, प्रभुजी, हमें yajña के बारे में समझाने के लिए आपका बहुत-बहुत धन्यवाद कि हम क्या कर रहे हैं। आपको यहाँ पाना एक आशीर्वाद था, और उसके बाद आपका यह अद्भुत प्रवचन भी। तो, मेरे प्रश्न पर आते हुए: सुबह yajña के दौरान, आपने उल्लेख किया था कि हमारे सबसे गहरे या हमारे सबसे बड़े शत्रु, जैसे लोभ, क्या था वह, काम और क्या?
A: काम, क्रोध और लोभ।
Q: काम, क्रोध और लोभ, सब कुछ हमारे भीतर ही है। तो, हाँ, वह हमारा सबसे बड़ा शत्रु है। और इस प्रवचन में, आपने उल्लेख किया कि कृष्ण हमें हमारी विचार प्रक्रिया देते हैं। हमारी विचार प्रक्रिया। तो, इन दोनों चीजों को हम कैसे समझें? क्या कृष्ण हमें वे बुरी चीजें लड़ने के लिए दे रहे हैं?
A: हाँ, तो यह वैसा ही है जैसा मैंने कहा, लेकिन हाँ। भगवान ही हैं जो कार्यशीलता देते हैं, और मूल रूप से वे ही इसे कर रहे हैं। लेकिन जैसा कि मैंने कहा, jīva वहाँ बैठकर निर्णय ले रहा है कि कहाँ जाना है। ऐसा नहीं है कि jīva का अस्तित्व ही नहीं है, और वहाँ केवल भगवान ही हैं। jīva भी वहाँ है। लेकिन jīva को जो समझना है वह यह है कि मैं अपने आप से कुछ नहीं कर रहा हूँ, सब कुछ केवल भगवान पर ही निर्भर है। इसलिए, हमारी विचार प्रक्रिया के पीछे भगवान हैं। लेकिन jīva चुन सकता है कि किस दिशा में जाना है। तो, jīva इन बुरी चीजों—काम, क्रोध और लोभ—को पोषित करने का विकल्प चुन सकता है, या वह धीरे-धीरे उन्हें त्यागने और इसके बजाय अच्छे गुणों को पोषित करने का विकल्प चुन सकता है। तो, निश्चित रूप से वहाँ jīva भी है, और उसकी भी अपनी बात है कि कहाँ जाना है। लेकिन मैं जो बात कहना चाहता था वह यह थी कि जब हम यह समझते हैं कि हमारी आंतरिक गतिविधियों सहित हर चीज के पीछे भगवान हैं, तब हम सांसारिक गतिविधियों में भी भगवान के करीब आ सकते हैं, जैसे कि अगर हम यह याद रखें कि हम केवल अपने ही प्रयास से सोच भी नहीं रहे हैं। 18वें अध्याय में जैसा समझाया गया है, वहाँ jīva भी है। कृष्ण कहते हैं कि कर्म के पाँच कारक हैं। और वहाँ है—मुझे वे सभी याद नहीं हैं, लेकिन वहाँ jīva भी शामिल है, हाँ। तो, क्या इससे आपके प्रश्न का उत्तर मिल गया? या हाँ।
Q: वास्तव में, मैं सोच रहा था कि हम अपने विचारों के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं। हमें उन्हें सही दिशा में नियंत्रित करना होगा।
A: हाँ, हाँ। हम चुनते हैं कि कहाँ जाना है। इसलिए, हम चुन सकते हैं। बेशक, हम भौतिक प्रकृति और guṇas (गुणों) के प्रभाव में भी हैं। इसलिए, यदि हम tamas (तमोगुण) से बहुत अधिक प्रभावित हैं, तो हमारे विचार स्वाभाविक रूप से तामसिक विचारों में चले जाएँगे। या यदि हम rajas (रजोगुण) के अधीन हैं, तो हमारे विचार राजसिक विचारों में चले जाएँगे। वह ऑटोपायलट की तरह है। यदि आप ऑटोपायलट पर चलते हैं, तो आप बस उन guṇas का अनुसरण करेंगे। लेकिन यदि आप प्रयास करते हैं, यदि आप चेष्टा करते हैं, तो आप इसके विरुद्ध जा सकते हैं और Bhagavad-gītā में कृष्ण द्वारा दिए गए दिशानिर्देशों का पालन करके कि सात्विक तरीके से कैसे जिया जाए, sattva, sattva-guṇa विकसित कर सकते हैं, और धीरे-धीरे हम अधिक से अधिक सात्विक होते जाएँगे, और इस तरह, जब हम sattva में होंगे, तब अच्छे विचार सोचना अधिक ऑटोपायलट हो जाएगा, और हाँ। लेकिन, निश्चित रूप से, jīva को भी प्रयास करना होगा, हाँ, ऐसा ही होना चाहिए।
Q: यह थोड़ा काल्पनिक प्रश्न है। उदाहरण के लिए, मैं यह सोचना शुरू कर सकता हूँ कि यदि कुछ लोगों के साथ, कुछ परिवार के सदस्यों के साथ मेरे संबंध मुझे संसार में उलझाए रखते हैं, तो मैं वही परिवार, वही नौकरी, वही संबंध क्यों बनाए रखूँ? मैं उन्हें बदलकर कुछ बेहतर क्यों नहीं कर सकता? उस तरह की सोच हो सकती है।
A: आपका मतलब आध्यात्मिक जीवन के लिए बेहतर है या जैसे...
Q: सामान्य तौर पर।
A: हाँ, यदि मेरा कोई बुरा संबंध है, तो मैं उसे छोड़ सकता हूँ और फिर से नए सिरे से शुरुआत कर सकता हूँ, हाँ। तो, फिर हम आपके कर्तव्य, आपकी जिम्मेदारी की बात पर आते हैं। क्योंकि ऐसा नहीं है—वास्तव में, एक ही साथी के साथ जुड़े रहना हमारी जिम्मेदारी है। इस अर्थ में यह हमारे karma का हिस्सा है। और पापपूर्ण प्रतिक्रियाएँ केवल वही करने से नहीं आतीं जो गलत है। वे उसे छोड़ देने से भी आती हैं जो सही है, या जो हमें करना चाहिए, जैसे कि अपना कर्तव्य छोड़ देना। उदाहरण के लिए, अर्जुन... युद्ध के मैदान में अपने रिश्तेदारों के खिलाफ लड़ते हुए उसका बहुत कठिन समय था। उसने सोचा कि इसे छोड़ देना और जंगल में रहना ही बेहतर होगा। यह मेरे लिए बेहतर होगा, उनके लिए बेहतर होगा, यह मेरे आध्यात्मिक जीवन के लिए भी अच्छा होगा, मैं बस ध्यान पर ध्यान केंद्रित कर सकता हूँ, इस तरह भिक्षा पर रह सकता हूँ। उसने सोचा कि वह बेहतर होगा। लेकिन अगर हम अपनी जिम्मेदारी छोड़ देते हैं, तो वास्तव में इसके बुरे परिणाम होते हैं। एक व्यक्ति से विवाह करने के बाद, हमने भगवान के समक्ष प्रतिज्ञा की है, यदि हमने धार्मिक विवाह किया है। विवाह वास्तव में एक धार्मिक संस्था है, और इसे इसी उद्देश्य के लिए होना चाहिए। बेशक, आजकल आप सिर्फ rådhuset (पंजीकरण कार्यालय) या कहीं और जाकर शादी कर सकते हैं, आप कहीं जाते हैं, बस एक कागज पर दस्तखत करते हैं, और स्वीडिश कानून के अनुसार आपकी शादी हो जाती है। लेकिन भगवान के कानून के अनुसार नहीं। तो, वैसे भी, मुद्दा यह है कि जब आपका विवाह धार्मिक तरीके से हुआ है, तो आप जीवन भर इस व्यक्ति के साथ रहने की प्रतिज्ञा कर रहे हैं। और फिर इसे छोड़ना पापपूर्ण प्रतिक्रियाएँ लाएगा। हम इससे बच नहीं सकते। इसलिए, यह कुछ समय के लिए आसान हो सकता है, कुछ समय के लिए आसान हो सकता है, लेकिन... लंबे समय में, ये प्रतिक्रियाएँ हमारे सामने आएँगी। और कठिनाई, हम अपनी कठिनाइयों से भाग नहीं सकते। कठिनाइयाँ किसी न किसी तरह हमारे सामने आएँगी ही। भले ही हम हार मान लें, "ठीक है, मैं चला जाता हूँ—मुझे यहाँ स्कोने (Skåne) में रहना पसंद नहीं है, क्योंकि यहाँ बहुत सारी कठिनाइयाँ हैं, मैं बस स्टॉकहोम चला जाता हूँ, शायद मैं वहाँ अधिक खुश रहूँगा।" लेकिन चाहे जो भी हो, हमारी कर्म प्रतिक्रियाएँ किसी न किसी तरह हमारे पास आएँगी ही। शायद अलग रूपों में। लेकिन हमें किसी न किसी तरह इसका सामना करना ही होगा। इसलिए, साथ रहना बेहतर है, और, हाँ, साथ रहना और यह समझना कि यह मेरा कर्तव्य है, इस व्यक्ति के साथ रहने के लिए अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करना। और यदि बिल्कुल भी बात न बने, जैसे मान लीजिए कि आप रोज लड़ रहे हैं, लगातार, तो भी आपको तलाक नहीं लेना चाहिए, आप शायद अलग रह सकते हैं। आप दो अलग फ्लैट ले सकते हैं, और अलग रह सकते हैं। लेकिन आपको तलाक देकर फिर से शादी नहीं करनी चाहिए, हाँ।
Q: सुबह yajña के दौरान, आपने उल्लेख किया था कि अग्नि और इंद्र और अन्य सभी नाम भी भगवान विष्णु के ही नाम हैं। हम इसे कैसे समझें? क्योंकि वे तो अलग-अलग व्यक्तित्व हैं।
A: हाँ, वह बात भी है, हाँ। तो, जैसा कि मैंने कहा:
devānāṁ nāmadhā eka eva
eka eva। केवल एक ही है, eka का अर्थ है एक, केवल एक ही है जिसने देवताओं को नाम दिए। तो, देवताओं का अस्तित्व है, वे वहाँ हैं, वे पद (posts) हैं। जैसे... कभी-कभी इंद्र अपना पद छोड़ देंगे और कोई अन्य व्यक्ति वह पद ग्रहण कर लेगा। तो ये नाम, देवताओं के ये नाम भगवान द्वारा दिए गए थे, क्योंकि ये उनके ही नाम हैं। तो, हमें यह समझना होगा कि वेदों की व्याख्या कई स्तरों पर की जा सकती है। वे साधारण पुस्तकों की तरह नहीं हैं, जहाँ आप बस एक वाक्य पढ़ते हैं, और वह केवल एक ही बात कहता है। लेकिन Nirukta में कहा गया है, और मध्वाचार्य भी उल्लेख करते हैं, कि अर्थों के कई स्तर हैं। वेद की व्याख्या yājñika, याज्ञिक तरीके से की जा सकती है, कि यह एक yajña को संदर्भित करता है, जैसे आग और सभी सामग्रियों के साथ एक भौतिक yajña। लेकिन उसी कथन की व्याख्या एक आंतरिक yajña के रूप में भी की जा सकती है, कि यह एक प्रकार का ध्यान है। Bhagavad-gītā के चौथे अध्याय में भी यही कहा गया है। वे विभिन्न प्रकार के yajñas की बात करते हैं, और नियंत्रित मन की अग्नि में इंद्रिय विषयों की आहुति दी जाती है, prāṇa की आहुति दी जाती है, इत्यादि। ये एक प्रकार के ध्यानात्मक yajñas हैं। तो, वेदों की व्याख्या उस तरह से भी की जा सकती है, जैसे आंतरिक yajña। इसकी व्याख्या... देवताओं, देवगणों, इंद्र, अग्नि आदि की महिमा करने के लिए भी की जा सकती है। और उच्चतम स्तर पर, इसकी व्याख्या केवल भगवान विष्णु, नारायण, कृष्ण की ही महिमा करने के रूप में की जा सकती है। उदाहरण के लिए, इस अग्नि नाम को कई तरह से तोड़ा जा सकता है। मध्वाचार्य ने ऋग्वेद पर एक भाष्य लिखा, वहाँ वे इन सभी विभिन्न व्याख्याओं से गुजरते हैं। और अग्नि, agri-ṇī एक अर्थ है। जिसे होना चाहिए, हाँ, जिसकी पहले स्तुति की जानी चाहिए, उसे अग्नि कहा जाता है। अग्नि शब्द का एक अर्थ यह है। इसलिए ऋग्वेद का पहला शब्द अग्नि है, agnim īḷe purohitam। अग्नि की महिमा सबसे पहले की जाती है क्योंकि अग्नि का यही अर्थ है। अग्नि का अर्थ है जिसकी स्तुति सबसे पहले की जानी चाहिए। अग्नि का अर्थ वह भी हो सकता है जो नेतृत्व कर रहा है, हाँ, जैसे भीतर से कार्य कर रहा है, मूल रूप से जिसके बारे में मैं इस प्रवचन में बात कर रहा था। इस प्रकार, भगवान के किसी guṇa की महिमा करने के लिए इंद्र को भी व्युत्पत्ति के अनुसार तोड़ा जा सकता है। इसलिए हमें इन दोनों को एक ही समय में अपनी समझ में रखना होगा, कि ये देवताओं को दर्शाने वाले शब्द हैं, लेकिन ये भगवान, परमेश्वर को भी या मुख्य रूप से दर्शाते हैं। और इसी तरह जब हम yajña में आहुति देते हैं, तो हम इंद्र, अग्नि, सोम को अर्पित करते हैं। तो, एक समझ यह है कि हम देव को अर्पित कर रहे हैं। लेकिन वैष्णव के रूप में, हम समझते हैं कि हम इसे इस देव के अंतर्यामी नियंत्रक को अर्पित कर रहे हैं, कि वे इन देवताओं में मौजूद हैं, और हम, इस मंत्र के माध्यम से, oṁ agnaye svāhā, उस भगवान को अर्पित करते हैं जो अग्नि-देव के भीतर antaryāmī के रूप में स्थित हैं। तो, इसे देखने के कई अलग-अलग तरीके हैं, लेकिन सभी मामलों में, परम अर्थ भगवान की महिमा ही है। और यही अर्थ है:
vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ
और अन्य स्थानों पर:
sarve vedā yat padam āmananti
सभी वेद इसी एक भगवान के बारे में बात कर रहे हैं। मैंने लुंड (Lund) में इस बारे में बात की थी, मैंने व्याख्यान दिया था, नहीं, माल्मो (Malmö) में मैंने इस पर व्याख्यान दिया था। और... क्योंकि यदि आप वेदों को खोलें तो यह थोड़ा भ्रमित करने वाला होता है। इसे वेदों का सार माना जाता है, Bhagavad-gītā को। Srimad-Bhagavatam वेदों का सार है। लेकिन फिर अगर हम वेदों को खोलते हैं, तो यह इतनी सारी अलग-अलग चीजों के बारे में बात कर रहा है, जैसे इंद्र... वायु की महिमा करना। इसलिए, हम भ्रमित हो सकते हैं कि यहाँ कृष्ण की महिमा कैसे की जा रही है? तो, मध्वाचार्य ऋग्वेद पर अपने भाष्य में यही देते हैं। वे व्याख्या का तरीका बताते हैं। ठीक है। क्या हमारे पास कोई अन्य टिप्पणी या प्रश्न है? अन्यथा, हम कार्यक्रम जारी रखते हैं। ठीक है। बहुत-बहुत धन्यवाद। और हम आपको एक साथ हरे कृष्ण महामंत्र का जप करने के लिए आमंत्रित करना चाहेंगे। हरे कृष्ण।
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
जय श्रील प्रभुपाद की जय! Śrīmad Bhagavad-gītā की जय!