Så detta är den sista ślokan i det här kapitlet, och det handlar om Devahuti, Kardama Munis hustru, och hur hon fick många insikter. För hon var välsignad med att ha en mycket upphöjd make, en mycket avancerad yogi och transcendentalist, en hängiven. Och på grund av sina mystiska krafter kunde han skapa ett palats. De bodde i detta palats i många, många år och njöt av livet. Men nu, i det här skedet, inser hon att hon har glömt det allra viktigaste: att denna mänskliga livsform är avsedd för befrielse, för att förstå vilka vi faktiskt är. Så vi är inte dessa materiella kroppar, vi är eviga andesjälar. Vi tillhör inte denna värld. Skenbart verkar det som om vi är en del av denna värld, men vi är i själva verket något som ligger långt bortom denna värld. Prabhupada ger ibland exemplet: om man har en behållare med vatten eller olja, och så reflekteras månen och stjärnorna på natthimlen i denna behållare. Skenbart är månen och stjärnorna där i behållaren. Men om man lutar behållaren lite grann, så att ytan, vätskan, börjar röra på sig, så verkar månen anta olika former, och stjärnorna likaså. Och därmed verkar de vara en del av denna vätska. Men vi vet att den verkliga månen och de verkliga stjärnorna egentligen befinner sig i en annan dimension, långt, långt borta från denna behållare med vatten och olja. De verkar alltså vara en del av den materiella energin, men det är de faktiskt inte. På ett liknande sätt, när vi nu är absorberade i eller befinner oss i dessa materiella kroppar, så blir vi betingade av dem, och vi identifierar oss med kroppen. Men det är faktiskt en illusion. Det är som en dröm. Vi sov ju alla för inte så länge sedan, och då var vi absorberade i olika drömmar – de kanske inte är så lätta att komma ihåg nu, men vi kanske minns något. Men när vi verkligen är inne i drömmen blir den som verklig. Vi tar den på allvar. Som för en tid sedan, en av mina döttrar hade en mardröm och skrek mitt i natten. Så jag sprang in till hennes rum, och så småningom insåg hon att det var en dröm, men det var verkligen skrämmande. Hon svettades och hjärtat slog dunk, dunk, dunk och så vidare. Så trots att det är en dröm kan vi ta den på stort allvar. Den blir som verklighet. På ett liknande sätt blir detta liv här och nu så verkligt. Här är mitt hus, här är min lägenhet, här är min pappa och mamma, här är min make eller hustru, här är mina släktingar, och här är mitt jobb, min karriär, och jag har så många plikter och så mycket som pågår i mitt liv – det är så verkligt. Så det är verkligt, men det är temporärt. När som helst kan vad som helst hända och allt kommer att förändras. Som på morgonen när vi vaknar – ibland har vi en väckarklocka. Vi är absorberade i drömmen, men när väckarklockan börjar ringa blir vi kanske lite förvirrade under en kort stund, men sedan inser vi: "Jaha, okej, det är lördag, och jag ska göra det och det, och det är dags att ta en dusch, eller så många olika saker vi planerar för idag." På ett liknande sätt, när döden kommer, blir vi bara borttagna från allt detta som är så verkligt i den här världen; det är som när väckarklockan ringer på morgonen. Det verkliga livet är att vi är eviga, fulla av kunskap, fulla av lycksalighet. Så Prabhupada talar här om möjligheter i innebörden. Han säger att en intelligent människa bör utnyttja goda möjligheter. Och sedan talar han om att den första möjligheten är denna mänskliga livsform. Det finns en mycket vacker śloka i Śrīmad-Bhāgavatam i den elfte kanton, som beskriver denna sällsynta möjlighet att ha denna mänskliga livsform. Det är 11.9.29, så jag läser översättningen:
After many, many births one obtains this human form of life, which, though temporary, gives one the opportunity to attain the highest benefit. Therefore, an intelligent person should endeavor for spiritual realization as long as the body is strong and healthy, before death comes.
Slut på citatet. Så det är den första möjligheten vi har, denna mänskliga livsform. Och den andra möjligheten som Prabhupada talar om är att födas i en familj där man odlar andlig kunskap. Och detta är mycket sällsynt i denna materiella värld. Mycket, mycket sällsynt. Vi har en söt liten baby här idag, och det är mycket gynnsamt. Hennes föräldrar tar med henne hit denna lördagsmorgon, kommer till templet. Hon hör det heliga namnet, sången, āratika pågår, och hon är mycket lyckligt lottad. Så här beskrivs det att den andra möjligheten är att födas i en familj där man odlar andlig kunskap. Att höra Śrīmad-Bhāgavatam på morgonen är ytterst gynnsamt. Detta är sällsynt att få, säger Prabhupada. Även i Bhagavad-gītā beskrivs det hur sällsynt det är att få en sådan födsel. I sjätte kapitlet, 6.42, säger Krsna:
Or he takes his birth in a family of transcendentalists who are surely great in wisdom. Certainly such a birth is rare in this world.
Så att hitta någon som faktiskt är allvarlig med det andliga livet är mycket, mycket sällsynt. Det kan finnas ett visst intresse, en viss attraktion, en önskan att också göra framsteg i det andliga livet, men att hitta någon som är uppriktig och avancerad, det är mycket sällsynt. Så Krsna säger: "En sådan födsel är sällsynt i denna värld." Och i nästa śloka, jag läser även den, det är text 43 i kapitel sex i Bhagavad-gītā. Krsna säger:
On taking such a birth, he revives the divine consciousness of his previous life, and he again tries to make further progress in order to achieve complete success.
Det finns alltså kvar från det tidigare livet, denna attraktion till andlig kunskap och att anta processen för att göra andliga framsteg och rena sitt medvetande. Jag läser nästa också, 6.44. Krsna säger:
By virtue of the divine consciousness of his previous life, he automatically becomes attracted to the yogic principles—even without seeking them. Such an inquisitive transcendentalist stands always above the ritualistic principles of the scriptures.
Så, det är så... Devahuti inser att hon hade denna stora möjlighet att ha sin helgonlika makes sällskap. Så Devahuti är mycket medveten om detta, men nu jämrar hon sig. För det första föddes hon som dotter till en kejsare, en mycket upphöjd födsel ur materiell synvinkel. Och för det andra var hon tillräckligt utbildad och var en bildad dam. Och för det tredje fick hon Kardama Muni, en helgonlik man, till make. Men hon insåg: "Om detta inte leder till befrielse, är jag lurad av māyā." Så māyā lurar alla. Så hur, hur lurar māyā oss? Kan ni ge ett exempel på hur māyā lurar oss i vardagslivet?
Q: Arbete. Ja, arbete. Man vill ha mer pengar, så man arbetar. Och man arbetar, och arbetar, och arbetar. Och man är så upptagen och glömmer allt annat.
A: Ja. Men vad leder det till? Är det inte så, att om man lyckas tjäna dessa pengar...
Q: Tja, man tänker att man har mycket pengar och att man en dag inte behöver arbeta. Det håller en igång med arbetet.
A: Ja.
Q: Ja.
A: Ja, men pengarna är till för att göra oss lyckliga.
Q: Ja.
A: Och man behöver inte – en dag kan man bara luta sig tillbaka och behöver inte göra någonting, utan bara njuta.
Q: Ja.
A: Och på vilket sätt är det māyā?
Q: Ja, det är att... Jag menar, självklart är arbete bra, men moroten är att vi inte arbetar för den slutgiltiga befrielsen, utan vi arbetar för något temporärt.
A: Ja.
Q: Men det är temporärt.
A: Ja.
Q: Så det är illusionen.
A: Ja, det vi kan få för pengar är naturligtvis tillfredsställelse, men det är temporärt, en temporär tillfredsställelse, temporär lycka. Så det har ingen verklig substans. Och det betyder att vi till slut blir besvikna. Det uppstår en tomhet eller frustration, och vi kommer faktiskt att känna oss lurade eftersom det utlovades att det skulle ge oss lycka. Jag läste en artikel i en svensk tidning om personer som har vunnit på lotteri eller genom olika, vad säger man, olika sätt att vinna pengar, som hade fått historiens största summor pengar. Och de hade gjort en undersökning om vad som hände med dem. Och det var en intressant artikel. Den visade att många av dem faktiskt, efter att ha upplevt mycket med dessa pengar, sade att de önskade att det aldrig hade hänt.
Q: Va?
A: De önskade att det aldrig hade hänt att de vann dessa pengar. Eftersom det gav dem så mycket ångest och problem och störningar i livet. Så det är intressant. Det visar på något. Så māyā lurar oss, lurar alla. Prabhupada säger att människor inte vet vad de gör när de tillber den materiella energin i form av gudinnan Kali eller Durga för materiella välsignelser. Som när man vänder sig till Durga, säger Prabhupada: "Moder, ge mig stora rikedomar, ge mig en god hustru, ge mig berömmelse, ge mig seger", och så vidare. Så när man blir känd är det väldigt lockande, men när man blir känd innebär det naturligtvis också en press att upprätthålla denna berömmelse. Och folk blir också avundsjuka på dem som är kända, och de pratar kanske bakom ryggen på dem om många saker, och de försöker förminska ens ställning eller dra ner en från ens position. Och det är mycket, mycket smärtsamt. Om man är känd, om man är framgångsrik i livet och man inte kan behålla den positionen, är det mycket, mycket smärtsamt. Sri Caitanya Mahaprabhu sade till Sanatana Gosvami – detta är från Caitanya-caritāmṛta – om att lura sig själv och lura andra, vilket kallas kaitava. Så Herre Caitanya sade, citat:
Associating with those who cheat is called duṣṣaṅga.
Och det betyder dåligt sällskap, duṣṣaṅga.
Those who desire things other than Krsna's service are also called duṣṣaṅga, bad association.
Så vi bör söka gott sällskap. Vi bör söka gott sällskap. Det finns en berömd śloka:
sādhu-saṅga, sādhu-saṅga, sarva-śāstra-kahe
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
Det rekommenderas att man umgås med helgonlika personer, med hängivna. Och även om man umgås med helgonlika personer under en kort tid, lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya, kan man uppnå fullkomlighet. Även om det är väldigt kort. Det är så kraftfullt, detta sällskap med helgonlika personer. Så på ett eller annat sätt bör man försöka få det sällskapet. Och genom att komma i kontakt med Śrīmad-Bhāgavatam, med Srila Prabhupadas innebörder, kommer vi faktiskt också i direkt sällskap med Srila Prabhupada, som är den mest helgonlika personen. Jag hörde från Bhagavat Prabhu, en av Srila Prabhupadas lärjungar. En gång var han tillsammans med Tamal Krishna Maharaj och Prabhupada, och Prabhupada bad dem, han frågade efter en viss vers, en śloka från skrifterna, och de kunde inte hitta den. Då sade Prabhupada till dem, Bhagavat Prabhu och Tamal Krishna Maharaj: "Jag ser att ni inte läser mina böcker." Och sedan sade Prabhupada: "Varje dag bör ni läsa mina böcker. Ni bör känna till mina böcker mycket, mycket noggrant." Och han sade ungefär: "En advokat kan sina lagböcker, ni bör kunna mina böcker, varje śloka, varje sida." Och sedan sade han: "Till och med jag läser mina böcker. Varje dag läser jag mina böcker." Och sedan frågade han dem: "Vet ni varför jag läser mina böcker?" Och så sade han: "Därför att jag inte har skrivit dessa böcker." Så Krsna kommer personligen varje natt när jag dikterar och dikterar personligen dessa böcker, så på grund av det lär jag mig många saker när jag läser mina böcker. Så detta sällskap är en sådan möjlighet, att bara ta upp Srila Prabhupadas böcker, ta upp Śrīmad-Bhāgavatam och bara läsa – inte bara för att lära sig, utan för att få sällskapet, det direkta sällskapet med Prabhupada. Prabhupada är inte skild från sina böcker på det sättet. Har ni kanske några frågor, någon reflektion, några kommentarer om det vi har talat om?
Q: Ibland vet vi att vi är i māyā, och vi vet att vi gör, låt oss säga, en māyā-sak, vad det än kan vara. Men trots att vi vet det, så fortsätter vi ändå, istället för att vända vårt ansikte till Krsna, så hur hanterar man en sådan situation?
A: Ja, ibland när māyā är så kraftfull blir vi som förlamade. Och Krsna säger naturligtvis i Bhagavad-gītā att:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
Det vill säga, denna Min gudomliga energi, mama māyā, det är Min energi, Min illusoriska energi, duratyayā, den är mycket, mycket svår att övervinna. Det är faktiskt omöjligt att övervinna den illusoriska energin, māyā, eftersom det är Krsnas energi. Men sedan säger Krsna: mām eva ye prapadyante, den som överlämnar sig till Mig, māyām etāṁ taranti te, kan enkelt övervinna denna illusoriska energi. Så det är den möjlighet vi har att faktiskt i varje situation i vårt liv på ett praktiskt sätt göra olika val. Vi har valet: ska vi wybrać Krsna-medvetande, att behaga Herren, behaga Srila Prabhupada, behaga de hängivna, eller handlar vi utifrån vårt eget själviska intresse, själviska motiv för sinnesnjutning? Men det är det svar Krsna själv ger, att om vi bara söker tillflykt hos Herren. Och på ett praktiskt sätt är sjungandet av det heliga namnet så kraftfullt. Om vi bara, när vi blir överväldigade av māyā, när vi påverkas av māyā, blir förvirrade av māyā, helt enkelt uppriktigt sjunger: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Det är så kraftfullt, så det kommer att förändra vårt medvetande och förändra våra önskningar. Allt bygger på önskningar. Så vi har en önskan att vara i māyā, att njuta av māyā. Och då hamnar vi i māyā. Men genom att sjunga det heliga namnet, genom att bara försöka ta tillflykt till det heliga namnet, blir våra önskningar renade. Då börjar vi önska de rätta sakerna, och vi önskar ta oss ut ur māyā, vi blir uppriktiga i våra ansträngningar att ta oss ur māyā. Och på detta sätt är det möjligheten. Prabhupada sade att we should always chant Hare Krsna. Han sade att vi borde sjunga Hare Krsna 24 timmar om dygnet. Vi borde tänka på Krsna 24 timmar om dygnet. Och hur är det praktiskt möjligt? Tja, det är när vi får smak för att sjunga Hare Krsna, då kan vi inte sluta. Så Herre Caitanya Mahaprabhu ger den rätta förståelsen av hur vi alltid kan sjunga det heliga namnet. Han sade:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Så Han beskriver att vi bör sjunga det heliga namnet i ett ödmjukt sinnestillstånd, vi bör av den rätta inställningen, rätt medvetande, i ett ödmjukt sinnestillstånd, där vi känner oss lägre än ett strå på gatan. Man bör vara mer tolerant än ett träd, fri från allt begär efter prestige, och redo att visa all respekt till andra. I det sinnestillståndet kan vi kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, vi kan alltid sjunga Herrens heliga namn. Och när vi alltid sjunger kommer vi alltid att vara skyddade från māyās illusoriska energi. Så vad tänker ni om det?
Q: Mycket fint. (skrattar)
A: (skrattar)
Q: Så hur, hur kan vi bli ordentligt rädda för māyā och förbli rädda för māyā? Om vi blir så självbelåtna och avslappnade, är det samma fråga som den förra? Hur man vill, jag menar, du sade att vi borde vara rädda för māyā.
A: Ja, vi borde vara väldigt rädda för māyā. Prabhupada sade en gång att skillnaden mellan mig och er är att jag är rädd för māyā, men det är inte ni. För det är, som vi sade, så kraftfullt. Och man kan bli förvirrad när som helst. Så māyā betyder "det som inte är". Man ser inte saker och ting som de är. Och därmed ser man inte heller hur farligt, hur farligt det är. Men så fort vi tar tillflykt till det heliga namnet, tar tillflykt till Śrīmad-Bhāgavatam, till sällskapet av uppriktiga hängivna, så börjar vi se saker som de är. Och när vi börjar se saker som de är, ser vi hur māyā lurar oss, lurar oss och lurar – som Prabhupada sade här i innebörden idag – de lurar alla i denna värld. Och att bli lurad innebär lidande. Lidande utan dess like. Det är vad konsekvenserna av att vara i māyā är: lidande. Så när man inser det, genom att höra de transcendentala ljudvibrationerna, då blir man rädd: "Åh, jag vill inte uppleva detta tillstånd av lidande." Och därmed blir man besluten att hålla māyā på avstånd. Men allt detta kommer från det som Prabhupada rekommenderade: att höra och sjunga i sällskap med hängivna. Det är så kraftfullt. Och då kan vi få denna hälsosamma rädsla. Hälsosam rädsla för den illusoriska energin. Och bli mycket vaksamma, mycket strikta. Krsna-medvetande är en glädjefylld process också, men det är också något mycket allvarligt eftersom den illusoriska energin är så kraftfull, och Prabhupada säger att vi förklarar krig mot den illusoriska energin när vi antar Krsna-medvetande. Och om man befinner sig i en krigssituation måste man vara mycket, mycket vaksam, mycket, mycket medveten. Fienden kan finnas var som helst. Så varje drag är mycket, mycket... man måste vara mycket, mycket medveten. Så fienden nu är māyā. Och vi måste vara mycket, mycket medvetna om var māyā dyker upp. Och om vi är vaksamma på det sättet blir livet mycket mer intressant. Om vi leker lite med māyā, när vi inte är så strikta utan är lite slappa, då blir vi faktiskt dystra. Vi går ner oss. Livet blir en kamp. Det är vår erfarenhet. Men när man väl är där nere måste man verkligen anstränga sig för att ta sig upp, och det är smärtsamt. Det verkar lättare att bara slappna av och få lite sinnesnjutning, och på så sätt få lite lättnad från māyās slag. Men vi vet att det inte fungerar. Man blir bara mer invecklad, och man upplever mer förvirring och lidande. Så vi borde vara rädda, och genom att diskutera Bhāgavatam, höra Bhāgavatam i sällskap med hängivna kan vi få intelligens att förstå att vi måste vara mycket, mycket vaksamma, mycket, mycket medvetna, Krsna-medvetna. Och på så sätt kan vi hålla māyā på avstånd. Då blir det enkelt. Men när vi leker med māyā, då blir det mycket svårt, och vi blir inte lyckliga.
Q: Jag har relaterade, jag har relaterade frågor till detta. Angående båda dessa frågor om māyā, māyā. Som Prabhupada en gång sade när en lärjunge ställde frågan: "Prabhupada, ibland är jag i māyā." Prabhupada svarade: "Du är alltid i māyā. Ibland är du i Krsna-medvetande." (skrattar) Så det var svaret. Och sedan denna, denna vers vi citerade:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
So vad betyder det: mām eva ye prapadyante? eva betyder "endast till Mig". Och i förhållande till det, är det möjligt att någon utför hängiven tjänst, men ändå befinner sig i māyā?
A: Om man är engagerad, absorberad i hängiven tjänst och samtidigt befinner sig i māyā? Tja, det är...
Q: Kan det vara möjligt?
A: Man kan göra något mekaniskt i den hängivna tjänsten. Man gör sin plikt, men sinnet är någon annanstans. Kanske tänker man på sinnesnjutning. Så man är praktiskt engagerad med att diska eller till och med klä Gudomligheterna, men man är inte Krsna-medveten, man tänker på sinnesnjutning. Så på det sättet blir Krsna inte särskilt behagad.
Q: Så hur skiljer man på om jag gör detta för sinnesnjutning eller om jag gör det för Krsnas glädje?
A: Tja, det förklaras i Caitanya-caritāmṛta, där ges en definition av skillnaden mellan kärlek och lusta. Det sägs att:
kāma-prema-doṅhāra bhibinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe bilaṣaṇa
Att kärlek och lusta har olika egenskaper, precis som järn och guld har olika naturer. Och sedan förklaras det att önskan att behaga Krsnas sinnen:
kṛṣṇendriya-prīti-icchā
det är kärlek, det är prema. Och ātmendriya-prīti-icchā önskan att tillfredsställa sina egna sinnen, det är lusta.
Q: Så hur skiljer vi på vad som är för mina sinnen och vad som är för Krsnas? (skrattar)
A: Tja, det är inte så svårt. Man måste vara ärlig och se efter var ens medvetande befinner sig, eller var ens tankar är, och så bör vi uppriktigt sträva efter att bara behaga Krsna och behaga Srila Prabhupada. Som till exempel om Srila Prabhupada skulle kliva in här i tempelrummet just nu, och vi skulle bara, jag antar att vår reaktion skulle vara att vi genast ställer oss upp, erbjuder daṇḍavats och vill tjäna honom, behaga honom. Vad...
Q: Så det innebär att behaga Srila Prabhupada eller att behaga Guru. När de är nöjda, då är vår tjänst, vad den än är, lyckad, en framgång.
A: Ja, det är systemet. Om man behagar Prabhupada, då behagar man Krsna.
Q: Prabhupada kan vi inte se nu. Eller åtminstone de som är, åtminstone min dīkṣā-guru, om min dīkṣā-guru eller vem jag än har tagit tillflykt till är nöjd. Om den personen är nöjd, då är mina aktiviteter...
A: Men Prabhupada... vi måste förstå att Prabhupada är närvarande. Han är i högsta grad närvarande. Han är närvarande här som en mūrti, och om vi kommer hit och uppriktigt ber till Prabhupada, när vi bugar oss för Prabhupada så gör vi det med en uppriktig känsla...
Q: Men det där är ritvik. De säger "bara Prabhupada, efter Prabhupada ingen annan". Det är ritvik.
A: Men Prabhupada är vår founder-ācārya, och vi kan utveckla en personlig relation till honom, och då är han i högsta grad närvarande. Men vi behöver naturligtvis också vägledning från hängivna som är närvarande här nu. Och det var också Prabhupadas önskan, att vi skulle ha systemet med initierande guruer som representerar Prabhupada.
Q: Ja, vi måste bygga det. Om någon säger "bara Prabhupada", då är det mycket farligt.
A: Ja. Det innebär alltså att vilken aktivitet jag än utför i Krsna-medvetande, om det behagar min Guru, som är närvarande nu, eller hans representant, om de är nöjda, då är mina aktiviteter... Om jag gör det för min egen skull, eller "jag gillar att göra detta, jag gillar att göra detta", så behagar det inte nödvändigtvis Krsna. Det är inte mām eva ye prapadyante. Tack. Så klockan är nio. Ja. Śrīmad-Bhāgavatam ki... Publiken: jaya!
A: Srila Prabhupada ki... Publiken: jaya!
A: Gaura-bhakta-vṛnda ki... Publiken: jaya!