तो यह इस अध्याय का आखिरी śloka है, और यह देवहूति, कर्दम मुनि की पत्नी, के बारे में है कि उन्हें कैसे कई अनुभूतियाँ प्राप्त हुईं। क्योंकि उन्हें एक बहुत ही उच्च पति, बहुत ही उन्नत yogi और तत्वज्ञानी, एक भक्त मिलने का सौभाग्य मिला था। और अपनी योग शक्तियों के कारण, वे एक महल का निर्माण कर सकते थे। वे इस महल में कई, कई वर्षों तक रहे और जीवन का आनंद लिया। लेकिन अब इस मोड़ पर, उन्हें एहसास होता है कि वे सबसे महत्वपूर्ण बात भूल गईं कि यह मानव जीवन मुक्ति के लिए है, यह समझने के लिए कि वास्तव में हम कौन हैं। इसलिए हम ये भौतिक शरीर नहीं हैं, हम शाश्वत आध्यात्मिक आत्माएं हैं। हम इस संसार के नहीं हैं। ऊपरी तौर पर, ऐसा लगता है कि हम इस संसार के हिस्से हैं, लेकिन वास्तव में हम इस संसार से बहुत परे की चीज हैं। प्रभुपाद कभी-कभी उदाहरण देते हैं: यदि आपके पास पानी या तेल का एक बर्तन हो, और फिर रात में आकाश में चंद्रमा और तारे हों, तो वे इस बर्तन में प्रतिबिंबित होते हैं। तो ऊपरी तौर पर ऐसा लगता है कि चंद्रमा वहाँ है, तारे इस बर्तन में हैं। लेकिन यदि आप बर्तन को थोड़ा झुकाते हैं, तो उसकी सतह, वह तरल हिलने लगता है, जिससे चंद्रमा अलग-अलग आकार लेता हुआ प्रतीत होता है, और तारे भी। और इस तरह यह उस तरल का हिस्सा प्रतीत होता है। लेकिन हम जानते हैं कि वास्तव में असली चंद्रमा, असली तारे किसी अन्य आयाम में हैं, जो पानी और तेल के इस बर्तन से बहुत, बहुत दूर हैं। तो, यह भौतिक ऊर्जा का हिस्सा प्रतीत होता है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है। तो इसी तरह, जब हम अब इन भौतिक शरीरों में लीन होते हैं, या हम इन भौतिक शरीरों में होते हैं, तो हम इन भौतिक शरीरों द्वारा बद्ध हो जाते हैं, और हम खुद की पहचान इस शरीर से करने लगते हैं। लेकिन यह वास्तव में एक भ्रम है। तो, यह एक सपने की तरह है। जब हम, हम सभी अभी कुछ ही समय पहले सो रहे थे, और हम विभिन्न सपनों में लीन थे, अब शायद उन्हें याद रखना इतना आसान नहीं है, लेकिन शायद कुछ हमें याद हो। लेकिन जब हम वास्तव में सपने में होते हैं, तो वह वास्तविक जैसा लगने लगता है। हम इसे गंभीरता से लेते हैं। जैसे कुछ समय पहले, मेरी एक बेटी ने कोई डरावना सपना देखा था, और वह आधी रात को चिल्ला रही थी। तो मैं उसके कमरे की ओर भागा, और फिर धीरे-धीरे उसे एहसास हुआ कि यह एक सपना था, लेकिन यह वास्तव में बहुत डरावना था। उसे पसीना आ रहा था और उसका दिल धक-धक, धक-धक कर रहा था, इत्यादि। तो, भले ही यह एक सपना है, हम इसे बहुत गंभीरता से ले सकते हैं। यह वास्तविकता की तरह बन जाता है।
तो इसी तरह, यहाँ का यह जीवन अब इतना वास्तविक लगने लगता है। यहाँ मेरा घर है, यहाँ मेरा फ्लैट है, यहाँ मेरे पिता, माता हैं, यहाँ मेरे पति, पत्नी हैं, यहाँ मेरे रिश्तेदार हैं, और यहाँ मेरी नौकरी है, मेरा करियर है, और मेरे जीवन में बहुत सारे कर्तव्य और बहुत सारी चीजें चल रही हैं, यह बहुत वास्तविक है। तो यह वास्तविक है, लेकिन यह अस्थायी है। किसी भी क्षण, कुछ भी हो सकता है और सब कुछ बदल जाएगा। जैसे सुबह जब हम जागते हैं, तो कभी-कभी हमारे पास अलार्म घड़ी होती है। तो, हम सपने में लीन होते हैं, लेकिन जब अलार्म घड़ी बजने लगती है, तो शायद हम कुछ समय के लिए थोड़े भ्रमित हो जाते हैं, लेकिन फिर हमें एहसास होता है, "ओह, ठीक है, आज शनिवार है, और मुझे यह और वह करना चाहिए, और स्नान करने का समय हो गया है, या आज के लिए हम कई अलग-अलग योजनाएं बना रहे हैं।" तो इसी तरह, जब मृत्यु आती है, तो हमें इस दुनिया की उन सभी चीजों से दूर ले जाया जाता है जो इतनी वास्तविक लगती हैं, यह ठीक वैसा ही है जैसे सुबह अलार्म घड़ी बजती है। तो वास्तविक जीवन यह है कि हम शाश्वत हैं, ज्ञान से पूर्ण हैं, आनंद से पूर्ण हैं। तो प्रभुपाद यहाँ तात्पर्य में अवसरों के बारे में बात करते हैं। तो वे कहते हैं कि एक बुद्धिमान व्यक्ति को अच्छे अवसरों का उपयोग करना चाहिए। और फिर वे पहले अवसर के बारे में बात करते हैं जो यह मानव जीवन है। Śrīmad-Bhāgavatam के ग्यारहवें स्कंध में एक बहुत ही सुंदर śloka है जो इस मानव जीवन को प्राप्त करने के दुर्लभ अवसर का वर्णन करता है। यह 11.9.29 है, इसलिए मैं इसका अनुवाद पढ़ता हूँ:
अनेक जन्मों के बाद व्यक्ति को यह मानव जीवन प्राप्त होता है, जो यद्यपि अस्थायी है, फिर भी मनुष्य को सर्वोच्च लाभ प्राप्त करने का अवसर देता है। इसलिए, एक बुद्धिमान व्यक्ति को मृत्यु आने से पहले, जब तक शरीर सुदृढ़ और स्वस्थ है, आध्यात्मिक साक्षात्कार के लिए प्रयास करना चाहिए।
तो, उद्धरण समाप्त। तो यह पहला अवसर है जो हमारे पास है, यह मानव जीवन। और दूसरे अवसर के बारे में प्रभुपाद बात करते हैं, वह है ऐसे परिवार में जन्म लेना जहाँ आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन होता हो। और इस भौतिक जगत में यह बहुत ही दुर्लभता से प्राप्त होता है। बहुत, बहुत ही दुर्लभता से प्राप्त होता है। आज हमारे बीच यहाँ एक सुंदर बच्ची है, और यह बहुत शुभ है। उसके माता-पिता उसे इस शनिवार की सुबह यहाँ मंदिर में लेकर आए हैं। वह हरिनाम सुन रही है, कीर्तन सुन रही है, āratika हो रही है, और वह बहुत भाग्यशाली है। तो यहाँ यह वर्णन किया गया है कि दूसरा अवसर ऐसे परिवार में जन्म लेना है जहाँ आध्यात्मिक ज्ञान का अनुशीलन होता हो। सुबह के समय Śrīmad-Bhāgavatam सुनना परम मंगलमय है। प्रभुपाद कहते हैं कि यह दुर्लभता से प्राप्त होता है। Bhagavad-gītā में भी इसका वर्णन है कि ऐसा जन्म प्राप्त करना कितना दुर्लभ है। छठे अध्याय के 42वें श्लोक में कृष्ण कहते हैं:
अथवा वह ऐसे तत्वज्ञानियों के कुल में जन्म लेता है जो निश्चय ही महान बुद्धिमान हैं। निश्चित रूप से इस संसार में ऐसा जन्म अत्यंत दुर्लभ है।
तो किसी ऐसे व्यक्ति को खोजना जो वास्तव में आध्यात्मिक जीवन के प्रति गंभीर हो, बहुत, बहुत दुर्लभ है। आध्यात्मिक जीवन में प्रगति करने की कुछ रुचि, कुछ आकर्षण, कुछ इच्छा हो सकती है, लेकिन किसी ऐसे व्यक्ति को खोजना जो निष्कपट और उन्नत हो, वह बहुत दुर्लभ है। इसलिए कृष्ण कहते हैं, "इस संसार में ऐसा जन्म दुर्लभ है।" और अगले śloka में, मैं उसे भी पढ़ता हूँ, यह Bhagavad-gītā के छठे अध्याय का 43वाँ श्लोक है। कृष्ण कहते हैं:
ऐसा जन्म पाकर वह अपने पूर्वजन्म की दिव्य चेतना को पुनः जाग्रत करता है, और पूर्ण सफलता प्राप्त करने के लिए वह फिर से आगे प्रगति करने का प्रयास करता है।
तो यह पूर्वजन्म से ही होता है, आध्यात्मिक ज्ञान के प्रति यह आकर्षण और आध्यात्मिक प्रगति करने तथा अपनी चेतना को शुद्ध करने की प्रक्रिया को अपनाना। मैं अगला श्लोक भी पढ़ता हूँ, 6.44। कृष्ण कहते हैं:
अपने पूर्वजन्म की दिव्य चेतना के प्रभाव से, वह बिना किसी प्रयास के स्वतः ही योग के सिद्धांतों की ओर आकर्षित हो जाता है। ऐसा जिज्ञासु तत्वज्ञानी शास्त्रों के कर्मकांडीय सिद्धांतों से सदैव ऊपर रहता है।
तो, तो यह ऐसा... देवहूति को यह एहसास हो रहा है कि उनके पास अपने साधु पति का संग प्राप्त करने का यह महान अवसर था। तो, देवहूति इस बात के प्रति बहुत सचेत और जागरूक हैं, लेकिन अब वे विलाप कर रही हैं। तो सबसे पहली बात, उनका जन्म एक सम्राट की पुत्री के रूप में हुआ था, जो भौतिक दृष्टिकोण से बहुत ही उच्च जन्म था। और दूसरी बात, वे पर्याप्त रूप से शिक्षित थीं और एक सुसंस्कृत महिला थीं। और तीसरी बात, उन्हें पति के रूप में कर्दम मुनि जैसे साधु पुरुष मिले। लेकिन उन्हें एहसास हुआ, "यदि यह मुक्ति की ओर नहीं ले जा रहा है, तो मुझे māyā द्वारा ठगा गया है।" तो māyā हर किसी को ठग रही है। तो, māyā हमें कैसे ठगती है? क्या आप दैनिक जीवन में māyā द्वारा हमें ठगे जाने का कोई उदाहरण दे सकते हैं?
Q: काम। हाँ, काम। आप और अधिक पैसा चाहते हैं, इसलिए आप काम करते हैं। और आप काम करते हैं, काम करते हैं, और काम करते चले जाते हैं। और आप इतने व्यस्त हो जाते हैं कि बाकी सब कुछ भूल जाते हैं।
A: हाँ। लेकिन इसका परिणाम क्या होता है? क्या ऐसा नहीं है कि यदि आप यह धन कमाने में सफल हो जाते हैं...
Q: खैर, आप सोचते हैं कि आपके पास बहुत सारा पैसा होगा और फिर एक दिन आपको काम नहीं करना पड़ेगा। यही सोच आपको काम में लगाए रखती है।
A: हाँ।
Q: हाँ।
A: हाँ, लेकिन पैसे का उद्देश्य हमें सुखी बनाना है।
Q: हाँ।
A: और आपको कुछ नहीं करना पड़ेगा, एक दिन आप आराम से बैठ सकते हैं और आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं होगी और बस आनंद ले सकते हैं।
Q: हाँ।
A: और यह किस तरह से māyā है?
Q: हाँ, क्या यह... मेरा मतलब है, निश्चित रूप से काम करना अच्छा है, लेकिन लालच यह है कि हम परम मुक्ति के लिए काम नहीं कर रहे हैं बल्कि हम किसी अस्थायी चीज़ के लिए काम कर रहे हैं।
A: हाँ।
Q: लेकिन वह अस्थायी है।
A: हाँ।
Q: तो यही भ्रम है।
A: हाँ, हमें पैसे से जो मिल सकता है वह निश्चित रूप से संतुष्टि है, लेकिन यह अस्थायी है, अस्थायी संतुष्टि, अस्थायी सुख। इसलिए इसका कोई वास्तविक सार नहीं है। और इसका अर्थ है कि अंततः हम निराश हो जाते हैं। वहाँ कुछ शून्यता या हताशा होगी, और हम वास्तव में ठगा हुआ महसूस करेंगे क्योंकि वह वादा कर रहा था कि वह हमें खुशी देगा। मैंने एक स्वीडिश अखबार में उन लोगों के बारे में एक लेख पढ़ा था जिन्होंने लॉटरी जीती थी या विभिन्न माध्यमों से, इतिहास में सबसे बड़ी धनराशियाँ प्राप्त की थीं। और उन्होंने शोध किया था कि उनके साथ क्या हुआ। और वह एक दिलचस्प लेख था। तो उसने दिखाया कि उनमें से कई लोगों ने वास्तव में इस पैसे के साथ बहुत सी चीजों का अनुभव करने के बाद कहा कि काश ऐसा कभी हुआ ही न होता।
Q: क्या?
A: वे चाहते थे कि काश वे यह पैसा कभी न जीतते। क्योंकि इसने उन्हें जीवन में इतनी चिंता, समस्याएं और अशांति दी। तो, यह दिलचस्प है। यह कुछ दर्शाता है। इसलिए māyā हमें ठग रही है, हर किसी को ठग रही है। प्रभुपाद कहते हैं कि लोग नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं जब वे भौतिक वरदानों के लिए देवी काली या दुर्गा के रूप में भौतिक शक्ति की पूजा करते हैं। जैसे, प्रभुपाद कहते हैं, कोई दुर्गा जी के पास जाता है: "माता, मुझे प्रचुर धन दो, मुझे अच्छी पत्नी दो, मुझे यश दो, मुझे विजय दो," इत्यादि। तो, जैसे जब आप प्रसिद्ध हो जाते हैं, तो यह बहुत आकर्षक होता है, लेकिन जब आप प्रसिद्ध होते हैं, तो स्वाभाविक रूप से आप पर उस प्रसिद्धि को बनाए रखने का दबाव होता है। और लोग प्रसिद्ध लोगों से ईर्ष्या भी करने लगते हैं, और वे शायद पीठ पीछे कई बातें करते हैं, और वे आपकी स्थिति को कम करने या आपको आपकी स्थिति से नीचे गिराने का प्रयास करते हैं। और यह बहुत, बहुत दर्दनाक होता है। यदि आप प्रसिद्ध हैं, यदि आप जीवन में सफल हैं, और आप उस स्थिति को बनाए नहीं रख सकते, तो यह बहुत, बहुत दर्दनाक होता है। श्री चैतन्य महाप्रभु हैं, उन्होंने सनातन गोस्वामी से कहा था—यह Caitanya-caritāmṛta से है—स्वयं को ठगने और दूसरों को ठगने के बारे में, इसे kaitava कहा जाता है। तो चैतन्य महाप्रभु ने कहा, उद्धरण:
"धोखेबाजों का संग करना duṣṣaṅga कहलाता है।"
और इसका अर्थ है कुसंग, duṣṣaṅga।
"जो लोग कृष्ण की सेवा के अतिरिक्त अन्य चीजों की इच्छा रखते हैं, वे भी duṣṣaṅga, यानी कुसंग कहलाते हैं।"
तो हमें सत्संग खोजना चाहिए। हमें सत्संग खोजना चाहिए। तो एक प्रसिद्ध śloka है:
sādhu-saṅga, sādhu-saṅga, sarva-śāstra-kahe
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
यह अनुशंसित है कि व्यक्ति को साधु पुरुषों, भक्तों का संग करना चाहिए। और भले ही कोई बहुत कम समय के लिए साधु पुरुषों का संग करे, lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya, व्यक्ति पूर्णता प्राप्त कर सकता है। भले ही यह बहुत अल्प समय के लिए हो। साधु पुरुषों का यह संग इतना शक्तिशाली है। इसलिए जैसे भी हो, व्यक्ति को वह संग प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए। और Śrīmad-Bhāgavatam के संपर्क में आने से, श्रील प्रभुपाद के तात्पर्यों के माध्यम से, वास्तव में हम सीधे श्रील प्रभुपाद के संग में भी आते हैं, जो परम साधु पुरुष हैं। मैं श्रील प्रभुपाद के शिष्यों में से एक, भागवत प्रभु से सुन रहा था। एक बार वे तमाल कृष्ण महाराज और प्रभुपाद के साथ थे, और प्रभुपाद ने उनसे शास्त्रों से किसी श्लोक, किसी śloka के बारे में पूछा, और वे उसे ढूंढ नहीं पाए। तो फिर प्रभुपाद ने उनसे, भागवत प्रभु और तमाल कृष्ण महाराज से कहा: "मैं देख रहा हूँ कि तुम मेरी पुस्तकें नहीं पढ़ते।" और फिर प्रभुपाद ने कहा: "तुम्हें हर दिन मेरी पुस्तकें पढ़नी चाहिए। तुम्हें मेरी पुस्तकों को बहुत, बहुत ध्यान से जानना चाहिए।" और उन्होंने कहा: "जैसे एक वकील कानून की किताबें जानता है, वैसे ही तुम्हें मेरी किताबें, उसका एक-एक śloka, एक-एक पृष्ठ पता होना चाहिए।" और फिर उन्होंने कहा: "यहाँ तक कि मैं भी अपनी पुस्तकें पढ़ता हूँ। हर दिन मैं अपनी पुस्तकें पढ़ता हूँ।" और फिर उन्होंने उनसे पूछा: "क्या तुम जानते हो कि मैं अपनी पुस्तकें क्यों पढ़ता हूँ?" और फिर उन्होंने कहा: "क्योंकि ये पुस्तकें मैंने नहीं लिखी हैं।" इसलिए कृष्ण स्वयं हर रात आते हैं जब मैं बोलकर लिखा रहा होता हूँ और व्यक्तिगत रूप से इन पुस्तकों को लिखवाते हैं, इसलिए इस वजह से, जब मैं अपनी पुस्तकें पढ़ता हूँ तो मैं कई चीजें सीखता हूँ। तो यह संगति एक ऐसा अवसर है, बस श्रील प्रभुपाद की पुस्तकों को उठाना, Śrīmad-Bhāgavatam उठाना, और बस पढ़ना, न केवल सीखने के लिए, बल्कि प्रभुपाद का संग, प्रत्यक्ष संग प्राप्त करने के लिए। प्रभुपाद इस तरह अपनी पुस्तकों से भिन्न नहीं हैं। क्या आपके पास कोई प्रश्न, कोई विचार, हमारे द्वारा की गई चर्चा पर कोई टिप्पणी है?
Q: कभी-कभी हम जानते हैं कि हम māyā में हैं, और हम जानते हैं कि हम मान लीजिए कि māyā का ही काम कर रहे हैं, जो कुछ भी वह हो। लेकिन, फिर भी यह जानने के बावजूद, हम अभी भी जारी रखते हैं, कृष्ण की ओर अपना मुख नहीं मोड़ते, तो ऐसी स्थिति से कैसे निपटें?
A: हाँ, यह, कभी-कभी जब māyā इतनी शक्तिशाली होती है, तो हम जैसे सुन्न हो जाते हैं। और कृष्ण अवश्य ही Bhagavad-gītā में कहते हैं कि:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
यानी, मेरी यह दिव्य शक्ति, mama māyā, यह मेरी शक्ति है, मेरी मायावी शक्ति, duratyayā, इसे पार करना बहुत, बहुत कठिन है। मायावी शक्ति, māyā को पार करना वास्तव में असंभव है, क्योंकि यह कृष्ण की शक्ति है। लेकिन फिर कृष्ण कहते हैं: mām eva ye prapadyante, लेकिन जो मेरी शरण में आता है, māyām etāṁ taranti te, वह इस मायावी शक्ति को आसानी से पार कर सकता है। तो यही वह अवसर है जो हमारे पास वास्तव में हमारे जीवन की हर परिस्थिति में व्यावहारिक रूप से होता है, हमारे पास विभिन्न विकल्प होते हैं। हमारे पास विकल्प होता है कि क्या हमें कृष्ण भावनामृत को चुनना चाहिए, भगवान को प्रसन्न करने के लिए, श्रील प्रभुपाद को प्रसन्न करने के लिए, भक्तों को प्रसन्न करने के लिए, या हम अपनी इंद्रिय-तृप्ति के लिए अपने स्वार्थ, अपने स्वार्थी इरादों से कार्य कर रहे हैं? लेकिन यही वह उत्तर है जो कृष्ण स्वयं देते हैं, कि यदि हम केवल भगवान की शरण लें। और व्यावहारिक रूप से, पवित्र नाम का जप इतना शक्तिशाली है। यदि हम बस, जब हम māyā से अभिभूत हो जाते हैं, जब हम māyā से प्रभावित होते हैं, हम māyā द्वारा भ्रमित हो जाते हैं, यदि हम केवल, निष्ठापूर्वक जप करें: हरे कृष्ण, हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण, हरे हरे / हरे राम, हरे राम, राम राम, हरे हरे। यह इतना शक्तिशाली है, इसलिए यह हमारी चेतना को बदल देगा, और हमारी इच्छाओं को बदल देगा। सब कुछ इच्छाओं पर टिका है। तो हमारी इच्छा māyā में रहने की, māyā का भोग करने की होती है। और तब हम māyā में होते हैं। लेकिन पवित्र नाम का जप करके, पवित्र नाम की शरण लेने का प्रयास करके, हमारी इच्छाएं शुद्ध हो रही हैं। तो हम सही चीजों की इच्छा करने लगते हैं, और हम māyā से बाहर निकलने की इच्छा करते हैं, हम māyā से बाहर निकलने के अपने प्रयासों में गंभीर हो जाते हैं। और इस तरह, यही अवसर है। प्रभुपाद ने कहा कि हमें हमेशा हरे कृष्ण का जप करना चाहिए। उन्होंने कहा कि हमें दिन में 24 घंटे हरे कृष्ण का जप करना चाहिए। हमें दिन में 24 घंटे कृष्ण के बारे में सोचना चाहिए। और यह व्यावहारिक रूप से कैसे संभव है? खैर, यह तब होता है जब हमें हरे कृष्ण जपने का स्वाद मिल जाता है, फिर हम रुक नहीं सकते। तो चैतन्य महाप्रभु, वे सही समझ देते हैं कि हम हमेशा पवित्र नाम का जप कैसे कर सकते हैं। उन्होंने कहा:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
तो वे वर्णन कर रहे हैं कि हमें दीन भाव से पवित्र नाम का जप करना चाहिए, हमारा दृष्टिकोण सही होना चाहिए, चेतना सही होनी चाहिए, दीन भाव में, खुद को सड़क के तिनके से भी तुच्छ समझते हुए। मनुष्य को वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए, प्रतिष्ठा की सभी इच्छाओं से रहित होना चाहिए, और दूसरों को पूरा सम्मान देने के लिए तैयार रहना चाहिए। तो उस मनोदशा में, हम kīrtanīyaḥ sadā hariḥ कर सकते हैं, हम हमेशा भगवान के पवित्र नाम का जप कर सकते हैं। और फिर, जब हम हमेशा जप करते हैं, तो हम हमेशा māyā की इस भ्रामक शक्ति से सुरक्षित रहेंगे। तो आप इस बारे में क्या सोचते हैं?
Q: बहुत सुंदर। (हँसते हैं)
A: (हँसते हैं)
Q: तो हम कैसे, कैसे māyā से उचित रूप से डर सकते हैं और māyā से डरते रह सकते हैं? यदि हम इतने आत्मसंतुष्ट और शिथिल हो जाते हैं, तो क्या यह उसी तरह का प्रश्न है? कैसे चाहें, मेरा मतलब है कि आपने कहा कि हमें māyā से डरना चाहिए।
A: हाँ, हमें māyā से बहुत डरना चाहिए। प्रभुपाद ने एक बार कहा था कि मेरे और तुम्हारे बीच का अंतर यह है कि मैं māyā से डरता हूँ, तुम नहीं डरते। तो इसलिए क्योंकि जैसा कि हमने कहा, यह बहुत शक्तिशाली है। और व्यक्ति किसी भी समय भ्रमित हो सकता है। तो māyā का अर्थ है जो नहीं है। व्यक्ति चीजों को वैसे नहीं देखता जैसी वे हैं। और इसलिए, और तब इसका अर्थ है कि व्यक्ति यह नहीं देख पाता कि यह कितना खतरनाक, कितना खतरनाक है। लेकिन तुरंत, जब हम पवित्र नाम की शरण ले रहे होते हैं, Śrīmad-Bhāgavatam की शरण ले रहे होते हैं, निष्कपट भक्तों का संग कर रहे होते हैं, तो हम चीजों को वैसे ही देखना शुरू कर देते हैं जैसी वे हैं। और जब हम चीजों को वैसे ही देखना शुरू करते हैं जैसी वे हैं, तो हम देखते हैं कि कैसे māyā हमें ठग रही है, ठग रही है और, जैसा कि प्रभुपाद ने आज यहाँ तात्पर्य में कहा, वे इस दुनिया में सभी को ठग रहे हैं। और ठगे जाने का अर्थ है कष्ट। अत्यधिक कष्ट भोगना। māyā में होने का परिणाम यही है, कष्ट। तो जब आप दिव्य ध्वनि तरंगों को सुनने के कारण यह देखते हैं, तो आप डर जाते हैं, "ओह, मैं इस कष्टप्रद स्थिति का अनुभव नहीं करना चाहता।" और इसलिए व्यक्ति māyā को इस तरह दूरी पर रखने के लिए दृढ़संकल्प हो जाता है। लेकिन यह सब उसी से आता है जिसकी प्रभुपाद ने सिफारिश की थी, भक्तों के संग में सुनना और कीर्तन करना। यह बहुत शक्तिशाली है। और इसलिए फिर हम यह स्वस्थ भय प्राप्त कर सकते हैं। मायावी शक्ति का एक स्वस्थ भय। और बहुत सतर्क, बहुत कठोर बनना। कृष्ण भावनामृत एक आनंदमयी प्रक्रिया भी है, लेकिन यह बहुत गंभीर भी है क्योंकि मायावी शक्ति बहुत शक्तिशाली है, और प्रभुपाद कहते हैं कि जब हम कृष्ण भावनामृत को अपनाते हैं तो हम मायावी शक्ति के विरुद्ध युद्ध की घोषणा कर रहे होते हैं। और यदि आप युद्ध की स्थिति में हैं, तो आपको बहुत, बहुत सतर्क, बहुत, बहुत सचेत रहना होगा। शत्रु कहीं भी हो सकता है। इसलिए हर कदम बहुत, बहुत, आपको बहुत, बहुत सचेत रहना होगा। तो, तो शत्रु अब māyā है। और हमें बहुत, बहुत सचेत रहना होगा कि māyā कहाँ प्रकट हो रही है। और यदि हम इस तरह सतर्क रहते हैं, तो जीवन कहीं अधिक दिलचस्प हो जाता है। यदि हम māyā के साथ थोड़ा खेल रहे हैं, जब हम उतने कठोर नहीं हैं, हम थोड़े ढीले हैं, तो हम वास्तव में उदास हो जाते हैं। हम नीचे चले जाते हैं। जीवन एक संघर्ष बन जाता है। हमारा अनुभव यही है। लेकिन जब आप वहाँ नीचे होते हैं, तो आपको ऊपर उठने के लिए वास्तव में प्रयास करना पड़ता है, और वह दर्दनाक होता है, ऐसा लगता है कि आराम करना और थोड़ी इंद्रिय-तृप्ति करना अधिक आसान है, और फिर मुझे māyā के प्रहारों से थोड़ी राहत मिल जाएगी। लेकिन हम जानते हैं कि यह काम नहीं करता। व्यक्ति अधिक उलझ जाता है, और व्यक्ति को अधिक भ्रम और कष्ट का अनुभव होता है। इसलिए हमें डरना चाहिए, और भक्तों के संग में Bhāgavatam पर चर्चा करके, Bhāgavatam सुनकर, हम यह समझने की बुद्धि प्राप्त कर सकते हैं कि हमें बहुत, बहुत सतर्क, बहुत, बहुत सचेत, कृष्ण भावनाभावित रहना होगा। और इस तरह, हम māyā को दूर रख सकते हैं। तब यह आसान हो जाता है। लेकिन जब हम māyā के साथ खिलवाड़ करते हैं, तब यह बहुत कठिन हो जाता है, और हम सुखी नहीं रहते।
Q: मेरे पास इससे संबंधित, इससे संबंधित प्रश्न हैं। इन दोनों प्रश्नों के संबंध में जैसे māyā, māyā। जैसे प्रभुपाद ने एक बार कहा था, जब शिष्य ने प्रश्न पूछा कि, "प्रभुपाद, कभी-कभी मैं māyā में होता हूँ।" प्रभुपाद ने कहा, "तुम हमेशा māyā में होते हो। कभी-कभी तुम कृष्ण भावनामृत में होते हो।" (हँसते हैं) तो यह उत्तर था। और फिर यह, यह श्लोक जो हमने उद्धृत किया था:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
तो इसका क्या अर्थ है: mām eva ye prapadyante? eva का अर्थ है "केवल मेरी ही"। और इसके संबंध में, क्या यह संभव है कि कोई भक्तिमय, भक्ति सेवा का अभ्यास कर रहा हो, लेकिन फिर भी वह māyā में हो?
A: यदि आप भक्ति सेवा में लगे हैं, लीन हैं और उसी समय māyā में भी हैं? खैर, यह...
Q: क्या यह संभव हो सकता है?
A: आप भक्ति सेवा में यंत्रवत कुछ कर सकते हैं। आप अपना कर्तव्य करते हैं, लेकिन आपका मन कहीं और होता है। हो सकता है कि आप इंद्रिय-तृप्ति के बारे में सोच रहे हों। तो आप व्यावहारिक रूप से लगे हुए हैं, बर्तन धो रहे हैं या विग्रहों का शृंगार भी कर रहे हैं, लेकिन आप कृष्ण भावनाभावित नहीं हैं, आप इंद्रिय-तृप्ति के बारे में सोच रहे हैं। तो इस तरह से, कृष्ण उतने प्रसन्न नहीं होते।
Q: तो हम इसमें कैसे अंतर करेंगे कि मैं यह इंद्रिय-तृप्ति के लिए कर रहा हूँ या यह कृष्ण की प्रसन्नता के लिए कर रहा हूँ?
A: खैर, यह, यह Caitanya-caritāmṛta में समझाया गया है, यह प्रेम और काम के बीच के अंतर की परिभाषा देता है। तो ऐसा कहा गया है कि:
kāma-prema-doṅhāra bhibinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe bilaṣaṇa
कि प्रेम और काम के लक्षण अलग-अलग हैं, ठीक वैसे ही जैसे लोहे और सोने का स्वभाव अलग होता है। तो फिर यह समझाया गया है कि कृष्ण की इंद्रियों को प्रसन्न करने की इच्छा:
kṛṣṇendriya-prīti-icchā
वह प्रेम है, वह prema है। और
ātmendriya-prīti-icchā
अपनी स्वयं की इंद्रियों को प्रसन्न करने की इच्छा, वह काम है।
Q: तो हम कैसे विवेक करेंगे कि यह मेरी इंद्रियों के लिए है, यह कृष्ण की इंद्रियों के लिए है? (हँसते हैं)
A: खैर, यह, यह उतना कठिन नहीं है। आपको ईमानदार होना होगा और देखना होगा कि मेरी चेतना कहाँ है, या मेरे विचार कहाँ हैं और, और इसलिए हमें केवल कृष्ण को प्रसन्न करने, और श्रील प्रभुपाद को प्रसन्न करने का पूरी निष्ठा से प्रयास करना चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि श्रील प्रभुपाद अभी यहाँ मंदिर कक्ष में आ जाएँ, तो हम, मुझे लगता है कि हमारी प्रतिक्रिया होगी कि हम तुरंत खड़े हो जाएँगे, daṇḍavats दंडवत प्रणाम करेंगे, और हम उनकी सेवा करना चाहेंगे, उन्हें प्रसन्न करना चाहेंगे। क्या...
Q: तो इसका अर्थ है श्रील प्रभुपाद को प्रसन्न करना या गुरु को प्रसन्न करना। जब वे संतुष्ट हो जाते हैं, तो हमारी जो भी सेवा है वह संतुष्ट हो जाती है, सफल हो जाती है।
A: हाँ, यही, यही प्रणाली है। यदि आप प्रभुपाद को प्रसन्न करते हैं, तो आप कृष्ण को प्रसन्न करते हैं।
Q: प्रभुपाद को हम अभी देख नहीं सकते। या कम से कम जो लोग हैं, कम से कम मेरे dīkṣā-guru, यदि dīkṣā-guru हैं या जिनकी भी मैंने शरण ली है। यदि वह व्यक्ति प्रसन्न है, तो मेरी गतिविधियाँ...
A: लेकिन प्रभुपाद... हमें यह समझना चाहिए कि प्रभुपाद उपस्थित हैं। वे पूरी तरह उपस्थित हैं। वे यहाँ एक mūrti के रूप में उपस्थित हैं, और यदि हम यहाँ आते हैं और हम निष्कपटता से प्रभुपाद से प्रार्थना करते हैं, जब हम प्रभुपाद को प्रणाम करते हैं तो हम इसे एक निष्कपट भावना के साथ करते हैं...
Q: लेकिन वह तो, वह तो ऋत्विकवाद है। वे कहते हैं केवल प्रभुपाद, प्रभुपाद के बाद कोई नहीं। वह ऋत्विक है।
A: लेकिन प्रभुपाद हमारे founder-ācārya हैं, और हम उनके साथ एक व्यक्तिगत संबंध विकसित कर सकते हैं, और फिर वे पूरी तरह उपस्थित होते हैं। लेकिन हमें निश्चित रूप से उन भक्तों से मार्गदर्शन की भी आवश्यकता होती है जो अभी यहाँ उपस्थित हैं। और प्रभुपाद की भी यही इच्छा थी कि हमारे पास दीक्षा देने वाले गुरुओं की प्रणाली होनी चाहिए जो प्रभुपाद का प्रतिनिधित्व करते हों।
Q: हाँ, हमें उसका निर्माण करना चाहिए। यदि कोई कहता है केवल प्रभुपाद, तो यह बहुत खतरनाक है।
A: हाँ। तो इसका अर्थ है कि मैं कृष्ण भावनामृत में जो भी गतिविधि कर रहा हूँ, यदि वह मेरे गुरु के लिए संतोषजनक है, जो अभी उपस्थित हैं, या उनके प्रतिनिधि के लिए, यदि वे प्रसन्न हैं, तो मेरी गतिविधियाँ... यदि मैं अपने लिए कर रहा हूँ, या मुझे यह करना पसंद है, मुझे वह करना पसंद है, तो आवश्यक नहीं कि उससे कृष्ण प्रसन्न हों। वह mām eva ye prapadyante नहीं है। धन्यवाद। तो नौ बज गए हैं। हाँ। Śrīmad-Bhāgavatam की... श्रोतागण: जय!
A: श्रील प्रभुपाद की... श्रोतागण: जय!
A: Gaura-bhakta-vṛnda की... श्रोतागण: जय!