Så dette er den sidste śloka i dette kapitel, og det handler om Devahuti, Kardama Munis hustru, og hvordan hun opnåede mange erkendelser. For hun var velsignet med at have en meget ophøjet mand, en meget avanceret yogi og transcendentalist, en hengiven. Og på grund af hans mystiske kræfter kunne han skabe et palæ. De boede i dette palæ i mange, mange år og nød livet. Men nu, på dette tidspunkt, indser hun, at hun glemte det vigtigste, nemlig at denne menneskelige livsform er beregnet til befrielse, til at forstå, hvem vi rent faktisk er. Så vi er ikke disse materielle kroppe, vi er evige åndssjæle. Vi er ikke af denne verden. Tilsyneladende ser det ud til, at vi er en del af denne verden, men vi er faktisk noget langt ud over denne verden. Prabhupada giver nogle gange et eksempel: hvis man har en beholder med vand eller olie, og månen og stjernerne på nattehimlen så spejler sig i denne beholder. Så tilsyneladende er månen der, og stjernerne er der i denne beholder. Men hvis man vipper beholderen en lille smule, så overfladen, væsken, begynder at bevæge sig, så ser månen ud til at tage forskellige former, og det gør stjernerne også. Og på den måde ser den ud til at være en del af denne væske. Men vi ved, at den virkelige måne, de virkelige stjerner faktisk befinder sig i en anden dimension, langt, langt væk fra denne beholder med vand og olie. Så selvom det ser ud til at være en del af den materielle energi, så er det faktisk ikke tilfældet. På lignende måde, når vi nu er absorberet i, eller befinder os i disse materielle kroppe, bliver vi betinget af disse materielle kroppe, og vi identificerer os selv med denne krop. Men det er faktisk en illusion. Så det er ligesom en drøm. Da vi... vi sov alle sammen for ikke så lang tid siden, og vi var absorberet i forskellige drømme, som måske ikke er så lette at huske nu, men måske husker vi noget. Men når vi virkelig er inde i drømmen, bliver den som virkelighed. Vi tager den alvorligt. Som for noget tid siden, hvor en af mine døtre havde et mareridt, og hun skreg midt om natten. Så jeg løb ind på hendes værelse, og så gik det gradvist op for hende, at det var en drøm, men det var virkelig skræmmende. Hun svedte, og hjertet bankede hårdt, dunk, dunk, dunk, og så videre. Så selvom det er en drøm, kan vi tage det meget alvorligt. Det bliver som virkelighed. På lignende måde bliver dette liv her og nu så virkeligt. Her er mit hus, her er min lejlighed, her er min far, mor, her er min mand, kone, her er mine slægtninge, og her er mit arbejde, min karriere, og jeg har så mange pligter og så mange ting i gang i mit liv, det er så virkeligt. Så det er virkeligt, men det er midlertidigt. I ethvert øjeblik kan hvad som helst ske, og alt vil ændre sig. Ligesom om morgenen, når vi vågner, har vi nogle gange et vækkeur. Så vi er absorberet i drømmen, men når vækkeuret begynder at ringe, bliver vi måske lidt forvirrede i et kort stykke tid, men så indser vi: "Åh, okay, det er lørdag, og jeg skal gøre dit og dat, og det er tid til at tage et brusebad, eller så mange forskellige ting, vi har planlagt for i dag." Så på samme måde, når døden kommer, bliver vi bare taget væk fra alt dette, som er så virkeligt i denne verden, fuldstændig som når vækkeuret ringer om morgenen. Så det virkelige liv er, at vi er evige, fulde af kundskab, fulde af lyksalighed. Så Prabhupada taler her om muligheder i kommentaren. Han siger, at et intelligent menneske bør udnytte gode muligheder. Og så taler han om, at den første mulighed er denne menneskelige livsform. Der er en meget smuk śloka i Śrīmad-Bhāgavatam i elvte kanto, som beskriver denne sjældne mulighed for at have denne menneskelige livsform. Det er 11.9.29, så jeg læser oversættelsen:
Efter mange, mange fødsler opnår man denne menneskelige livsform, som, selvom den er midlertidig, giver én muligheden for at opnå den højeste gavn. Derfor bør et intelligent menneske bestræbe sig på åndelig erkendelse, så længe kroppen er stærk og sund, før døden kommer.
Så, citat slut. Så det er den første mulighed, vi har, denne menneskelige livsform. Og den anden mulighed, Prabhupada taler om, er at blive født i en familie, hvor der er en dyrkelse af åndelig viden. Og dette opnås meget sjældent i denne materielle verden. Meget, meget sjældent. Vi har en smuk baby her i dag, og det er meget lykkebringende. Hendes forældre bringer hende herhen denne lørdag morgen, kommer til templet. Hun hører det hellige navn, sangen, āratika er i gang, og hun er meget heldig. Så her beskrives det, at den anden mulighed er at blive født i en familie, hvor der er dyrkelse af åndelig viden. At høre Śrīmad-Bhāgavatam om morgenen er yderst lykkebringende. Dette opnås sjældent, siger Prabhupada. Også i Bhagavad-gītā beskrives det, hvordan det er meget sjældent at opnå en sådan fødsel. I det sjette kapitel, 6.42, siger Krsna:
Eller han tager sin fødsel i en familie af transcendentalister, som med sikkerhed er rige på visdom. Sandelig er en sådan fødsel sjælden i denne verden.
Så at finde nogen, der faktisk er seriøs omkring det åndelige liv, er meget, meget sjældent. Der kan være en vis interesse, en vis tiltrækning, et vist ønske om også at gøre fremskridt i det åndelige liv, men at finde en, der er oprigtig og avanceret, det er meget sjældent. Så Krsna siger: "En sådan fødsel er sjælden i denne verden." Og i den næste śloka, som jeg også vil læse, tekst 43 i kapitel seks i Bhagavad-gītā, siger Krsna:
Ved at tage en sådan fødsel genopliver han sit tidligere livs guddommelige bevidsthed, og han forsøger igen at gøre yderligere fremskridt for at opnå fuldstændig succes.
So det er der fra det tidligere liv, denne tiltrækning til åndelig viden og det at påbegynde processen for at gøre åndelige fremskridt og rense sin bevidsthed. Jeg læser også den næste, 6.44. Krsna siger:
I kraft af sit tidligere livs guddommelige bevidsthed bliver han automatisk tiltrukket af de yogiske principper – selv uden at søge dem. En sådan nysgerrig transcendentalist står altid over skrifternes ritualistiske principper.
Så... Devahuti indser, at hun havde denne store mulighed for at have selskab af sin hellige mand. Så Devahuti is meget bevidst om dette, men nu klager hun sin nød. For det første blev hun født som datter af en kejser, en meget ophøjet fødsel fra et materielt synspunkt. Og for det andet var hun tilstrækkeligt uddannet, og hun var en kultiveret dame. Og for det tredje fik hun Kardama Muni, en hellig mand, som sin mand. Men hun indså: "Hvis dette ikke fører til befrielse, er jeg blevet bedraget af māyā." Så māyā bedrager alle. Så hvordan bedrager māyā os? Kan I give et eksempel på, hvordan māyā bedrager os i hverdagen?
Q: Arbejde. Ja, arbejde. Man vil have flere penge, så man arbejder. Og man arbejder, og man arbejder, og man arbejder. Og man har så travlt, at man glemmer alt andet.
A: Ja. Men hvad fører det til? Er det ikke sådan, at hvis man har succes med at tjene disse penge...
Q: Tja, man tænker, at man har mange penge, og så behøver man en dag ikke at arbejde. Det holder en i gang med at arbejde.
A: Ja.
Q: Ja.
A: Ja, men meningen med pengene er at gøre os lykkelige.
Q: Ja.
A: Og man behøver ikke... en dag kan man bare læne sig tilbage, og man behøver ikke at gøre noget, men bare nyde det.
Q: Ja.
A: Og på hvilken måde er det māyā?
Q: Ja, det er... altså, selvfølgelig er arbejde godt, men guleroden er, at vi ikke arbejder for den ultimative befrielse, men vi arbejder for noget midlertidigt.
A: Ja.
Q: Men det er midlertidigt.
A: Ja.
Q: Så det er illusionen.
A: Ja, det vi kan få ud af penge er selvfølgelig tilfredsstillelse, men det er midlertidigt – midlertidig tilfredsstillelse, midlertidig lykke. Så det har ikke nogen reel substans. Og det betyder, at vi i sidste ende bliver skuffede. Der vil være en form for tomhed eller frustration, og vi vil faktisk føle os snydt, fordi det lovede at give os lykke. Jeg læste en artikel i en svensk avis om de personer, der har vundet i lotteriet, eller på andre måder har vundet de største pengesummer i historien. Og de havde lavet en undersøgelse af, hvad der skete med dem. Og det var en interessant artikel. Den viste, at mange af dem faktisk, efter at have oplevet mange ting med disse penge, fortalte, at de ønskede, det aldrig var sket.
Q: Hvad?
A: De ønskede, at det aldrig var sket, at de vandt disse penge. Fordi det gav dem så meget angst, problemer og forstyrrelser i livet. Så det er interessant. Det viser noget. Så māyā bedrager os, bedrager alle. Prabhupada siger, at folk ikke ved, hvad de gør, når de tilbeder den materielle energi i form af gudinden Kali eller Durga for at få materielle velsignelser. Som når man, som Prabhupada siger, henvender sig to Durga: "Moder, giv mig stor rigdom, giv mig en god kone, giv mig berømmelse, giv mig sejr," og så videre. For eksempel, når man bliver berømt, er det meget attraktivt, men når man bliver berømt, er der naturligvis også et pres på én for at opretholde denne berømmelse. Og folk bliver også misundelige på dem, der er berømte, og de taler måske bag deres ryg om mange ting, og de forsøger at mindske ens position eller trække én ned fra ens position. Og det er meget, meget smertefuldt. Hvis man er berømt, hvis man har succes i livet, og man ikke kan opretholde den position, er det meget, meget smertefuldt. Der er Sri Caitanya Mahaprabhu, som sagde til Sanatana Gosvami – dette er fra Caitanya-caritāmṛta – om at bedrage sig selv og bedrage andre, det kaldes kaitava. Så Herre Caitanya sagde, citat:
Associating with those who cheat is called duṣṣaṅga.
Og det betyder dårligt selskab, duṣṣaṅga.
Those who desire things other than Krsna's service are also called duṣṣaṅga, bad association.
Så vi bør søge godt selskab. Vi bør søge godt selskab. Så der er en berømt śloka:
sādhu-saṅga, sādhu-saṅga, sarva-śāstra-kahe
lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya
Det anbefales, at man omgås hellige personer, hengivne. Og selvom man kun omgås hellige personer i kort tid, lava-mātra sādhu-saṅge sarva-siddhi haya, kan man opnå fuldkommenhed. Selvom det er meget kort. Det er så kraftfuldt, dette selskab med hellige personer. Så på en eller anden måde bør man forsøge at få det selskab. Og ved at komme i kontakt med Śrīmad-Bhāgavatam, med Srila Prabhupadas kommentarer, kommer vi faktisk også i direkte selskab med Srila Prabhupada, som er den mest hellige person. Jeg hørte det fra Bhagavat Prabhu, en af Srila Prabhupadas disciple. Engang var han sammen med Tamal Krishna Maharaj og Prabhupada, og Prabhupada spurgte dem, han bad om et bestemt vers, en śloka fra skrifterne, og de kunne ikke finde det. Så sagde Prabhupada til dem, Bhagavat Prabhu og Tamal Krishna Maharaj: "Jeg kan se, I ikke læser mine bøger." Og så sagde Prabhupada: "Hver dag bør I læse mine bøger. I bør kende mine bøger meget, meget nøje." Og han sagde noget i retning af: "En advokat kender lovbøgerne, I bør kende mine bøger, hver eneste śloka, hver eneste side," sagde han. Og så sagde han: "Selv jeg læser mine bøger. Hver dag læser jeg mine bøger." Og så spurgte han dem: "Ved I, hvorfor jeg læser mine bøger?" Og så sagde han: "Fordi jeg ikke selv har skrevet disse bøger." Så Krsna kommer personligt hver nat, når jeg dikterer, og dikterer personligt disse bøger, og derfor lærer jeg mange ting, når jeg læser mine bøger. Så dette selskab er en fantastisk mulighed, bare det at tage Srila Prabhupadas bøger op, tage Śrīmad-Bhāgavatam op og bare læse, ikke kun for at lære, men for at få selskabet, det direkte selskab med Prabhupada. Prabhupada er ikke anderledes end sine bøger på den måde. Har I måske nogle spørgsmål, nogle overvejelser, nogle kommentarer til det, vi har talt om?
Q: Nogle gange ved vi godt, at vi er i māyā, og vi ved, at vi gør, lad os sige, en māyā-ting, hvad end det nu kan være. Men selvom vi ved det, fortsætter vi stadig, i stedet for at vende vores ansigt mod Krsna, så hvordan håndterer man en sådan situation?
A: Ja, nogle gange, når māyā er så kraftfuld, så bliver vi ligesom lammet. Og Krsna siger naturligvis i Bhagavad-gītā:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
Det vil sige, denne Min guddommelige energi, mama māyā, det er Min energi, Min illusionære energi, duratyayā, den er meget, meget svær at overvinde. Det er faktisk umuligt at overvinde den illusionære energi, māyā, fordi det er Krsnas energi. Men så siger Krsna: mām eva ye prapadyante, men den, der overgiver sig til Mig, māyām etāṁ taranti te, kan let overvinde denne illusionære energi. Så det er den mulighed, vi har, til faktisk i enhver situation i vores liv på en praktisk måde at træffe forskellige valg. Skal vi vælge Krsna-bevidsthed, at behage Herren, behage Srila Prabhupada, behage de hengivne, eller handler vi ud fra vores egne selviske interesser, selviske motiver for sansetilfredsstillelse? Men det er det svar, Krsna selv giver: at hvis vi bare søger tilflugt hos Herren. Og på en praktisk måde er det at synge det hellige navn så kraftfuldt. Hvis vi bare, når vi bliver overvældet af māyā, når vi er påvirket af māyā, når vi bliver forvirrede af māyā, hvis vi simpelthen, oprigtigt synger: Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Det er så kraftfuldt, så det vil ændre vores bevidsthed og ændre vores ønsker. Alt er bygget på ønsker. Så vi har et ønske om at være i māyā, at nyde māyā. Og så er vi i māyā. Men ved at synge det hellige navn, ved bare at prøve at søge tilflugt i det hellige navn, bliver vores ønsker renset. Så begynder vi at ønske de rigtige ting, og vi ønsker at komme ud af māyā, vi bliver oprigtige i vores bestræbelser på at komme ud af māyā. Og på den måde er det muligheden. Prabhupada sagde, at vi altid bør synge Hare Krsna. Han sagde, at vi bør synge Hare Krsna 24 timer i døgnet. Vi bør tænke på Krsna 24 timer i døgnet. Og hvordan er det praktisk muligt? Tja, det er, når vi får smag for at synge Hare Krsna, så kan vi ikke stoppe. Så Lord Caitanya Mahaprabhu, Han giver den rette forståelse af, hvordan vi altid kan synge det hellige navn. Han sagde:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Så Han beskriver, at vi bør synge det hellige navn i en ydmyg sindstilstand, vi skal have den rette holdning, den rette bevidsthed, i en ydmyg sindstilstand, hvor vi føler os lavere end et strå på gaden. Man bør være mere tolerant end et træ, blottet for ethvert ønske om prestige og klar til at vise andre al respekt. Så i den sindstilstand kan vi kīrtanīyaḥ sadā hariḥ, vi kan altid synge Herrens hellige navn. Og når vi så altid synger, vil vi altid være beskyttet mod māyā's illusionære energi. Så hvad tænker du om det?
Q: Meget fint. (griner)
A: (griner)
Q: Så hvordan... hvordan kan vi blive ordentligt bange for māyā og blive ved med at være bange for māyā? Hvis vi bliver så magelige og afslappede, er det så det samme spørgsmål som det før? Hvordan man ønsker... jeg mener, du sagde, at vi skulle være bange for māyā.
A: Ja, vi bør være meget bange for māyā. Prabhupada sagde engang, at forskellen på mig og jer er, at jeg er bange for māyā, og det er I ikke. Fordi den, som vi sagde, er så kraftfuld. Og man kan blive forvirret på ethvert tidspunkt. Så māyā betyder "det, som ikke er". Man ser ikke tingene, som de er. Og det betyder, at man ikke ser, hvor farligt, farligt det er. Men med det samme, når vi søger tilflugt i det hellige navn, søger tilflugt i Śrīmad-Bhāgavatam, i selskabet med oprigtige hengivne, så begynder vi at se tingene, som de er. Og når vi begynder at se tingene, som de er, ser vi, hvordan māyā bedrager, bedrager os og bedrager, ligesom Prabhupada sagde her i kommentaren i dag, de bedrager alle i denne verden. Og at blive bedraget betyder lidelse. Lidelse ud over alle grænser. Det er konsekvenserne af at være i māyā – lidelse. Så når du ser det på grund af at høre de transcendente lydvibrationer, så bliver du bange: "Åh, jeg ønsker ikke at opleve denne tilstand af lidelse." Og så bliver man beslutsom på at holde māyā på afstand. Men det kommer alt sammen af det, som Prabhupada anbefalede: at høre og synge i selskab med hengivne. Det er så kraftfuldt. Og så kan vi få denne sunde frygt. Sund frygt for den illusionære energi. Og blive meget opmærksomme, meget strikse. Krsna-bevidsthed er også en glad proces, men det er også noget meget alvorligt, fordi den illusionære energi er så kraftfuld, og Prabhupada siger, at vi erklærer krig mod den illusionære energi, når vi påbegynder Krsna-bevidsthed. Og hvis du er i en krigssituation, så skal du være meget, meget påpasselig, meget, meget bevidst. Fjenden kan være hvor som helst. Så ethvert skridt er meget, meget... man skal være meget, meget bevidst. Så fjenden nu er māyā. Og vi skal være meget, meget bevidste om, hvor māyā dukker op. Og hvis vi er opmærksomme på den måde, så bliver livet meget mere interessant. Hvis vi leger lidt med māyā, når vi ikke er så strikse, når vi er lidt løse, så bliver vi faktisk tungsindige. Vi går ned. Livet bliver en kamp. Det er vores erfaring. Men når man er dernede, skal man virkelig bestræbe sig på at komme op, og det er smertefuldt; det virker nemmere bare at slappe af og få lidt sansetilfredsstillelse, og så får jeg lidt lindring fra māyā's slag. Men vi ved, at det ikke virker. Man bliver mere indfiltret, og man oplever mere forvirring og lidelse. Så vi bør være bange, og ved at diskutere Bhāgavatam, høre Bhāgavatam i selskab med hengivne, kan vi få intelligens til at forstå, at vi skal være meget, meget opmærksomme, meget, meget bevidste, Krsna-bevidste. Og på denne måde kan vi holde māyā på afstand. Så bliver det nemt. Men når vi leger med māyā, så bliver det meget svært, og vi er ikke lykkelige.
Q: Jeg har beslægtede, jeg har beslægtede spørgsmål til dette. I forhold til begge disse spørgsmål som māyā, māyā. Ligesom Prabhupada engang sagde, da en discipel stillede et spørgsmål som: "Prabhupada, nogle gange er jeg i māyā." Prabhupada sagde: "Du er altid i māyā. Nogle gange er du i Krsna-bevidsthed." (griner) Så det var svaret. Og så dette, dette vers vi citerede:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
Så hvad betyder det: mām eva ye prapadyante? eva betyder "kun til Mig". Og i forhold til, er det muligt, at nogen udfører hengiven, hengiven tjeneste i praksis, men stadig er i māyā?
A: Hvis man er engageret, absorberet i hengiven tjeneste og samtidig er i māyā? Tja, det...
Q: Kan det være muligt?
A: Man kan gøre noget mekanisk i den hengivne tjeneste. Man udfører sin pligt, men ens sind er et helt andet sted. Måske tænker man på sansetilfredsstillelse. Så man er engageret på en praktisk måde, vasker op eller endda klæder Guddommene på, men man er ikke Krsna-bevidst, man tænker på sansetilfredsstillelse. Så på den måde er Krsna ikke så tilfreds.
Q: Så hvordan skelner man mellem, om jeg gør dette for sansetilfredsstillelse, eller om det gøres for Krsnas fornøjelse?
A: Tja, det forklares i Caitanya-caritāmṛta, som giver en definition på forskellen mellem kærlighed og lyst. Så det siges:
kāma-prema-doṅhāra bhibinna lakṣaṇa
lauha āra hema yaiche svarūpe bilaṣaṇa
At kærlighed og lyst har forskellige kendetegn, præcis som jern og guld har forskellig natur. Og så forklares det, at ønske om at behage Krsnas sanser:
kṛṣṇendriya-prīti-icchā
det er kærlighed, det er prema. Og ātmendriya-prīti-icchā, ønsket om at behage sine egne sanser, det er lyst.
Q: Så hvordan skelner vi mellem, at dette er for mine sanser, og dette er for Krsnas? (griner)
A: Tja, det er ikke så svært. Man skal være ærlig og se, hvor ens bevidsthed er, eller hvor ens tanker er, og så bør vi oprigtigt forsøge at bestræbe os på bare at behage Krsna og behage Srila Prabhupada. For eksempel, hvis Srila Prabhupada trådte herind i tempelsalen lige nu, så ville vores reaktion nok være, at vi bare rejste os op med det samme, tilbød daṇḍavats, og vi ville ønske at tjene ham, behage ham. Hvad...
Q: Så det betyder at behage Srila Prabhupada eller behage Guru. Når de er tilfredse, så er vores, hvad end tjenesten er, tilfredsstillet, en succes.
A: Ja, det er... det er systemet. Hvis man behager Prabhupada, så behager man Krsna.
Q: Prabhupada kan vi ikke se nu. Eller i det mindste dem som er... i det mindste min dīkṣā-guru, hvis ens dīkṣā-guru er, eller hvem end jeg har søgt tilflugt hos. Hvis den person er tilfreds, så er mine aktiviteter...
A: Men Prabhupada... vi skal forstå, at Prabhupada er til stede. Han er i høj grad til stede. Han er til stede her som en mūrti, og hvis vi kommer her og oprigtigt beder til Prabhupada, og når vi viser vores respekt to Prabhupada, gør vi det med en oprigtig følelse...
Q: Men det er, det er ritvik. De siger kun Prabhupada, efter Prabhupada ingen andre. Det er ritvik.
A: Men Prabhupada er vores founder-ācārya, og vi kan udvikle et personligt forhold til ham, og så er han i høj grad til stede. Men vi har naturligvis også brug for vejledning fra de hengivne, som er til stede her nu. Og det var også Prabhupadas ønske, at vi skulle være... vi skulle have systemet med initierende guruer, som repræsenterer Prabhupada.
Q: Ja, det bør vi opbygge. Hvis nogen siger kun Prabhupada, så er det meget farligt.
A: Ja. Så det betyder, at uanset hvilken aktivitet jeg udfører i Krsna-bevidsthed, hvis det behager min Guru, som er til stede nu, eller hans repræsentant, hvis de er tilfredse, så er mine aktiviteter... Hvis jeg gør det for min... eller "jeg kan lide at gøre dette, jeg kan lide at gøre dette", så er det ikke nødvendigvis noget, der behager Krsna. Det er ikke mām eva ye prapadyante. Tak. Så klokken er ni. Ja. Śrīmad-Bhāgavatam ki... Tilhørere: jaya!
Srila Prabhupada ki... Tilhørere: jaya!
Gaura-bhakta-vṛnda ki... Tilhørere: jaya!