Prabhupāda gav exemplet att den smärtsamma delen är att man tvingar fram stolthet, tvingar fram ego, för att försöka vara något man inte är. Man försöker ta på sig någon speciell roll, och man tror själv att man är det. I de hängivnas sällskap blir det avslöjat, och det är det som gör ont. Men det är till stor hjälp. Eftersom dessa kärleksfulla utbyten mellan hängivna — faktum är att Prabhupāda sa att han startade detta samfund, detta ISKCON, just för att ordna så att hängivna kan ha dessa sex kärleksfulla utbyten mellan varandra:
dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
Rūpa Gosvāmī säger att kärleksfulla utbyten mellan hängivna innebär att ge gåvor i välgörenhet, eller att ta emot välgörenhetsgåvor, och att avslöja sitt sinne i förtroende, eller att fråga i förtroende, samt att dela ut prasāda och ta emot prasāda. I ett sådant här program, i en sådan miljö, bjöd Svarūpa Dāmodara Prabhu vänligt in oss hit, tillbaka, och det är så fint att se denna yajña pågå i Köpenhamn. Från olika platser samlas de hängivna, och de försöker stödja varandra, hjälpa varandra att höja sig till allt högre nivåer av Kṛṣṇamedvetande. Jag skulle vilja läsa ur Bhagavad-gītā som den är, nionde kapitlet, ”Den mest konfidentiella kunskapen”, och här är text 13. Jag ska läsa sanskriten själv.
Q: 9.13?
A: 13.
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
Kṛṣṇa talar till Arjuna. Översättning: ”O Pṛthās son, de som inte är förblindade, de stora själarna, står under den gudomliga naturens beskydd. De är helt engagerade i hängiven tjänst eftersom de känner Mig som den Högsta Personligheten av Gudomdom, ursprunglig och outtömlig.” Och sedan har vi innebörden av Hans Gudomliga Nåd A.C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda kī jaya. ”I denna vers ges beskrivningen av en mahātmā tydligt. Det första tecknet på en mahātmā är att han redan är etablerad i den gudomliga naturen. Han står inte under den materiella naturens kontroll. Och hur åstadkoms detta? Det förklaras i det sjunde kapitlet: den som överlämnar sig till den Högsta Personligheten av Gudomdom, Śrī Kṛṣṇa, blir omedelbart fri från den materiella naturens kontroll. Det är kvalifikationen. Man kan bli fri från den materiella naturens kontroll så snart ens överlämnande till den Högsta Personligheten av Gudomdom är sådant. Det är den grundläggande formeln. Eftersom den levande varelsen är en marginell kraft, placeras hon under den andliga naturens vägledning så snart hon blir fri från den materiella naturens kontroll. Den andliga naturens vägledning kallas daivī prakṛti, den gudomliga naturen. Så när man blir upphöjd på det sättet genom att överlämna sig till den Högsta Personligheten av Gudomdom, når man stadiet av en stor själ, en mahātmā. En mahātmā avleder inte sin uppmärksamhet till någonting utanför Kṛṣṇa, eftersom han vet fullständigt väl att Kṛṣṇa är den ursprungliga Högsta Personligheten av Gudomdom, orsaken till alla orsaker. Det råder ingen tvekan om det. En sådan mahātmā, eller stor själ, utvecklas genom umgänge med andra mahātmās, rena hängivna. Rena hängivna attraheras inte ens av Kṛṣṇas andra aspekter, som den fyrarmade Mahā-Viṣṇu. De attraheras helt enkelt av Kṛṣṇas tvåarmade form. De attraheras inte av andra aspekter av Kṛṣṇa, och bryr sig inte heller om någon form av halvgudar eller en mänsklig varelse. De mediterar endast på Kṛṣṇa i Kṛṣṇamedvetande. De är alltid engagerade i Herrens orubbliga tjänst i Kṛṣṇamedvetande.”
Versen igen:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
”O Pṛthās son, de som inte är förblindade, de stora själarna, står under den gudomliga naturens beskydd. De är helt engagerade i hängiven tjänst eftersom de känner Mig som den Högsta Personligheten av Gudomdom, ursprunglig och outtömlig.”
Śrīla Prabhupāda talar här om hur vi tillhör Herrens marginella energi, eller taṭastha-śakti. Och antarāṅga-śakti är Herrens interna energi, och bahirāṅga-śakti är Herrens externa energi. Vi har hela tiden, på ett väldigt praktiskt sätt i vår vardag, valet att söka tillflykt till daivī prakṛti, som det förklaras här, och bli en mahātmā, en stor själ, helt engagerad i hängiven tjänst. Men vi kan också välja att söka tillflykt till bahirāṅga-śakti, den materiella naturen, och då hamnar vi omedelbart under denna materiella världs dualiteter och kämpar hela tiden med värme och kyla, lycka och olycka, berömmelse och vanära, och så vidare, upp och ner, upp och ner. Men när man överlämnar sig till Kṛṣṇa, som Prabhupāda rekommenderar här, och helt söker tillflykt i hängiven tjänst, kan vi erfara att vi kan höja oss över den materiella naturen, över den materiella naturens tre kvaliteter, och komma till den transcendentala plattformen. Det är som ett flygplan som lyfter från flygplatsen, flyger genom molnen, och efter en stund bryter igenom molntäcket. Plötsligt, på en molnig dag, visar sig solen och det är en vacker, blå himmel. Det är precis likadant. Man kan jämföra det med när man bryter igenom den materiella naturens tre kvaliteter, och inte längre står under den lägre energins, den materiella naturens, kontroll. Det är den möjligheten vi har, och som vi sa i början, i de hängivnas sällskap. Det här är, haribol, Anatoly? Haribol. Det här är ett så fantastiskt tillfälle. Vi såg Śrīla Prabhupāda när han anlände till New York 1965, och han kämpade ensam. Det är så hjärtskärande när man läser Śrīla Prabhupādas Līlāmṛta, vad Prabhupāda var tvungen att gå igenom i sitt liv, ända från början på 1920-talet när han mötte Bhaktisiddhānta Sarasvatī Mahārāja vid Ultadanga Junction Road-templet i Calcutta och fick det uppdraget: ”Du är en utbildad ung man, varför predikar du inte Caitanya Mahāprabhus budskap till de engelskspråkiga människorna?”
Efter det kämpade han, och han arbetade så hårt under många, många år, och sedan, på sin ålderdom, kom han till New York. Han bodde en tid i Bowery, och publiken bestod främst av hippies som kom och lyssnade. Men Prabhupāda var alltid så ivrig att engagera dem, på ett eller annat sätt, att involvera dem i hängiven tjänst. Jag minns när han bodde där i loftet, att någon hängiven var intresserad av matlagning, så Prabhupāda startade genast en matlagningskurs. Någon annan var intresserad av sanskrit, så Prabhupāda startade genast en sanskritkurs, bara för att involvera dem, för att engagera dem. Och när det gällde utdelning av prasāda, så fort någon försökte hjälpa honom, gav han dem omedelbart ansvar och engagerade dem i tjänst. I början gjorde Prabhupāda allt själv, och han var bara så ödmjuk och accepterade den rollen. He var cooking, and he was also cleaning up afterwards, washing the dishes. Sedan, när en gäst frågade: ”Kan vi hjälpa till, kan vi hjälpa dig att städa?”, blev Prabhupāda väldigt glad för det. Prabhupāda var expert på att engagera andra i hängiven tjänst, för det är det praktiska sättet på vilket vi kan bryta igenom molnen, som vi talade om, den materiella naturens tre kvaliteter, och komma till den transcendentala plattformen under beskydd av daivī prakṛti, den gudomliga energin. Jag läste häromdagen om ormen Kāliya, Kṛṣṇas līlā, och det är ett så underbart tidsfördriv. Det är faktiskt den enda demon som Kṛṣṇa i slutändan inte dödade. Kāliya överlämnade sig till Herren och gick igenom en riktigt svår, tung rening, en riktigt sträng rening, men blev helt ödmjuk och överlämnade sig fullständigt till Kṛṣṇa i det skedet. Jag vill också säga något om det. Detta är från kapitlet som heter ”Kāliya betvingas”, kapitel 16 i Kṛṣṇa Book, där Śukadeva Gosvāmī talar till Mahārāja Parīkṣit. Mitt i floden Yamunā fanns en mycket stor sjö, och ormen Kāliya hade sökt tillflykt i den sjön. Han var mycket giftig, med ett mycket koncentrerat gift, vilket innebar att hela sjön blev full av gift. Det var ett så koncentrerat gift att det beskrivs att till och med om en fågel flög över sjön, föll den ner död på grund av ångorna som steg upp från den giftiga sjön. Han var en svart orm, och träden och gräset runt sjön var också helt uttorkade och döda. Det fanns ett kadamba-träd, förklaras det där, som var det enda träd som levde. Kadamba-träd har vackra gula blommor. Kṛṣṇa såg denna situation och ville hjälpa till. Det beskrivs hur Kṛṣṇa klättrade upp i detta kadamba-träd som hängde ut över floden Yamunā, drog åt sitt bälte och sedan gjorde sig redo att hoppa i sjön. När Han hoppade i, beskrivs det som ett mycket stort plask, trots att Kṛṣṇa till synes hade en bräcklig kropp, som en liten oskyldig pojke. Men effekten av att Han gick i och hoppade ner i sjön var att vattnet svämmade över. Kāliya förstod omedelbart: ”Jag är under attack”, och han kom ut rasande och gick till angrepp. Det beskrivs att när Kāliya såg Kṛṣṇa, trots att han var fullständigt arg och rasande — ”Du inkräktar i mitt hem, min boning, försvinn!” — kände han också en kort uppskattning för Kṛṣṇas skönhet. Detta var naturligtvis lyckobringande, och det var därför han också fick nåd senare. He appreciated Kṛṣṇa's lotus eyes, His Śyāmasundara, beautiful, transcendental body. Men ändå, vad han gjorde var att attackera Kṛṣṇa med sina slingor och vira dem runt Kṛṣṇa. Herdepojkarna såg situationen och blev helt förlamade av skräck. Eftersom Vṛndāvanas invånare är så fästa vid Kṛṣṇa — Han är deras liv och själ, Han är allt för dem — så när de såg Kṛṣṇa i den situationen, omslingrad av Kāliya, föll de till marken, förlamade av skräck. De kunde bara gråta och gråta, och de trodde att Kṛṣṇa nu skulle lämna dem. Samtidigt visade sig olycksbådande tecken. Jorden skälvde, meteorer föll från himlen, och det fanns olika tecken på omedelbar fara. Nanda Mahārāja, Yaśodā och de andra invånarna i Vṛndāvana befann sig på en annan plats, och när de såg dessa tecken uppfylldes de av oro och fruktan, och tänkte att något kanske hade hänt Kṛṣṇa. Denna dag hade Balarāma inte följt med Kṛṣṇa till skogen, så de tänkte genast: ”Balarāma är inte där, Kṛṣṇa är i fara, Han är inte skyddad som Han borde vara.”
Det beskrivs hur de följde stigen till sjön, och de såg Kṛṣṇas lotosfotspår med tecknen. När de kom dit och såg Kṛṣṇa i Kāliyas slingor, ville mor Yaśodā genast springa fram och rädda Kṛṣṇa, men de stoppade henne. Balarāma var nu närvarande, och Han log faktiskt eftersom Han visste att det inte var någon fara. Men för tidsfördrivets skull lät Han det pågå en stund, med denna intensiva oro från invånarna i Vṛndāvana. Mor Yaśodā försökte nå fram till Kṛṣṇa, men de stoppade henne, och då svimmade hon. Vet ni hur de väckte henne? Metoden de använde var att de talade och upprepade Kṛṣṇas tidsfördriv väldigt högt i hennes öra, och då vaknade hon. Nanda Mahārāja och de andra herdemännen ville också gå i, men Balarāma stoppade dem. Det var en så intensiv scen. Och det underbara är att Kṛṣṇa, i Kāliyas slingor, blickade över Vṛndāvanas invånare så kärleksfullt att deras hjärtan smälte. Man kan bara föreställa sig den här känslan: man tror att man ska dö när som helst, och Han bara blickar mot en och ler så kärleksfullt. Det bara ökade deras fästgörelse, kärlek och hängivenhet för Herren. Detta pågick i två timmar — en lång tid. Det här är transcendentala känslor, transcendentala förnimmelser. Det här är de verkliga känslorna. Känslorna i den här världen kommer och går, men transcendentala känslor hos dem som är mahātmās, som är befriade själar likt invånarna i Vṛndāvana — de är alltid fixerade i Kṛṣṇamedvetande. Bara genom att se Kṛṣṇa le mot dem minns de hur god Kṛṣṇa har varit mot dem, hur Kṛṣṇa hat talat till dem så sött, och vilka av Kṛṣṇas tidsfördriv de upplevde. De upplevde dessa intensiva känslor. När Kṛṣṇa såg att de var på gränsen till döden på grund av att de var så fyllda av oro, började Han expandera Sig själv. Kāliya försökte febrilt hålla kvar Kṛṣṇa, men allteftersom Kṛṣṇa expanderade Sig själv, förlorade Kāliya kontrollen över situationen. Han blev mycket frustrerad. Kāliya blev arg och försökte greppa Kṛṣṇa, men Kṛṣṇa blev allt lösare. Det beskrivs hur Kāliya i det skedet andades ut giftiga ångor från sina näsborrar, och hans ögon flammade som eld. Men han blev allt tröttare av att försöka kontrollera Kṛṣṇa, kämpade så hårt för att göra slut på Honom, så han blev allt tröttare. Det beskrivs också mycket vackert att Kṛṣṇa i detta skede hoppade upp på en av Kāliyas huvor. Kāliya hade mycket värdefulla juveler på sina huvuden — det fanns hundra huvuden — och Kṛṣṇas lotosfötter har en vacker, rödaktig färg. När Kṛṣṇa stod på Kāliyas huvuden glänste juvelerna så vackert, och Kṛṣṇa började dansa från huvud till huvud. Det var en vacker scen. Hans lotosfötter färgade i rött och juvelerna som glänste. Inbyggarna på de himmelska planeterna iakttog detta, och devas, halvgudarna, såg på med häpnad. Det var en underbar, vacker scen, med oron hos Vṛndāvanas invånare, medan Kṛṣṇa bara hade Sitt underbara tidsfördriv. De började strö blommor, devas, över Kṛṣṇa när Han dansade på ormen Kāliya. Vi kan bara föreställa oss scenen, hur vacker den var och hur dramatisk den var, med sådana transcendentala känslor och förnimmelser som pågick. De slog också på trummor, och det beskrivs jag de spelade på olika flöjter — mycket, mycket vacker musik — och de började sjunga mantran och hymner, och olika slags böner. Detta pågick medan denna dans pågick på Kāliyas huvor. Kāliya kämpade, och han försökte bita Kṛṣṇa med sina huvuden, om och om igen, med sin mun. Han försökte döda Honom genom att bita Honom, men Kṛṣṇa, skickligt och oskuldsfullt, hoppade åt sidan till nästa huvud, nästa och nästa. Det var bara så lekfullt för Honom. Han fortsatte att titta på invånarna i Vṛndāvana — Nanda, Yaśodā, de andra herdemännen, herdeflickorna och så vidare — leende. Det var a very special scene. Nu började Kāliya kräkas. Det är en del av reningen; han började spy upp alla möjliga sorters gift. Genom att kräkas blev han mer och mer renad. Kanske upplever vi detta när vi går igenom något svårt i den hängivna tjänsten. På grund av yttre omständigheter sätts vi alla på prov, i olika situationer, alla av oss, utan undantag. När vi är mitt uppe i det är det i allmänhet mycket smärtsamt, mycket smärtsamt. Häromdagen hade jag faktiskt något med min armbåge. Den blev låst, och det var extremt smärtsamt, extremt smärtsamt. Jag kunde inte sova på tre dagar. Jag kunde inte ligga ner. Det var, kan man säga, ett mindre helvete. Men när man går igenom det, och nu några dagar senare, känner man sig först och främst så tacksam för att det är något bättre nu, och man kan känna effekten av hur renande det är. Jag grät efter Kṛṣṇas nåd. Jag tänkte: ”Jag kan inte åka till Köpenhamn i den här situationen.” Jag grät efter nåd. Jag tror att vi får den erfarenheten när vi går igenom en del svårigheter i vårt andliga liv: när vi får lite distans till det, kan vi också känna: ”Det var bra för mig. Jag behövde det. Det hjälpte mig att vakna upp, hjälpte mig att komma till en högre förståelse, eller bli mer uppriktig.”
Kāliya började kräkas, och han blev renad gradvis, gradvis. Efter en tid fanns giftet inte kvar längre, och blod började komma istället. Han spydde upp blod mer och mer, och han var mycket nära döden. Hans hustrur, Nāgapatnīs, såg situationen och de förstod Kṛṣṇas ställning; de förstod att Han är den Högsta Personligheten av Gudomdom. Så de betygade omedelbart sin vördnad, och de framförde vackra böner till Kṛṣṇa. Kṛṣṇa blev mycket nöjd med detta. De bad för honom. Det är också väldigt betydelsefullt och viktigt, om vi har vänner bland de hängivna, om vi har välönskare som ber för oss. Det är mycket viktigt. Kṛṣṇa lägger märke till när någon ber för oss. Ibland kanske vi säger: ”Du borde be för mig.” Men om du verkligen får böner från de hängivna, är det mycket, mycket kraftfullt. Så för Kāliya hände detta. Kṛṣṇa var mycket barmhärtig mot hustrurna som stöttade sin demoniske make. Kṛṣṇa såg deras hjärtan. I slutändan är det detta som är viktigt: Kṛṣṇa är bhāva-grāhī janārdanaḥ. Han ser vår avsikt; Han ser vad vi vill, hur vi närmar oss Honom. Han såg deras hjärtan. I det här skedet var Kāliya medvetslös, men genom reningen och genom Herrens nåd mot hustrurna vaknade han, och sedan framförde han böner till Herren. Jag ska kort läsa vad han sa. Kāliya bad ödmjukt: ”Min käre Herre, jag har fötts i en sådan art att jag av naturen är arg och avundsjuk, då jag befinner mig i den mörkaste regionen av okunnighetens kvalitet, tamo-guṇa. Jag är född som en orm; av naturen är jag mycket arg. Det är mycket svårt att ta sig ur din māyās klor. Genom din māyā förblir vi förslavade.”
Som vi alla erfar är vi förslavade i olika hög grad av māyā, och det är inte lätt att ta sig ut. ”Min käre Herre Kṛṣṇa, förlåt mig vänligen för mina demoniska aktiviteter. Jag överlämnar mig fullständigt till Dig.”
Och sedan uttrycker han det så vackert: ”Nu kan Du straffa mig eller rädda mig som Du önskar. Det är upp till Dig, min Herre.”
Kṛṣṇa svarade på ett mycket barmhärtigt sätt. Han var bestämd, mycket tydlig, och Han sa: ”Du måste omedelbart lämna denna plats och bege dig till havet.” Han kom från havet, där han hade sin boplats, så: ”Gå tillbaka dit, och du bör ge dig av nu utan dröjsmål. Du bör ta med dig din avkomma, dina hustrur och alla dina tillhörigheter, och förorena inte Yamunā.” Detta var bestämda, tydliga instruktioner. Kṛṣṇa sa: ”Ingen ska längre frukta Kāliya.” Kṛṣṇa försäkrade också Kāliya — då Han visste att han kommit till denna sjö i Yamunā av rädsla för Garuḍa — ”Du kom hit av rädsla för Garuḍa. Efter att ha sett märkena där Jag har rört vid ditt huvud med Mina fötter, kommer Garuḍa inte att störa dig.”
Han dansade, och genom Hans nåd fanns dessa märken kvar under hela hans existens, och Garuḍa skulle se det och inte röra honom. Kṛṣṇa var mycket nöjd med Kāliya, mycket nöjd med hustrurna. Det förklaras i Kṛṣṇa Book att Kāliya och hans hustrur tillbad Kṛṣṇa. De offrade olika saker, som fina kläder, blomstergirlanger, juveler, smycken, sandelträpasta, lotosblommor och fina frukter. De offrades med så mycket kärlek och hängivenhet, för i det här skedet var de bara så tacksamma. De förstod att Kṛṣṇa var så god mot dem, och efter denna smärtsamma rening som Kāliya gick igenom, och hustrurna som behövde uppleva allt detta och se sin make i den här situationen, var de nu helt lättade. De tänkte: ”Kṛṣṇa är underbar. Kṛṣṇa är så god. Han är vår Herre, Han är vår mästare, och vi är Hans tjänare.” Sedan gav de sig bara av och återvände. Vi vet att demonerna i Kṛṣṇa-līlā representerar olika sorters anarthas. Kāliya representerar ett par saker, och det är intressant att Bhaktivinoda Ṭhåkura beskriver att det är så kraftfullt att höra dessa tidsfördriv; bara genom att höra dessa līlās kan det hjälpa oss att bli fria från dessa anarthas. Kāliya representerar först och främst stolthet. Jag antar att vi kämpar med det, i olika hög grad. Stolthet kan verkligen blockera våra framsteg ibland. Stoltheten kan försvinna om vi bara söker tillflykt hos Kṛṣṇa. Här fick Kāliya nåden. Han representerar också bedräglighet — på svenska säger vi svek — och brutalitet, och även grymhet. Det är så speciellt att vara bland hängivna. Som vi sa i början är det vår största lycka att vara i de hängivnas sällskap. Svarūpa Dāmodara Prabhu bjöd vänligt in oss alla hit. Vacker kīrtana först. Det är så enkelt, en sådan underbar kultur. Kali-yuga är en så komplicerad tid, och processen är så enkel: att bara sätta sig ner, sjunga Hare Kṛṣṇa till en vacker melodi, så tilltalande. Och att höra det. Ibland måste vi kämpa lite, men gradvis, bara genom att vara i de hängivnas sällskap, blir våra sinnen mer och mer renade, och vi kan uppskatta de hängivna. Genom att vara tacksamma för att vi har vänner bland de hängivna, kan vi försöka utveckla alltmer av dessa kärleksfulla utbyten med varandra i de hängivnas tjänst. Tack så mycket. Kanske finns det något vi kan diskutera om detta, eller reflektioner, tankar, kommentarer?
Q: Jag undrade, utifrån din erfarenhet av att arbeta med barn, kan du rekommendera något som skulle gynna barn i förskoleåldern? Jag arbetar på en förskola. Vad skulle jag kunna göra när jag arbetar med dem på ett subtilt sätt? Givetvis kan jag inte sjunga Hare Kṛṣṇa-mantrat. Vad skulle kunna göras som hjälper dem andligen? Jag gör en del lite smygaktiga saker, som att jag ibland offrar prasāda och ger det till dem. De äter denna prasāda, mas jag har inte alltid den möjligheten. Allmänt i ett sådant dagligt arbete, vad kan vi göra?
A: Faktum är att de flesta elever jag möter är runt arton eller nitton år gamla, på sitt sista år i gymnasiet. Jag har inte så mycket erfarenhet av yngre barn, även om jag har barn själv, så jag har en del erfarenhet därifrån. Men bara genom att du är en välönskare, ger