प्रभुपाद ने उदाहरण दिया कि इसका सबसे कष्टदायक हिस्सा यह है कि आप अहंकार और अभिमान को जबरदस्ती थोपते हैं, कुछ ऐसा बनने का प्रयास करते हैं जो आप वास्तव में नहीं हैं। आप कोई विशेष भूमिका निभाने की कोशिश करते हैं, और स्वयं भी यही सोचने लगते हैं कि आप वही हैं। भक्तों के संग में, इसका पर्दाफाश हो जाता है, और यही कष्ट का कारण बनता है। लेकिन यह बहुत सहायक है। क्योंकि भक्तों के बीच ये प्रेममयी आदान-प्रदान—वास्तव में, प्रभुपाद ने कहा था कि उन्होंने इस समाज, इस इस्कॉन की स्थापना केवल इसलिए की थी ताकि वे ऐसी व्यवस्था कर सकें कि भक्त आपस में इन छह प्रकार के प्रेममयी आदान-प्रदान को कर सकें:
dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati
bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam
रूप गोस्वामी कहते हैं कि भक्तों के बीच प्रेममयी आदान-प्रदान दान देना, या दान स्वीकार करना, गुप्त बातों को प्रकट करना, या गोपनीय रूप से जिज्ञासा करना, और prasāda वितरण करना तथा prasāda ग्रहण करना है। इस तरह के कार्यक्रम में, इस तरह के वातावरण में, स्वरूप दामोदर प्रभु ने हमें यहाँ वापस आने का कृपापूर्वक निमंत्रण दिया, और कोपेनहेगन (Köpenhamn) में चल रहे इस yajña को देखना बहुत अच्छा लग रहा है। विभिन्न स्थानों से भक्त एक साथ आते हैं, और वे एक-दूसरे का समर्थन करने का प्रयास करते हैं, कृष्ण भावनामृत के उच्च से उच्चतर स्तर तक उठने में एक-दूसरे की सहायता करते हैं। मैं Bhagavad-gītā जैसी है वैसी (Bhagavad-gītā As It Is) के नौवें अध्याय, "परम गुह्य ज्ञान" से पढ़ना चाहूँगा, और यहाँ श्लोक 13 है। मैं स्वयं संस्कृत पढ़ूँगा।
Q: 9.13?
A: 13.
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
कृष्ण अर्जुन से कह रहे हैं। अनुवाद: "हे पृथापुत्र, जो लोग मोहग्रस्त नहीं हैं, वे महापुरुष दैवी प्रकृति के संरक्षण में रहते हैं। वे पूर्ण रूप से भक्ति में लीन रहते हैं क्योंकि वे मुझे आदि तथा अविनाशी परम पुरुषोत्तम भगवान के रूप में जानते हैं।" और फिर हमारे पास कृष्णकृपामूर्ति ए.सी. भक्तिवेदांत स्वामी श्रील प्रभुपाद kī jaya द्वारा लिखा गया तात्पर्य है। "इस श्लोक में महात्मा का वर्णन स्पष्ट रूप से दिया गया है। महात्मा का पहला लक्षण यह है कि वह पहले से ही दैवी प्रकृति में स्थित होता है। वह भौतिक प्रकृति के नियंत्रण में नहीं होता। और यह कैसे संभव होता है? सातवें अध्याय में इसकी व्याख्या की गई है: जो कोई परम पुरुषोत्तम भगवान श्री कृष्ण की शरण लेता है, वह तुरंत भौतिक प्रकृति के नियंत्रण से मुक्त हो जाता है। यही योग्यता है। जैसे ही कोई परम पुरुषोत्तम भगवान के प्रति पूर्ण रूप से शरणागत हो जाता है, वैसे ही वह भौतिक प्रकृति के नियंत्रण से मुक्त हो सकता है। यह प्राथमिक नियम है। तटस्थ शक्ति होने के कारण, जैसे ही जीव भौतिक प्रकृति के नियंत्रण से मुक्त होता है, उसे आध्यात्मिक प्रकृति के मार्गदर्शन में रख दिया जाता है। आध्यात्मिक प्रकृति के मार्गदर्शन को daivī prakṛti, यानी दैवी प्रकृति कहा जाता है। इसलिए, जब कोई परम पुरुषोत्तम भगवान के प्रति शरणागत होकर उस प्रकार उन्नत होता है, तो वह एक महान आत्मा, महात्मा के स्तर को प्राप्त करता है। महात्मा अपना ध्यान कृष्ण के अतिरिक्त किसी भी अन्य वस्तु पर नहीं भटकाता, क्योंकि वह भली-भांति जानता है कि कृष्ण ही आदि परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, जो समस्त कारणों के कारण हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है। ऐसा महात्मा, या महान आत्मा, अन्य महात्माओं, शुद्ध भक्तों के संग से विकसित होता है। शुद्ध भक्त कृष्ण के अन्य रूपों, जैसे कि चार भुजाओं वाले महा-विष्णु की ओर भी आकर्षित नहीं होते। वे केवल कृष्ण के द्वि-भुज रूप के प्रति आकर्षित होते हैं। वे कृष्ण के अन्य रूपों के प्रति आकर्षित नहीं होते, और न ही उन्हें देवताओं या किसी मनुष्य के किसी रूप से कोई सरोकार होता है। वे कृष्ण चेतना में केवल कृष्ण का ही ध्यान करते हैं। वे हमेशा कृष्ण चेतना में भगवान की अविचल सेवा में लगे रहते हैं।"
श्लोक पुनः:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
"हे पृथापुत्र, जो लोग मोहग्रस्त नहीं हैं, वे महापुरुष दैवी प्रकृति के संरक्षण में रहते हैं। वे पूर्ण रूप से भक्ति में लीन रहते हैं क्योंकि वे मुझे आदि तथा अविनाशी परम पुरुषोत्तम भगवान के रूप में जानते हैं।"
श्रील प्रभुपाद यहाँ इस बारे में बात कर रहे हैं कि हम किस प्रकार भगवान की तटस्थ शक्ति, या taṭastha-śakti से संबंधित हैं। और antarāṅga-śakti भगवान की आंतरिक शक्ति है, और bahirāṅga-śakti भगवान की बाहरी शक्ति है। हमारे पास व्यावहारिक रूप से अपने दैनिक जीवन में हर समय यह विकल्प होता है कि हम daivī prakṛti की शरण लें, जैसा कि यहाँ समझाया गया है, और एक महात्मा, एक महान आत्मा बनें, जो पूरी तरह से भक्ति सेवा में व्यस्त हो। लेकिन हम bahirāṅga-śakti, यानी भौतिक प्रकृति की शरण लेने का भी विकल्प चुन सकते हैं, और तुरंत हम इस भौतिक संसार के द्वंद्वों के अधीन आ जाते हैं, हर समय गर्मी और सर्दी, सुख और दुख, मान और अपमान, और इसी तरह के उतार-चढ़ाव से संघर्ष करते रहते हैं। लेकिन जब आप कृष्ण के प्रति शरणागत हो जाते हैं, जैसा कि प्रभुपाद यहाँ सलाह देते हैं, और पूरी तरह से भक्ति सेवा की शरण लेते हैं, तो हम अनुभव कर सकते हैं कि हम भौतिक प्रकृति से परे, भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों से परे जा सकते हैं और दिव्य धरातल पर आ सकते हैं। यह वैसा ही है जैसे कोई हवाई जहाज हवाई अड्डे से उड़ान भरता है, बादलों के बीच से गुजरता है, और फिर कुछ समय बाद बादलों को पार कर जाता है। अचानक, बादलों वाले दिन में भी सूरज दिखाई देने लगता है, और एक सुंदर, नीला आकाश सामने होता है। यह बिल्कुल इसी तरह है। कोई इसकी तुलना उस स्थिति से कर सकता है जब व्यक्ति भौतिक प्रकृति के तीनों गुणों को पार कर जाता है, और अब निचली ऊर्जा, यानी भौतिक प्रकृति के नियंत्रण में नहीं रहता। यही अवसर है, और जैसा कि हमने शुरुआत में कहा था, भक्तों के संग में। यह है, haribol, अनातोली? Haribol. यह कितना अद्भुत अवसर है। हमने श्रील प्रभुपाद को देखा जब वे 1965 में न्यूयॉर्क शहर पहुँचे थे, और वे अकेले संघर्ष कर रहे थे। जब आप श्रील प्रभुपाद की Līlāmṛta पढ़ते हैं, तो यह बहुत हृदयविदारक लगता है कि प्रभुपाद को अपने जीवन में किन-किन परिस्थितियों से गुजरना पड़ा, जिसकी शुरुआत बिल्कुल आरंभ से, 1920 के दशक में हुई थी जब वे कलकत्ता के उल्टाडांगा जंक्शन रोड मंदिर में भक्तिसिद्धांत सरस्वती महाराज से मिले थे और उन्हें वह मिशन मिला था: "तुम एक शिक्षित युवक हो, तुम अंग्रेजी भाषी लोगों में चैतन्य महाप्रभु के संदेश का प्रचार क्यों नहीं करते?"
इसके बाद, वे संघर्ष करते रहे, और उन्होंने कई, कई वर्षों तक बहुत कठिन परिश्रम किया, और फिर, अपने बुढ़ापे में, वे न्यूयॉर्क आए। वे कुछ समय के लिए बोअरी (Bowery) में रहे, और वहाँ आने वाले और सुनने वाले श्रोता मुख्य रूप से हिप्पी थे। लेकिन प्रभुपाद उन्हें किसी न किसी तरह से जोड़ने, उन्हें भक्ति सेवा में लगाने के लिए हमेशा बहुत उत्सुक रहते थे। मुझे याद है जब वे वहाँ मचान (loft) में रह रहे थे, तो किसी भक्त को खाना पकाने में रुचि थी, तो प्रभुपाद ने तुरंत एक कुकिंग कोर्स शुरू कर दिया। किसी अन्य को संस्कृत में रुचि थी, तो प्रभुपाद ने तुरंत एक संस्कृत कोर्स शुरू कर दिया, केवल उन्हें जोड़ने के लिए, उन्हें व्यस्त रखने के लिए। और prasāda वितरण में, जैसे ही किसी ने उनकी सहायता करने की कोशिश की, तुरंत उन्होंने उन्हें जिम्मेदारियां सौंप दीं और उन्हें सेवा में लगा दिया। शुरुआत में प्रभुपाद सब कुछ खुद ही करते थे, और वे बहुत विनम्र थे, उस भूमिका को स्वीकार करते थे। वे खाना बनाते थे, और बाद में सफाई भी करते थे, बर्तन धोते थे। फिर, जब एक मेहमान ने पूछा, "क्या हम आपकी सहायता कर सकते हैं, क्या हम सफाई में आपकी मदद कर सकते हैं?" तो प्रभुपाद इससे बहुत खुश हुए। प्रभुपाद दूसरों को भक्ति सेवा में लगाने में कुशल थे, क्योंकि यही वह व्यावहारिक तरीका है जिससे हम बादलों को पार कर सकते हैं, जैसा कि हमने बात की थी, भौतिक प्रकृति के तीन गुणों को पार कर सकते हैं, और daivī prakṛti, यानी दिव्य शक्ति की शरण में दिव्य धरातल पर आ सकते हैं।
मैं पिछले दिनों कालिया नाग के बारे में पढ़ रहा था, कृष्ण की līlā, और यह कितनी अद्भुत लीला है। वास्तव में यह एकमात्र ऐसा असुर है जिसे कृष्ण ने अंततः नहीं मारा। कालिया ने भगवान के समक्ष आत्मसमर्पण कर दिया और वह वास्तव में कठिन, गहन शुद्धिकरण, वास्तव में गंभीर शुद्धिकरण से गुजरा, लेकिन पूरी तरह से विनम्र हो गया और उस समय उसने पूरी तरह से कृष्ण के प्रति आत्मसमर्पण कर दिया। मैं इस बारे में भी कुछ कहना चाहता हूँ। यह Kṛṣṇa Book के अध्याय 16, "कालिया दमन" नामक अध्याय से है, जहाँ शुकदेव गोस्वामी महाराज परीक्षित से बात कर रहे हैं। यमुना नदी के बीच में एक बहुत बड़ा जलाशय था, और कालिया नाग ने उस जलाशय में शरण ले रखी थी। वह बहुत विषैला था, उसका विष अत्यधिक सघन था, जिसका अर्थ था कि पूरा जलाशय विष से भर गया था। वह इतना सघन विष था कि वर्णन आता है कि यदि कोई पक्षी भी उस जलाशय के ऊपर से उड़ता था, तो विषैले जलाशय से उठने वाले धुएं के कारण वह मरकर गिर जाता था। वह एक काला नाग था, और जलाशय के आस-पास के पेड़ और घास भी पूरी तरह से सूख चुके थे और मृतप्राय थे। वहाँ एक kadamba का पेड़ था, जैसा कि वहाँ वर्णन है, जो कि एकमात्र जीवित पेड़ था। kadamba के पेड़ों में सुंदर पीले फूल होते हैं। कृष्ण ने यह स्थिति देखी, और वे सहायता करना चाहते थे। वर्णन आता है कि कैसे कृष्ण इस kadamba के पेड़ पर चढ़ गए जो यमुना नदी के ऊपर झुका हुआ था, और उन्होंने अपनी कमर कसी, और फिर वे जलाशय में कूदने के लिए तैयार हो गए। जब वे अंदर कूदे, तो वर्णन आता है कि बहुत बड़ा छपाक हुआ, हालांकि कृष्ण का शरीर दिखने में बहुत कोमल था, जैसे कि कोई छोटा मासूम लड़का हो। लेकिन उनके जलाशय में प्रवेश करने और कूदने का प्रभाव यह हुआ कि पानी बहकर बाहर आ गया। कालिया तुरंत समझ गया, "मुझ पर आक्रमण हुआ है," और वह अत्यधिक क्रोधित होकर बाहर आया, आक्रमण करने लगा। यह वर्णन मिलता है कि जब कालिया ने कृष्ण को देखा, हालांकि वह पूरी तरह से गुस्से और रोष में था—"तुम मेरे घर में, मेरे निवास स्थान में प्रवेश कर रहे हो, बाहर निकलो!"—फिर भी उसने कृष्ण के सौंदर्य की कुछ क्षणों के लिए सराहना भी की। यह निश्चित रूप से शुभ था, और यही कारण है कि बाद में उन्हें कृपा भी मिली। उन्होंने कृष्ण के कमल नयन, उनके श्यामसुंदर, सुंदर, दिव्य शरीर की सराहना की। लेकिन फिर भी, उसने जो किया, उसने अपनी कुंडली से कृष्ण पर हमला किया, कृष्ण को अपनी कुंडली में लपेट लिया। ग्वालबालों ने यह स्थिति देखी, और वे भय से स्तब्ध रह गए। क्योंकि वृंदावन के वासी कृष्ण से इतने जुड़े हुए हैं—वे उनके प्राणप्रिय हैं, वे उनके लिए सब कुछ हैं—जब उन्होंने कृष्ण को उस स्थिति में, कालिया की कुंडली में लिपटा हुआ देखा, तो वे भय से स्तब्ध होकर जमीन पर गिर पड़े। वे केवल रोते और चिल्लाते रहे, और उन्होंने सोचा कि अब कृष्ण उन्हें छोड़ देंगे। उसी समय, अपशकुन दिखाई दे रहे थे। पृथ्वी काँप रही थी, आकाश से उल्कापिंड गिर रहे थे, और तुरंत आने वाले खतरे के विभिन्न संकेत मिल रहे थे। नंद महाराज, यशोदा और वृंदावन के अन्य वासी दूसरी ओर थे, और जब उन्होंने इन अपशकुनों को देखा, तो वे अत्यधिक व्याकुलता और भय से भर गए, यह सोचते हुए कि शायद कृष्ण को कुछ हो गया है। इस दिन बलराम कृष्ण के साथ वन नहीं आए थे, इसलिए उन्होंने तुरंत सोचा, "बलराम वहाँ नहीं हैं, कृष्ण संकट में हैं, वे सुरक्षित नहीं हैं जैसे उन्हें होना चाहिए।"
यह वर्णन किया गया है कि कैसे उन्होंने जलाशय की ओर जाने वाले मार्ग का अनुसरण किया, और उन्होंने प्रतीकों से युक्त कृष्ण के चरण कमल के चिह्नों को देखा। जब वे वहाँ पहुंचे और कृष्ण को कालिया की कुंडली में देखा, तो माता यशोदा तुरंत दौड़कर कृष्ण को बचाना चाहती थीं, लेकिन उन्होंने उन्हें रोक दिया। बलराम अब उपस्थित थे, और वे वास्तव में मुस्कुरा रहे थे क्योंकि वे जानते थे कि यह कुछ भी नहीं है। लेकिन लीला के कारण, उन्होंने वृंदावन के वासियों की इस तीव्र व्याकुलता के साथ इसे कुछ समय तक चलने दिया। माता यशोदा ने कृष्ण तक पहुँचने की कोशिश की, लेकिन उन्होंने उन्हें रोक दिया, और फिर वे बेहोश हो गईं। क्या आप जानते हैं कि उन्होंने उन्हें कैसे जगाया? उन्होंने जो तरीका अपनाया वह यह था कि उन्होंने उनके कान में बहुत जोर से कृष्ण की लीलाओं को बोला और दोहराया, और फिर वे जाग गईं। नंद महाराज और अन्य ग्वालबाल भी अंदर जाना चाहते थे, लेकिन बलराम ने उन्हें रोक दिया। यह कितना गंभीर दृश्य था। और अद्भुत बात यह है कि कालिया की कुंडली में बंधे कृष्ण, वृंदावन के वासियों पर इतने प्रेमपूर्वक दृष्टि डाल रहे थे कि उनका हृदय पिघल गया। आप इस भावना की कल्पना कर सकते हैं: आप सोचते हैं कि आप किसी भी क्षण मर रहे हैं, और वे केवल आपकी ओर देख रहे हैं और बहुत प्यार से मुस्कुरा रहे हैं। इसने भगवान के प्रति उनके लगाव, प्रेम और भक्ति को और बढ़ा दिया। यह दो घंटे तक चलता रहा—एक लंबा समय। ये दिव्य भावनाएं हैं, दिव्य अनुभूतियां हैं। ये वास्तविक भावनाएं हैं। इस संसार की भावनाएं आती-जाती रहती हैं, लेकिन दिव्य भावनाएं, उन लोगों की जो महात्मा हैं, जो वृंदावन के वासियों की तरह मुक्त आत्माएं हैं—वे हमेशा कृष्ण भावनामृत में स्थिर रहते हैं। कृष्ण को अपनी ओर मुस्कुराते हुए देखकर ही वे याद करते हैं कि कृष्ण उनके प्रति कितने कृपालु रहे हैं, कृष्ण उनके साथ कितनी मधुरता से बात करते रहे हैं, और वे कृष्ण की किन लीलाओं का अनुभव कर रहे थे। वे इन तीव्र भावनाओं का अनुभव कर रहे थे। जब कृष्ण ने देखा कि वे अत्यधिक चिंता के कारण मृत्यु की कगार पर हैं, तो उन्होंने स्वयं का विस्तार करना शुरू कर दिया। कालिया ने हताश होकर कृष्ण को जकड़ने की कोशिश की, लेकिन जैसे-जैसे कृष्ण ने खुद का विस्तार किया, कालिया स्थिति को नियंत्रित नहीं कर सका। वह बहुत निराश हो गया। कालिया क्रोधित हो गया और उसने कृष्ण को पकड़ने की कोशिश की, लेकिन कृष्ण ढीले और ढीले होते गए। वर्णन मिलता है कि कैसे कालिया ने इस समय अपनी नासिकाओं से विषैला धुआं छोड़ा, और उसकी आँखें आग की तरह धधक रही थीं। लेकिन वह कृष्ण को नियंत्रित करने की कोशिश करते हुए, इतनी कड़ी मेहनत करते हुए, उन्हें समाप्त करने की कोशिश करते हुए अधिक से अधिक थक गया, इसलिए वह अधिक से अधिक थक गया। यह भी बहुत सुंदर रूप से वर्णित है कि कृष्ण इस समय कालिया के फणों में से एक पर कूद गए। कालिया के सिरों पर बहुत मूल्यवान रत्न थे—सौ सिर थे—और कृष्ण के चरण कमल सुंदर, लाल रंग के हैं। जब कृष्ण कालिया के फणों पर थे, तो रत्न बहुत सुंदर ढंग से चमक रहे थे, और कृष्ण फण से फण पर नृत्य करने लगे। यह एक सुंदर दृश्य था। उनके चरण कमल लाल रंग की आभा से युक्त थे, और रत्न चमक रहे थे। स्वर्ग के निवासियों ने इसे देखा, और देवगण, देवता, इसे विस्मय से देख रहे थे। यह एक अद्भुत, सुंदर दृश्य था, जिसमें एक ओर वृंदावन के निवासियों की व्याकुलता थी, तो दूसरी ओर कृष्ण अपनी अद्भुत लीला कर रहे थे। जब कृष्ण कालिया नाग पर नृत्य कर रहे थे, तो देवताओं ने कृष्ण पर फूलों की वर्षा करना शुरू कर दिया। हम बस इस दृश्य की कल्पना कर सकते हैं कि यह कितना सुंदर था और कितना नाटकीय था, जिसमें ऐसी दिव्य भावनाएं और अनुभूतियां चल रही थीं। वे ढोल भी बजा रहे थे, और वर्णन आता है कि वे विभिन्न बांसुरी बजा रहे थे—बहुत, बहुत सुंदर संगीत—और उन्होंने mantra और भजनों तथा विभिन्न प्रकार की प्रार्थनाओं का जप करना शुरू कर दिया। यह सब तब चल रहा था जब कालिया के फणों पर यह नृत्य चल रहा था। कालिया ने संघर्ष किया, और उसने बार-बार अपने मुंह से, अपने सिरों से कृष्ण को काटने की कोशिश की। उसने उन्हें काटकर मारने की कोशिश की, लेकिन कृष्ण ने कुशलतापूर्वक और सहजता से अगले फण पर, फिर अगले और अगले फण पर छलांग लगा दी। यह उनके लिए बहुत ही सहज खेल जैसा था। वे वृंदावन के वासियों—नंद, यशोदा, अन्य ग्वालबालों, गोपियों आदि की ओर मुस्कुराते हुए देखते रहे। यह बहुत ही विशेष दृश्य था। अब, कालिया ने उल्टी करना शुरू कर दिया। यह शुद्धिकरण का एक हिस्सा है; उसने हर तरह का विष उगलना शुरू कर दिया। उल्टी करने से, वह अधिक से अधिक शुद्ध होता गया। शायद हम इसका अनुभव तब करते हैं जब हम भक्ति सेवा में किसी कठिन परिस्थिति से गुजरते हैं। बाहरी परिस्थितियों के कारण, हम सभी परीक्षाओं में, विभिन्न स्थितियों में डाले जाते हैं, हम सभी, बिना किसी अपवाद के। जब हम इसके बीच में होते हैं, तो यह आमतौर पर बहुत कष्टदायक होता है, बहुत कष्टदायक होता है। पिछले दिनों वास्तव में मेरी कोहनी में कुछ समस्या हो गई थी। वह बिल्कुल जकड़ गई थी, और यह अत्यधिक कष्टदायक था, अत्यधिक कष्टदायक था। मैं तीन दिनों तक सो नहीं सका। मैं लेट नहीं सका। कोई कह सकता है कि यह एक छोटा-मोटा नरक जैसा था। लेकिन जब आप इससे गुजरते हैं, और अब, कुछ दिनों बाद, सबसे पहले, आप इतने कृतज्ञ महसूस करते हैं कि अब यह कुछ बेहतर है, और आप महसूस कर सकते हैं कि यह कितना शुद्ध करने वाला है। मैं कृष्ण की कृपा के लिए रो रहा था। मैंने सोचा, "मैं इस स्थिति में कोपेनहेगन (Köpenhamn) नहीं जा सकता।" मैं कृपा के लिए रो रहा था। मुझे लगता है कि जब हम अपने आध्यात्मिक जीवन में कुछ कठिनाइयों से गुजरते हैं तो हमें वह अनुभव होगा: जब हम इससे कुछ दूरी बना लेते हैं, तो हम यह भी महसूस कर सकते हैं, "यह मेरे लिए अच्छा था। मुझे इसकी आवश्यकता थी। इसने मुझे जगाने में मदद की, मुझे उच्च समझ प्राप्त करने में, या अधिक गंभीर होने में मदद की।"
कालिया ने वमन करना शुरू कर दिया, और वह धीरे-धीरे, धीरे-धीरे शुद्ध हो गया। कुछ समय बाद, विष अब और नहीं बचा था, और इसके बजाय खून आने लगा था। वह अधिक से अधिक खून की उल्टियां कर रहा था, और वह मृत्यु के बहुत निकट था। उसकी पत्नियों, नागपत्नियों ने यह स्थिति देखी, और वे कृष्ण की स्थिति को समझ गईं; वे समझ गईं कि वे परम पुरुषोत्तम भगवान हैं। इसलिए उन्होंने तुरंत प्रणाम किया, और उन्होंने कृष्ण से सुंदर प्रार्थनाएँ कीं। कृष्ण इससे बहुत प्रसन्न हुए। वे उसके लिए प्रार्थना कर रही थीं। यह भी बहुत महत्वपूर्ण और आवश्यक है, यदि हमारे पास भक्त मित्र हैं, यदि हमारे पास शुभचिंतक हैं जो हमारे लिए प्रार्थना कर रहे हैं। यह बहुत महत्वपूर्ण है। कृष्ण ध्यान देते हैं जब कोई हमारे लिए प्रार्थना कर रहा होता है। कभी-कभी हम कह सकते हैं, "आपको मेरे लिए प्रार्थना करनी चाहिए।" लेकिन अगर आपको वास्तव में भक्तों से प्रार्थनाएँ मिलती हैं, तो यह बहुत, बहुत शक्तिशाली होता है। इसलिए, कालिया के लिए ऐसा हुआ। कृष्ण उन पत्नियों पर बहुत दयालु थे जो अपने आसुरी स्वभाव वाले पति का समर्थन कर रही थीं। कृष्ण ने उनके हृदयों को देखा। अंततः, यही महत्वपूर्ण है: कृष्ण bhāva-grāhī janārdanaḥ हैं। वे हमारा इरादा देखते हैं; वे देखते हैं कि हम क्या चाहते हैं, हम उनके पास कैसे पहुँचते हैं। उन्होंने उनके हृदयों को देखा। इस समय कालिया अचेत था, लेकिन शुद्धिकरण द्वारा और पत्नियों पर भगवान की कृपा से, वह जाग गया, और फिर उसने भगवान से प्रार्थनाएँ कीं। मैं संक्षेप में पढ़ूँगा कि उसने क्या कहा। कालिया ने विनम्रतापूर्वक प्रार्थना की: "मेरे प्रिय भगवान, मैं एक ऐसी योनि में पैदा हुआ हूँ जो स्वभाव से ही क्रोधी और ईर्ष्यालु है, अज्ञानता के गुण, tamo-guṇa के सबसे अंधकारमय क्षेत्र में होने के कारण। मैं एक सर्प के रूप में जन्मा हूँ; स्वभाव से ही, मैं बहुत क्रोधी हूँ। आपकी māyā के चंगुल से बाहर निकलना बहुत कठिन है। आपकी māyā द्वारा हम दास बने रहते हैं।"
जैसा कि हम सभी अनुभव करते हैं, हम māyā द्वारा अलग-अलग अंशों में गुलाम बने हुए हैं, और इससे बाहर आना आसान नहीं है। "मेरे प्रिय भगवान कृष्ण, कृपया मेरी आसुरी गतिविधियों के लिए मुझे क्षमा करें। मैं पूरी तरह से आपके प्रति शरणागत हूँ।"
और फिर वह बहुत सुंदर ढंग से व्यक्त करता है: "अब आप जैसी इच्छा हो मुझे दंड दे सकते हैं या मुझे बचा सकते हैं। यह आप पर निर्भर है, मेरे स्वामी।"
कृष्ण ने बहुत दयालु तरीके से उत्तर दिया। वे दृढ़ थे, बहुत स्पष्ट थे, और उन्होंने कहा, "तुम्हें तुरंत इस स्थान को छोड़ देना चाहिए और समुद्र में चले जाना चाहिए।" वह समुद्र से आया था, जहाँ उसका निवास स्थान था, इसलिए, "वहाँ वापस जाओ, और तुम्हें बिना किसी देरी के अभी चले जाना चाहिए। तुम्हें अपनी संतानों, अपनी पत्नियों और अपनी सभी सामग्रियों को साथ ले जाना चाहिए, और यमुना को प्रदूषित नहीं करना चाहिए।" ये दृढ़, स्पष्ट निर्देश थे। कृष्ण ने कहा, "अब किसी को कालिया से डरने की आवश्यकता नहीं है।" कृष्ण ने कालिया को यह आश्वासन भी दिया—यह जानते हुए कि वह गरुड़ के डर से यमुना के इस जलाशय में आया था—"तुम गरुड़ के डर से यहाँ आए थे। मेरे चरणों द्वारा तुम्हारे सिर पर अंकित चिह्नों को देखने के बाद, गरुड़ तुम्हें तंग नहीं करेगा।"
वे नृत्य कर रहे थे, और उनकी कृपा से, ये चिह्न उनके पूरे अस्तित्व के लिए वहाँ बने रहे, और गरुड़ इसे देखेगा और उन्हें स्पर्श नहीं करेगा। कृष्ण कालिया से बहुत प्रसन्न थे, पत्नियों से बहुत प्रसन्न थे। Kṛṣṇa Book में यह बताया गया है कि कालिया और उसकी पत्नियों ने कृष्ण की पूजा की। उन्होंने विभिन्न वस्तुएँ अर्पित कीं, जैसे सुंदर वस्त्र, फूलों की मालाएँ, रत्न, आभूषण, चंदन का लेप, कमल के फूल और सुंदर फल। इन्हें बहुत प्यार और भक्ति के साथ अर्पित किया गया था, क्योंकि इस समय वे बहुत कृतज्ञ थे। वे समझ गए थे कि कृष्ण उनके प्रति कितने कृपालु थे, और कालिया जिस कष्टदायक शुद्धिकरण से गुजरा था, और पत्नियों को जिस सब का अनुभव करना पड़ा था, अपने पति को इस स्थिति में देखना पड़ा था, उससे अब उन्हें पूरी तरह से राहत मिल गई थी। उन्होंने सोचा, "कृष्ण अद्भुत हैं। कृष्ण बहुत दयालु हैं। वे हमारे भगवान हैं, वे हमारे स्वामी हैं, और हम उनके सेवक हैं।" फिर वे बस वहाँ से चले गए और वापस लौट गए।
हम जानते हैं कि कृष्ण-līlā में असुर विभिन्न प्रकार के anarthas का प्रतिनिधित्व करते हैं। कालिया कुछ चीजों का प्रतिनिधित्व करता है, और यह दिलचस्प है, भक्तिविनोद ठाकुर वर्णन करते हैं कि इन लीलाओं को सुनना इतना शक्तिशाली है; केवल इन līlās को सुनने मात्र से यह हमें इन anarthas से मुक्त होने में मदद कर सकता है। कालिया सबसे पहले अहंकार का प्रतिनिधित्व करता है। मुझे लगता है कि हम सभी अलग-अलग स्तरों पर इससे संघर्ष कर रहे हैं। अहंकार कभी-कभी हमारी प्रगति को वास्तव में अवरुद्ध कर सकता है। यदि हम केवल कृष्ण की शरण लें तो अहंकार दूर हो सकता है। यहाँ कालिया को कृपा मिल रही थी। वह धोखेबाज़ी—स्वीडिश में हम इसे svek कहते हैं—और क्रूरता, तथा निर्दयता का भी प्रतिनिधित्व करता है। भक्तों के बीच रहना बहुत विशेष है। जैसा कि हमने शुरुआत में कहा था, भक्तों के संग में होना हमारा सबसे बड़ा सौभाग्य है। स्वरूप दामोदर प्रभु ने कृपया हम सभी को यहाँ आमंत्रित किया। पहले सुंदर kīrtana हुआ। यह कितना सरल है, कितनी अद्भुत संस्कृति है। Kali-yuga इतना जटिल समय है, और इसकी प्रक्रिया इतनी सरल है: बस बैठ जाना, सुंदर धुन के साथ हरे कृष्ण का कीर्तन करना, जो इतना आकर्षक है। और इसे सुनना। कभी-कभी हमें थोड़ा संघर्ष करना पड़ता है, लेकिन धीरे-धीरे, केवल भक्तों के संग में रहने से, हमारा मन अधिक से अधिक शुद्ध हो जाता है, और हम भक्तों की सराहना कर सकते हैं। इस बात के लिए आभारी होना कि हमारे पास भक्त मित्र हैं, हम भक्तों की सेवा में एक-दूसरे के साथ इन प्रेममयी आदान-प्रदानों को अधिक से अधिक विकसित करने का प्रयास कर सकते हैं। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। शायद कुछ ऐसा है जिस पर हम इस बारे में चर्चा कर सकते हैं, या कोई विचार, चिंतन, टिप्पणियाँ?
Q: मैं सोच रहा था, बच्चों के साथ काम करने के आपके अनुभव से, क्या आप कुछ ऐसा सुझा सकते हैं जिससे किंडरगार्टन में प्री-स्कूल उम्र के बच्चों को लाभ हो? मैं एक किंडरगार्टन में काम कर रहा हूँ। मैं उनके साथ सूक्ष्म तरीके से काम करते हुए क्या कर सकता हूँ? बेशक, मैं हरे कृष्ण महामंत्र नहीं गा सकता। ऐसा क्या किया जा सकता है जिससे उन्हें आध्यात्मिक रूप से मदद मिले? मैं कुछ गुप्त तरीके अपनाता हूँ, जैसे कभी-कभी मैं prasāda अर्पित करके उन्हें दे देता हूँ। वे prasāda पाते हैं, लेकिन मुझे हमेशा ऐसा अवसर नहीं मिलता। सामान्य तौर पर, ऐसे दैनिक कार्य में हम क्या कर सकते हैं?
A: वास्तव में, मैं जिन अधिकांश छात्रों से मिलता हूँ वे लगभग अठारह या उन्नीस वर्ष के होते हैं, जो अपने जिम्नेजियम (gymnasium) के अंतिम वर्ष में होते हैं। मुझे छोटे बच्चों का उतना अनुभव नहीं है, हालांकि मेरे अपने बच्चे हैं, इसलिए मुझे उससे कुछ अनुभव है। लेकिन केवल आपके एक शुभचिंतक होने मात्र से, देने से