Så Prabhupāda gav eksemplet på, at når man omgås os, er det smertefulde, at man prøver at lade som om, man bliver bevidst om... man prøver at være noget, man ikke er. Man prøver måske at påtage sig en særlig rolle, og man tror selv, man er det. Og i de hengivnes selskab bliver det afsløret, og det er den smertefulde del. Men det er meget gavnligt. Men denne kærlige udveksling mellem de hengivne... Faktisk sagde Prabhupāda, at han startede ISKCON for at skabe rammerne, så de hengivne kan have disse seks kærlige udvekslinger indbyrdes: dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati bhuṅkte bhojayate caiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam. Så Rūpa Gosvāmī siger, at kærlige udvekslinger mellem de hengivne er at give gaver og velgørenhed, eller at modtage velgørende gaver, og at betro sit sind i fortrolighed, eller til privat fortrolighed, og at uddele prasādam og modtage prasādam. Så i denne form for program, i dette miljø, har Svarūpa Damodar Prabhu venligst inviteret os her, og det er så dejligt at se denne yajña foregå i København. Forskellige steder mødes de hengivne og støtter på denne måde hinanden, hjælper hinanden med at hæve sig til højere og højere niveauer af Kṛṣṇa-bevidsthed. Så jeg vil gerne læse fra Bhagavad-gītā Som Den Er, niende kapitel, den mest fortrolige viden, og her er det tekst tretten. Så jeg læser selv sanskrit-teksten. mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam
Så Kṛṣṇa taler til Arjuna. Oversættelse: "O søn af Pṛthā, de, som ikke er vildledte, de store sjæle, er under den guddommelige naturs beskyttelse. De er fuldt engagerede i hengiven tjeneste, fordi de kender Mig som den Højeste Personlige Guddom, den oprindelige og uudtømmelige."
Og så har vi forklaringen af Hans Guddommelige Nåde A. C. Bhaktivedanta Swami Śrīla Prabhupāda kī jaya. Hengivne: Jaya. I dette vers gives beskrivelsen af en mahātmā klart. Det første tegn på en mahātmā er, at han allerede er etableret i den guddommelige natur. Han er ikke under den materielle naturs kontrol. Og hvordan opnås dette? Det forklares i det syvende kapitel: den, der overgiver sig til den Højeste Personlige Guddom, Śrī Kṛṣṇa, bliver straks fri for den materielle naturs kontrol. Det er kvalifikationen. Man kan blive fri for den materielle naturs kontrol, så snart ens overgivelse til den Højeste Personlige Guddom er fuldkommen. Det er den indledende formel. Da det levende væsen er en marginal energi, bliver det, så snart det er fri for den materielle naturs kontrol, underlagt den spirituelle naturs vejledning. Den spirituelle naturs vejledning kaldes daivī prakṛti, den guddommelige natur. Så når man på den måde ophøjes ved at overgive sig til den Højeste Personlige Guddom, opnår man stadiet som en stor sjæl, en mahātmā. En mahātmā afleder ikke sin opmærksomhed til noget uden for Kṛṣṇa, fordi han udemærket godt ved, at Kṛṣṇa is den oprindelige Højeste Personlige Guddom, årsagen til alle årsager. Der er ingen tvivl om det. En sådan mahātmā, eller stor sjæl, udvikler sig gennem selskab med andre mahātmāer, rene hengivne. Rene hengivne tiltrækkes ikke engang af Kṛṣṇas andre aspekter, såsom den firearmede Mahā-Viṣṇu. De tiltrækkes slet og ret af Kṛṣṇas toarmede form. De tiltrækkes ikke af andre sider af Kṛṣṇa, og de bekymrer sig heller ikke om nogen form for halvguder eller menneskelige væsener. De mediterer kun på Kṛṣṇa i Kṛṣṇa-bevidsthed. De er altid engageret i Herrens urokkelige tjeneste i Kṛṣṇa-bevidsthed. Så verset igen: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam. O søn af Pṛthā, de, som ikke er vildledte, de store sjæle, er under den guddommelige naturs beskyttelse. De er fuldt engagerede i hengiven tjeneste, fordi de kender Mig som den Højeste Personlige Guddom, den oprindelige og uudtømmelige.
Så Śrīla Prabhupāda forklarer her, at vi tilhører Herrens marginale energi, eller taṭasthā-śakti. Og antarāṅgā-śakti er Herrens indre kraft, og bahiraṅgā-śakti er Herrens ydre energi. Så vi har hele tiden, på en meget praktisk måde i vores dagligdag, et valg: at søge tilflugt hos daivī prakṛti, som det forklares her, og blive en mahātmā, en stor sjæl, der er fuldt engageret i hengiven tjeneste. Og vi kan også træffe det valg at søge tilflugt hos bahiraṅgā-śakti, den materielle natur, og så kommer vi straks under denne materielle verdens dualiteter, hvor vi hele tiden kæmper med varme og kulde, lykke og nød, berømmelse og vanære, og så videre, op og ned, op og ned, op og ned, op og ned. Men når man overgiver sig til Kṛṣṇa, som Prabhupāda anbefaler her, og fuldt ud søger tilflugt i tjenesten, den hengivne tjeneste, kan vi opleve, at vi kan gå ud over den materielle natur, ud over den materielle naturs tre kvaliteter, og nå den transcendentale platform. Ligesom et fly, der flyver gennem skyerne; det letter fra lufthavnen, og efter et stykke tid bryder det gennem skyerne, og pludselig – det er en overskyet dag – men pludselig kommer solen frem, og der er en smuk, blå himmel. Ligesom det. Så man kan sammenligne det med, når man bare bryder igennem den materielle naturs tre kvaliteter og ikke længere er under kontrol af den lavere, materielle natur. Så det er muligheden, og som vi sagde i begyndelsen, er dette lidt lettere i de hengivnes selskab. Jaya. Hengivne: Jaya. Så dette er sådan en vidunderlig mulighed, som vi så Śrīla Prabhupāda have, da han ankom til New York City i 1965 og kæmpede alene. Det er så hjerteskærende, når man læser Śrīla Prabhupādas Līlāmṛta, hvad Prabhupāda måtte gå igennem i sit liv, lige fra begyndelsen i 1920'erne, da han efter at have mødt Bhaktisiddhānta Sarasvatī i templet på Ultadanga Junction Road i Calcutta fik den mission, at: "Du er en uddannet ung mand. Hvorfor prædiker du ikke Lord Caitanya Mahāprabhus budskab til de engelsktalende folk?" Og derefter kæmpede han, og han arbejdede så hårdt i mange, mange år, og i sin høje alder kom han til New York, hvor han i en periode boede på Bowery, og tilhørerne var hovedsageligt hippier, der kom for at lytte. Men Prabhupāda var altid så ivrig efter at engagere dem på den ene eller anden måde, involvere dem i hengiven tjeneste. Jeg husker, da han boede der i loft-lejligheden, at en hengiven var interesseret i madlavning, så Prabhupāda startede straks et madlavningskursus. En anden var interesseret i sanskrit, så Prabhupāda startede straks et sanskritkursus. Bare for at involvere dem, engagere dem, og i uddelingen af prasādam, så snart nogen besluttede sig for at hjælpe ham, gav han dem straks ansvar og engagerede dem i tjeneste. Så i begyndelsen gjorde Prabhupāda alting selv, og han var bare så ydmyg og accepterede den rolle. Han lavede mad, og han ryddede også op bagefter og vaskede op, og så var der en, ja, der spurgte: "Må vi hjælpe til? Kan vi hjælpe dig med at gøre rent?", og det var Prabhupāda meget glad for. Så Prabhupāda var ekspert i at engagere andre i hengiven tjeneste, for det er den praktiske måde, hvorpå vi kan bryde igennem skyerne, som vi talte om, den materielle naturs tre kvaliteter, og nå den transcendentale platform under beskyttelse af daivī prakṛti, den guddommelige energi. Jeg læste forleden dag om slangen Kāliya, Kṛṣṇas līlā, og det er sådan en vidunderlig leg. Det er faktisk den eneste dæmon, som Kṛṣṇa ikke rigtig dræbte. Kāliya overgav sig til Herren og gennemgik en virkelig svær, tung renselse, en virkelig streng renselse, men blev fuldstændig ydmyg og overgav sig fuldstændigt til Kṛṣṇa på det tidspunkt. Så det vil jeg også gerne sige noget om. Så dette er fra... kapitlet hedder "Kāliyas underkastelse", kapitel seksten i Kṛṣṇa-bogen. Så Śukadeva Gosvāmī taler til Mahārāja Parīkṣit. Midt i Yamunā-floden var der en stor sø, en meget stor sø, og slangen Kāliya havde søgt tilflugt i den sø. Og han var meget giftig, meget koncentreret gift. Det betyder, at hele søen blev fuld af gift, og det var så koncentreret en gift, at det beskrives, at selv hvis en fugl fløj hen over søen, faldt den død om på grund af de dampe, der steg op fra den giftige sø. Han var en sort slange, og træerne og græsset omkring søen var også bare udtørret og dødt på den måde. Der forklares om et kadamba-træ der, som var det eneste træ, der var i live. Kadamba-træer har smukke gule blomster. Og Kṛṣṇa så situationen, og Han ønskede at hjælpe. Så det beskrives, hvordan Kṛṣṇa klatrede op i dette kadamba-træ, som bøjede sig ind over Yamunā-floden, og Han strammede Sit bælte, og så var Han klar til at hoppe i søen. Og da Han hoppede i, beskrives det, at der kom et enormt plask, selvom Kṛṣṇa havde en meget skrøbelig, tilsyneladende krop, som en lille, uskyldig dreng. Men effekten af dette plask, da Han trådte ned i og hoppede i søen, var, at den løb over med vand. Og Kāliya forstod straks: "Jeg er under angreb." Og han kom rasende frem og tænkte bare: hvem angriber mit hjem? Så det er interessant, det beskrives, at da Kāliya saw Kṛṣṇa – selvom han var fuldstændig vred, rasende over, at "Du trænger ind i min bolig, forsvind" – så var der også en vis, svara, værdsættelse af Kṛṣṇas skønhed. Så det var der også. Så det var selvfølgelig lykkebringende, og det var også derfor, han fik barmhjertighed, særlig barmhjertighed, senere hen. Så han værdsatte det. Kṛṣṇas lotusøjne, Hans smukke, transcendentale Śyāmasundara-krop, men det, han gjorde, var ikke desto mindre, at han angreb Kṛṣṇa, og med sine bugtninger omslyngede han Kṛṣṇa. Og så så Kṛṣṇas venner, hyrdedrengene, situationen, og de var bare lamslåede af skræk. Følelserne... fordi Vṛndāvanas indbyggere er så knyttede til Kṛṣṇa, Han er deres liv og sjæl, Han er bare alt for dem. Så da de så Kṛṣṇa i den situation, omslynget af Kāliyas krop, faldt de bare om på jorden, lamslåede af skræk. De kunne kun græde og græde og græde, og de tænkte: "Nu forlader Kṛṣṇa os," og sådan noget. Og samtidig var der dårlige varsler synlige, som at jorden rystede på det tidspunkt, og meteorer faldt ned fra himlen, og andre forskellige tegn på overhængende fare. Så Nanda Mahārāja og Yaśodā, og de andre indbyggere i Vṛndāvana, var på den anden side. Og da de så disse varsler, blev de fyldt med angst, fyldt med frygt, og de tænkte straks: "Der er måske sket Kṛṣṇa noget."
Denne dag var Balarāma ikke taget med Kṛṣṇa ud i skoven. Så de tænkte straks, at når Balarāma ikke er der, er Kṛṣṇa i fare; Han er ikke beskyttet, som Han burde være. Og de... det beskrives, hvordan de fulgte stien hen til søen, og de så Kṛṣṇas lotusfodspor og symbolerne der. Så da de kom derhen og så Kṛṣṇa, som vi beskrev det, omslynget af Kāliyas krop, ville moder Yaśodā bare med det samme løbe ud og redde Kṛṣṇa, men de stoppede hende. Balarāma var nu til stede. Balarāma smilede faktisk, fordi Han kender Hans kraft. Men på grund af denne leg lod Han det fortsætte i et stykke tid, med denne intense angst hos Vṛndāvanas indbyggere. Og så forsøgte moder Yaśodā at række ud efter Kṛṣṇa, de stoppede hende, og så besvimede hun. Og ved I, hvordan de vækkede hende? Den metode, de brugte, var, at de bare gentog eller fortalte om Kṛṣṇas lege meget, meget højt i hendes øre, og så vågnede hun. Og Nanda Mahārāja og de andre hyrder ville også gå derind, men Balarāma stoppede dem. Så det var sådan en intens scene. Og det vidunderlige er, at Kṛṣṇa, mens Han var omslynget af Kāliya, kiggede så kærligt på Vṛndāvanas indbyggere. Så deres hjerter smeltede bare. Man kan forestille sig denne følelse: man tror, Han dør hvert øjeblik, og Han kigger bare på dem og smiler så kærligt. Så det øgede bare deres tilknytning og kærlighed og hengivenhed til Herren. Så dette stod på i to timer. Lang tid. Så dette er transcendentale følelser, transcendentale fornemmelser, og dette er de virkelige følelser. Denne verdens følelser kommer og går, men den transcendentale følelse – eller følelsen hos dem, der er mahātmāer, som er befriede sjæle ligesom Vṛndāvanas indbyggere – de er fuldstændig uselviske, de er altid fæstnet i Kṛṣṇa-bevidsthed. Så de husker, bare ved at se Kṛṣṇa smile, hvor venlig Kṛṣṇa havde været mod dem, eller hvordan Kṛṣṇa havde talt så sødt til dem, og alle aktiviteterne og legene med Kṛṣṇa; de oplevede bare disse intense følelser. Så da Kṛṣṇa så, at de var på randen af døden, fordi de var så fulde af angst, begyndte Kṛṣṇa bare at udvide Sig selv. Så på denne måde prøvede Kāliya desperat at holde fast på Kṛṣṇa, men Kṛṣṇa udvidede Sig. Han kunne ikke kontrollere situationen, og han blev naturligvis meget frustreret og blev vred, prøvede at gribe fat i Kṛṣṇa, men Kṛṣṇa blev mere og mere fri. Så det beskrives, hvordan han, Kāliya, på dette tidspunkt udåndede giftige dampe fra sine næsebor, og hans øjne flammede som ild. Men han blev også mere og mere træt af at prøve at kontrollere Kṛṣṇa og arbejde så hårdt på at gøre det af med Ham. Så han blev også mere og mere træt. Det beskrives også meget smukt, hvordan Kṛṣṇa på dette tidspunkt hoppede op på en af Kāliyas hætter. Og Kāliya har meget, meget værdifulde juveler på hovederne; der er hundrede hoveder. Og Kṛṣṇas lotusfødder er røde, som en lotus, den smukkeste rødlige farve. Så da Kṛṣṇa nu stod på Kāliyas hoveder, skinnede juvelerne så smukt, og Kṛṣṇa begyndte nu at danse fra hoved til hoved. Og det var en smuk scene. Lotusfødder med et skær af rødt, og juvelerne... beboerne på de himmelske planeter iagttog dette. Og devaerne, halvguderne, så måbende til på denne vidunderlige, smukke scene – angsten hos Vṛndāvanas indbyggere, og hvordan Kṛṣṇa bare havde Sin vidunderlige leg. Så de begyndte at lade blomster regne, devaerne, ned over Kṛṣṇa, da Han dansede på Kāliyas hoved. Man kan bare forestille sig scenen, hvor smuk den var, og hvor dramatisk den var, med sådanne transcendentale følelser og fornemmelser i gang. Og de slog også på trommer, og det beskrives, at de spillede på forskellige fløjter, meget, meget smuk musik, og de begyndte at recitere mantraer og hymner og forskellige slags bønner. Så dette foregik, mens denne dans stod på på Kāliyas hætter. Så Kāliya kæmpede, og han prøvede at bide Kṛṣṇa med sine hoveder, igen og igen med sin mund, prøvede at dræbe Ham ved at bide Ham, men Kṛṣṇa sprang så mesterligt og uskyldigt til side, til næste hoved, næste hoved, næste hoved, næste hoved, næste, næste hoved, og så videre. Og det blev bare gjort så legende let. Og Han fortsatte med at kigge på Vṛndāvanas indbyggere: Nanda, Yaśodā, de andre hyrder, hyrdepiger og så videre, og smile. Så det er en meget speciel scene. Så nu begyndte Kāliya at kaste op, hvilket er en del af renselse. Han begyndte at kaste alskens gift op. Så ved at kaste op blev han mere og mere renset, ligesom vi måske oplever, når vi går igennem noget svært i den hengivne tjeneste på grund af ydre omstændigheder – vi bliver alle sat på prøve, i forskellige situationer, os alle sammen, uden undtagelse. Og når vi står midt i det, er det generelt meget smertefuldt. Meget smertefuldt. Jeg havde faktisk forleden dag noget på min, min arm, hvad kalder man det? En hengiven: Albue. Mukunda d: Albue. Albue. Så det blev ligesom lige her. Den blev frossen, og det var ekstremt smertefuldt. Ekstremt smertefuldt. Jeg kunne ikke sove i fire dage. Jeg kunne ikke ligge ned. Så det var, kan man sige, et sandt helvede. Men når man går igennem det, og nu, nogle dage senere, føler man sig for det første fantastisk, så taknemmelig, så taknemmelig, så taknemmelig for, at det ikke er smertefuldt mere, og man kan mærke effekten af det, hvordan det også renser. Jeg græd efter Kṛṣṇas barmhjertighed. Jeg troede ikke, at jeg kunne gå ud i køkkenet i denne, i denne situation. Jeg råbte på barmhjertighed, og så... Jeg tror, vi alle har den oplevelse, når vi går igennem nogle vanskeligheder i vores åndelige liv, men når vi får det lidt på afstand, kan vi også mærke, at det var godt for mig. Jeg havde brug for det. Det hjalp mig med at vågne op. Det hjalp mig til at nå til en hjertevarme eller højere forståelse eller blive mere oprigtig og den slags. Så Kāliya var lige begyndt at kaste op. Og han blev renset, gradvist, gradvist, gradvist. Og efter et stykke tid var giften der ikke mere, og der begyndte at komme blod i stedet. Han kastede blod op. Mere og mere og mere, og he var bare meget tæt på døden, da hans hustruer, Nāgapatnīerne, så denne situation, og de forstod Kṛṣṇas position. De forstod, at Han er den Højeste Personlige Guddom. Så de bukkede straks meget, meget dybt, og de bad smukke bønner til Kṛṣṇa. Og Kṛṣṇa blev meget tilfreds med dette. Og de bad for ham. Så det er også meget betydningsfuldt og vigtigt. Hvis man har hengivne venner, hvis man har velønskere, som også beder for os, er det meget vigtigt. Kṛṣṇa lægger mærke til, når nogen beder for os. Nogle gange siger vi måske bare: "Du burde sige det eller bede for mig." Men hvis man virkelig får de hengivnes bønner, er det meget, meget kraftfuldt. Så for Kāliya skete dette, og Kṛṣṇa var meget barmhjertig mod hustruerne og støttede også deres mand, selvom han var en asura, så Kṛṣṇa deres hjerte. I sidste ende er det dette, der er vigtigt: Kṛṣṇa er bhāva-grāhī janārdanaḥ, Han ser vores hensigt, Han ser faktisk hvad vi... hvad vi ønsker, og hvordan vi henvender os til Ham. Så Han så deres hjerter, og på dette tidspunkt var Kāliya bevidstløs, men gennem renselse, ved Herrens barmhjertighed, vågnede han op takket være hustruerne, og så bad han bønner til Herren. Jeg vil også kort læse, hvad han sagde. Kāliya bad ydmygt: "Min kære Herre, jeg er født i en sådan art, at jeg af natur er vred, misundelig, og befinder mig i den mørkeste region af uvidenhedens kvalitet, tamo-guṇa. Jeg er født som en slange, af natur er jeg meget vred. Det er meget svært at slippe ud af Din māyās klør. Ved Din māyā forbliver vi trællebundet, som vi alle oplever; vi er trællebundet i forskellig grad af māyā, og det er ikke let at slippe ud. Min kære Herre Kṛṣṇa, tilgiv mig venligst mine dæmoniske aktiviteter. Jeg overgiver mig fuldstændigt til Dig. Og så udtrykker han sig meget smukt: "Nu kan Du straffe mig eller frelse mig, som Du ønsker. Det er op til Dig, min Herre.""
Så Kṛṣṇa svarede på en meget barmhjertig måde, Han var bestemt, meget klar, og Han sagde: "Du skal øjeblikkeligt forlade dette sted og tage til havet." Han kom fra havet. Han havde sit levested der: "Så du skal tage tilbage dertil, og du bør tage af sted nu uden forsinkelse, og du skal tage dit afkom, dine hustruer og alle dine ejendele med dig, og lad være med at forurene Yamunā." Så det var meget bestemte, klare instruktioner. Og Kṛṣṇa sagde: "Ingen behøver at frygte Kāliya længere." Og Kṛṣṇa forsikrede også Kāliya – Han vidste, at han var kommet dertil af en årsag, hvorfor han søgte tilflugt i denne sø i Yamunā, det var på grund af Garuḍa: "Du kom hertil af frygt for Garuḍa. Efter at have set de mærker, hvor Jeg har berørt dit hoved med Mine fødder, vil Garuḍa ikke forstyrre dig."
Så Han dansede, og disse mærker forblev ved Hans barmhjertighed på ham i hele hans eksistens, og Garuḍa ville se dem og ikke røre ham. Så Kṛṣṇa var meget tilfreds med Kāliya, meget tilfreds med hustruerne, og det forklares i Kṛṣṇa-bogen, at de tilbad – Kāliya og hustruerne tilbad Kṛṣṇa. De ofrede forskellige ting, såsom fint tøj, blomsterguirlander, juveler, smykker og andre fine sager, sandeltræspasta, lotusblomster, dejlige frugter; de ofrede det med så megen kærlighed og hengivenhed, fordi de på dette tidspunkt var bare så taknemmelige. De forstod, at Kṛṣṇa var så venlig mod dem, og denne smertefulde, smertefulde renselse, som Kāliya gennemgik, og som hustruerne måtte opleve – at se deres mand i denne situation – de var nu bare fuldstændig lettede, og de så, at Kṛṣṇa er vidunderlig, Kṛṣṇa er så venlig, og Han er vores Herre, Han er vores herre, og de er Hans tjenere. Så tog de af sted igen, tilbage dertil. Så vi ved, at dæmonerne i Kṛṣṇas līlā repræsenterer forskellige slags anarthaer. Så Kāliya repræsenterer et par ting, og det er interessant, at bare ved at høre disse tidsfordriv beskriver Bhaktivinoda Ṭhākura, at det at høre denne leg er så kraftfuldt, og bare ved at høre denne līlā kan det hjælpe os med at blive fri for disse anarthaer. Så Kāliya repræsenterer først og fremmest stolthed. Jeg formoder, at vi alle kæmper med det i forskellig grad: stolthed i det falske ego, og det kan virkelig blokere vores fremskridt nogle gange. Så stolthed kan forsvinde, hvis vi bare søger tilflugt hos Kṛṣṇa. Her fik Kāliya naturligvis barmhjertigheden, og svig – på svensk siger vi svek. Hvad siger man på engelsk? En hengiven: Deceit. Mukunda d: Deceit. Svek, siger man. En hengiven: Deceit. Mukunda d: Deceit. En hengiven: Ja, svek. Mukunda d: Ja. Og brutalitet repræsenterer Kāliya også – brutalitet og også grusomhed. Så det er så specielt at være blandt de hengivne, som vi sagde i begyndelsen; det er vores største held bare at være i de hengivnes selskab, og Svarūpa Damodar Prabhu har venligst inviteret os alle her. Smuk kīrtan først. Det er så enkelt. Det er en så vidunderlig kultur. Kali-yuga er en så kompliceret tid, og processen er så enkel: bare at sidde ned, synge Hare Kṛṣṇa med en smuk melodi, så tiltrækkende, og at lytte til det. Og nogle gange må vi kæmpe lidt med så mange andre tanker, men gradvist, bare ved at være i de hengivnes selskab, bliver sindet more og more renset, og vi kan bare værdsætte de hengivne og være taknemmelige for, at vi har hengivne venner, og vi kan prøve at udvikle mere og mere dybe, meningsfulde, kærlige relationer i de hengivnes tjeneste. Så mange tak. Måske er der noget, vi kan diskutere om dette, refleksioner, tanker, kommentarer?
Q: Først og fremmest, allerførst, havde Nāgapatnīerne også denne slangeform? Af af... altså, jeg kan ikke visualisere det ud fra billeder, malerier.
A: De havde sandsynligvis en slange-underkrop. Ja, rigtigt. Gravide? De er... jeg antager, de også er slanger. Formskiftende? Kāliya også, ja. Så jeg kan ikke give et klart svar.
Q: Men du nævnte, at Kāliya var den eneste dæmon, der ikke blev dræbt, men det blev Bāṇāsura vel heller ikke, så...?
A: Jo, ja. Okay. Han blev også skånet, okay. Det er jeg enig i.
Q: Tak, Prabhujī, mange tak for den smukke klasse. Du gav et godt eksempel med Kāliya, og jeg føler, at vi som mennesker også har nogle af Kāliyas træk i os. Så er det at gå igennem noget virkelig, virkelig svært den eneste måde at blive renset på? Eller som du siger – fordi jeg ønsker at blive renset, men jeg har ikke lyst til at gå igennem så meget. Findes der en anden vej? Jeg ved ikke, om det giver mening.
A: Jeg tror, vi alle kan relatere til det. For naturligt nok vil vi gerne være... vi er sac-cid-ānanda, så vi ønsker lykke, og vi ønsker ikke at opleve smerten. Men dette er den materielle verden, og vi kan ikke undgå den. Så smerte skal være der, men det er så vidunderligt i Kṛṣṇa-bevidsthed, hvis det hjælper dig til mere oprigtigt at søge tilflugt hos Herren. Den smerte er så anderledes. Den smerte er – selvom jeg som sagt havde min albue, meget, meget smertefuld – men dybt indeni takkede jeg faktisk også Herren. Jeg har brug for det her. Det er til mit eget bedste. Det er meget smertefuldt, men tak. Og der var en form for ekstase i det, selvom smerten stadig var der. Men blot fordi det tvang mig, tvang mig til bare at være ydmyg, søge tilflugt, ingen anden tilflugt. For tendensen er der, vi søger tilflugt i så mange ydre ting i denne materielle verden. Så snart vi befinder os på det mentale plan på forskellige måder, forsøger vi at finde tilflugt i midlertidige ting. Men de er duḥkhālayam, de er en falsk tilflugt, så der er ingen substans. Så når vi har smerte og vanskeligheder eller angst, problemer, frustrationer og så videre, er det en fantastisk mulighed for os for at søge tilflugt. Og vi ser eksemplet med Prabhupāda, hvad han gik igennem på Jaladuta – hjerteanfald og så megen kamp og smerte – men han var samtidig ekstatisk, fuldstændig forbundet med sin åndelige mesters ordrer, fuldstændig trofast, fuldstændig overgivet og veg ikke en millimeter derfra. Og han var bare mere og mere afhængig af Herren. Så denne smerte forvandles også til erkendelser, det vi kalder vijñāna, realiseret viden. Så når vi taler med andre, og vi har mere vijñāna, fordi vi også gik igennem nogle vanskeligheder, bliver det mere... de kan se, at vi har erkendelser. Folk kan se det, de kan opleve det, og det bliver more interessant at høre fra sådanne personer, og det bliver også more kraftfuldt til at ændre andres hjerter. De tager os mere alvorligt. Så det er på den ene side hårdt, men det er også meget vidunderligt. Og når vi så, som vi talte om, har støtte fra andre, og du ikke er alene – du kan dele dine... åbne dit hjerte og fortælle, hvad du går igennem, til en hengiven – så er det virkelig også meget rensende, og det udvikler vores forståelse utroligt meget i Kṛṣṇa-bevidsthed. Vi er afhængige af de hengivne. Vi har desperat brug for de hengivne. De er alle... I er alle repræsentanter for den Højeste Personlige Guddom. Det er så specielt. Hvis I ikke har noget imod det, vil jeg gerne knytte et par kommentarer til det. Det er bare... jeg lyttede til en forelæsning af min åndelige mester om Brahma-gītā, der er Lord Brahmās bønner til Kṛṣṇa. Og han talte om en af bønnerne, og en af slokaerne – jeg husker ikke sanskrit-teksten – men der stod, at det at lytte rigtigt til Kṛṣṇas līlāer er empatisk, empatisk lytning. Og når man lytter med empati, når man forsøger at føle, hvad Kṛṣṇas hengivne føler, og derfor stod der, at denne episode, hvor Kṛṣṇa er... i... fængslet af Kāliya, og Kāliya gemmer Kṛṣṇa i sine bugtninger, ja, i bugtningerne, Kṛṣṇa er fanget der... Så der stod, at hengivne, ophøjede Vaiṣṇavaer, som lytter med empati, de bryder sig ikke om at lytte til denne līlā. De bryder sig ikke om at leve sig ind i dem, for man kan se, at selv moder Yaśodā, Nanda Mahārāja og alle Kṛṣṇas ledsagere ønskede at gøre en ende på deres liv ved at hoppe i Yamunā, som var forgiftet. De kunne ikke klare det, og de vidste ikke engang, om Kṛṣṇa var levende eller død, fordi de ikke kunne rumme følelserne i det. Så ophøjede Vaiṣṇavaer bryder sig ikke om at lytte til dette, for hvordan kan man kapere at have empati med denne situation på den måde? Og det... men så bringer Kṛṣṇa lettelse til sidst med Sin smukke dans på Kāliyas hoveder. Og så, hvad I kiggede på og studerede, lærte fra Kṛṣṇa, hvor fantastisk det var, og hvad I gjorde. Men en af de ting, der er meget vigtige, tror jeg, i denne līlā, is at vi kan se, at Kāliya repræsenterer stolthed. Og hvad betyder stolthed? "Jeg giver ikke op, uanset hvad. Jeg overgiver mig ikke, uanset hvad," ikke? Fordi jeg er stolt, fordi stoltheden sniger sig så meget ind. Så man kan se det komiske i, at Kāliya godt vidste, at han var ved at dø, men han ville stadig ikke overgive sig. Han ville ikke overgive sig til Kṛṣṇa, selvom det var indlysende, at Kṛṣṇa is Gud. Kṛṣṇa havde allerede sat Sine lotusfødder på hans... men han kunne ikke tage imod velsignelsen. Han blev velsignet så utroligt meget – Kṛṣṇa satte Sine fødder på hans hundrede hoveder. Det er... og han kunne ikke tage imod velsignelsen, og derfor led han, og giften strømmede ud, og blodet strømmede ud, og han fortsatte med at lide. Men så snart de hengivne begyndte at bede for ham, for Kāliya, gav Kṛṣṇa denne barmhjertighed, og han var i stand til at tage imod barmhjertigheden. Så det tror jeg er en meget vigtig lektion for os. Så det er ligesom... for det første er det op til os at vælge: vil vi fortsætte lidelsen eller ej? Vil vi beholde stoltheden, vil vi holde fast i denne stolthed eller ej? Og den anden lektion, som er vigtigere, er, at vi har brug for at have de hengivnes selskab, fordi vi ofte ikke ser stoltheden. Fordi det bare er vores natur. Ligesom Kāliyas natur er en slange, så hvordan kan han opgive sin natur, sin stolthed og misundelse, vel? Og han kunne ikke blive til noget andet, men ved de hengivnes barmhjertighed blev han det alligevel. Stolthed er sådan en snedig ting, selv det at tænke, at jeg er en Vaiṣṇava, er allerede en del af stoltheden. Bhaktivinoda Ṭhākura siger: āmi to' vaiṣṇava, e-buddhi hoile, amānī nā habo āmi. Han siger: "Hvis jeg tænker, at jeg er en Vaiṣṇava, er jeg stolt af mig selv, og jeg vil aldrig blive amānī, jeg vil aldrig blive ydmyg, hvis jeg tænker, at jeg er en Vaiṣṇava på den måde." Og så siger han: pratiṣṭhāśā āche, "Denne stolthed, ikke sandt, den vil bare fortsætte med at bo i mit hjerte og få mig til at lide igen og igen og gøre mit liv til et helvede." Så jeg slipper ikke ud af denne helvedes tilstand, lidelsesfulde tilstand, så længe jeg tænker højt om mig selv: "Jeg er en Vaiṣṇava, jeg er ditten, jeg er datten." For hvad? Selv hvis jeg tænker, at jeg er en Vaiṣṇava, vil der meget snart opstå en situation, som vil vise, at jeg ikke er det, eller nogen vil ikke ære mig på en bestemt måde, og det vil være meget smertefuldt for mit falske ego. Og så vil jeg helt sikkert nå til det punkt, hvor jeg bliver forstyrret, og jeg vil være i en helvedes tilstand. Og så siger Bhaktivinoda Ṭhākura, du ved: "Det eneste, jeg ønsker at gøre, det eneste, der er midlet mod det," han siger: tomāra kiṅkara. "Jeg er din tjener af en Vaiṣṇava." Han siger: kṛpā koro vaiṣṇava, "Giv mig din barmhjertighed. Jeg vil bare søge tilflugt hos dig, og jeg vil give afkald på dette guru-abhimāna, dette undervisnings-abhimāna: 'Jeg er en Vaiṣṇava, jeg vil undervise alle omkring mig.' Nu vil jeg vise, at jeg er den... jeg er den eneste, jeg er læreren." Ja, og han sagde: tava śiṣya āmi, tava sevaka, na loibo pūjākāra. "Jeg er din... jeg er ikke kun din tjener, men jeg er også din śiṣya. Jeg ønsker at studere." For guru betyder hvad? "Jeg er lærer." Men den bedste lærer er faktisk den bedste elev. Så hengivne, de vil ikke... de ønsker ikke at have guru-abhimāna, de ønsker at have śiṣya-abhimāna. De ønsker altid at være en elev, og så siger han: "Og jeg vil ikke tage imod nogen pūjā, jeg vil ikke tage imod nogen tilbedelse af mig selv." Så det tror jeg er det afgørende punkt hier, at vi er nødt til at tage... hvis vi vil have Kāliya ud af vores hjerte, er vi nødt til at søge tilflugt hos Vaiṣṇavaerne, og vi er nødt til oprigtigt og meget alvorligt at studere og lære af Vaiṣṇavaerne, for hvis denne ting ikke er der – hvis vi tænker: "Jeg er en Vaiṣṇava," ligesom man meget ofte hører fra indiske hengivne; folk kommer, de ved ikke ret meget om Kṛṣṇa-bevidsthed, men they siger: "Åh, jeg er vokset op med at høre om Kṛṣṇa, jeg ved det, jeg ved alt om det. Lad være med... lad være med at fortælle mig noget." Fordi: "Jeg ved det allerede, hvorfor skulle jeg... hvorfor skulle jeg ændre mig?" Men problemet er, at du skal ændre dig, for hvis du fortsætter med at udånde denne Kāliya i dit hjerte, vil du blive slået igen og igen. Og Kṛṣṇa vil danse på... māyā vil danse på dine hoveder, og du vil ikke være i stand til at rejse dig, fordi der ikke vil være nogen barmhjertighed fra Vaiṣṇavaerne. Og det sjove er, at Kāliya stadig er Kāliya, ikke? Han er stadig en slange. Så Kṛṣṇa sagde til ham: "Gå venligst væk fra Vṛndāvana." Hvad betyder Vṛndāvana? Vi siger Vṛndā-vana, ikke? Hvad betyder Vṛndā? Vi siger: samaveta-bhakta-vṛndā kī jaya. Hvad betyder samaveta-bhakta-vṛndā? Samaveta betyder forsamlet, bhakta betyder hengivne, hvad betyder vṛndā? Eller "Al ære være de forsamlede hengivne," siger vi. Vṛndā betyder selskab, ikke sandt? Vṛndā betyder det sted, hvor Kṛṣṇa omgås Sine hengivne, og de hengivne omgås hinanden. Så vi kan se, at når stolthed er der, når misundelse er der, sender Kṛṣṇa os væk fra Vṛndā, fra det sted, hvor vi omgås. Og vi kan se, hvordan mange af de mennesker, der sidder på internettet og skriver alle mulige misundelige ting, ikke sandt, alle mulige giftige ting, men man ser dem aldrig i selskabet. Hvorfor er det sådan? Fordi Kṛṣṇa ikke ønsker at beholde os... Han vil ikke beholde os med den slags mentalitet i de hengivnes selskab. Så naturligt nok vil Kṛṣṇa sende dig væk. Så det er en anden ting, vi må forstå, vi skal være forsigtige. Vi har brug for de hengivnes selskab for at slippe af med denne gift i hjertet, men samtidig, hvis vi holder fast i denne gift, vil vi blive sendt ud af Vṛndāvana, stedet hvor selskabet findes. Ja, bare et par erkendelser ud fra dette. Tak.
A: Så hvordan slipper vi af med vores misundelige hoveder? Men det sker allerede, for vi lider i denne verden, ikke sandt? Men problemet er at modtage velsignelser – det har vi ikke intelligens til, så vi er nødt til at søge tilflugt hos Vaiṣṇavaerne. Så mange misundelige mennesker på Kṛṣṇas tid så Kṛṣṇa, og de kunne ikke forstå, at det var Kṛṣṇa, hvem Han var. Ligesom Śiśupāla, han stod der og fornærmede Kṛṣṇa igen og igen. Hvorfor? Fordi misundelse og stolthed ikke tillod ham at... det var ikke... undskyld mit engelske... ikke gav ham adgang til det sande syn, til at omgås Kṛṣṇa, for det siges, at man kan se Kṛṣṇa bhakti-vilocanena, ikke? Når ens øjne er smurt med kærlighedens salve, og denne bhakti kommer fra hjerte til hjerte. Det overføres ikke bare. Undskyld, det er Mukunda Prabhus klasse det her. Jeg burde ikke tale. Undskyld. Meget, meget... Nej, endelig, fortsæt endelig. Tak. Tusind tak for den smukke klasse.
Q: Jeg har et spørgsmål. Ud fra din erfaring med at arbejde med børn, kan du så anbefale noget, som ville gavne børn i denne ikke-skolealder, i denne børnehave? Jeg arbejder i en børnehave. Hvad kunne jeg gøre, når jeg arbejder med dem på en subtil måde – jeg kan selvfølgelig ikke synge Hare Kṛṣṇa for dem hele tiden. Hvad kunne gøres, som kunne hjælpe dem åndeligt? Jeg gør nogle snedige ting; nogle gange ofrer jeg prasādam og giver dem det, men det er ikke altid, jeg har muligheden. Men generelt i det daglige arbejde, hvad kunne jeg gøre?
A: Tja, sagen er, at jeg generelt... omkring 18 til 90 år gamle mennesker er den sidste periode i mit liv. Så jeg har ikke så meget erfaring med yngre børn, men jeg har selv børn, så det har jeg også erfaring med. Men det er... tja, bare det at du ønsker dem det bedste, og du giver dem prasādam, men også bare tænke på dem, meditere på dem, og man kan også bede for dem og bede til Herren i vores hjerte om på en eller anden måde at få intelligens til at finde veje. Hvordan kan jeg gavne dem og gavne andre? Det var hele Prabhupādas stemning, hans fulde bevidsthed, og Pañcatattvas stemning og bevidsthed: hvordan kan vi gavne andre? Hvordan kan vi give dem barmhjertighed? Hvad enten det er børn eller voksne, er det det samme, så du befinder dig i dette miljø, i dit arbejde, og du har en unik mulighed for gøre en forskel. Inden for mit felt, når jeg møder studerende i den alder, så starter jeg først og fremmest i min prædiken med at fortælle noget meget personligt om min egen baggrund og gøre det meget personligt. Og så fortæller jeg om, hvordan jeg var brahmacārī, hvad det er for noget, og derefter at jeg blev gift, og så fortæller jeg om mine børn og min kone og disse ting, fra en meget, kan man sige, menneskelig side, hvor jeg viser den side. Og jeg beder altid om feedback, både fra lærere og studerende, på mine præsentationer, og mange gange fortæller de, at de virkelig værdsætter, hvordan man startede det, for hvis man viser sig selv som et menneske, gør man det mere personligt, og så er de også mere åbne over for filosofien. Så det er den næste del af præsentationen. Og så gøre det relevant – ikke at det er en filosofi, som de ikke kan relatere til, men at gøre det meget relevant, som på en meget praktisk måde. Jeg taler om, at vi alle oplever angst, livet, vi går igennem bekymringer, problemer, udfordringer og den slags, og at sjælen er forskellig fra de kropslige betegnelser, en anden form for næring, så man skal forstå, hvad den næring er. Og det forsøger jeg at tale om, og de kan relatere til det, fordi alle har angst. Alle har mere eller mindre deres problemer, så alle kan relatere til det, og så bliver det mere virkeligt for dem. Så det er lidt om min erfaring på det felt. Men det er interessant, vi er alle i unikke situationer, hver og en af os, og Kṛṣṇa gengælder vores ønske om blot at gavne andre. Dette er virkelig en måde at opnå barmhjertigheden på. Uanset hvilken måde, hvilket felt vi befinder os i, kan vi bare meditere på: hvordan kan jeg gavne den person? Og bede for den person. Og så er vi også selv meget beskyttet mod māyā. Hvad tænker du? Tak. Tak. Noget andet?
Q: Jeg vil bare sige mange tak for dit virkelig vidunderlige foredrag. Så dette er faktisk i forlængelse af, hvordan Kāliya oplever mange vanskeligheder på grund af sin, lad os sige, manglende vilje til at overgive sig til Herren. Så jeg mener... jeg har et spørgsmål om, du ved, hvis vi træffer de rigtige valg i livet, oplever vi så mindre smerte? Altså i den forstand, at hvis man træffer de rigtige valg, bør man så gennemgå så meget, du ved, smerte eller prøvelser eller test? Det er, ja. Det er mit spørgsmål.
A: Hvis man har gode venner, med mentorer, kan vi... vi har altid forskellige valg i livet: skal jeg gøre sådan eller sådan? Skal jeg træffe dette valg eller det valg? Og forskellige korsveje og den slags. Så hvis vi har gode mentorer, vise personer, kan vi undgå en masse problemer og smerte, rigtig meget. Så vi ønsker, at vi søger det gode selskab. Det er den vediske kultur; man har vejledere, god, god vejledning. Ligesom Śāstra – kongerne, de ønskede de bedste brāhmaṇaer. Det var virkelig i deres interesse, og i ydmyghed bøjede de sig for dem og bad virkelig om råd, og de fik vejledning om, hvad der var godt, ikke kun lige nu i nuet, men i det lange løb. Og på samme måde i vores privatliv, i vores dagligdag, har vi brug for god vejledning, god feedback, men smerten kommer alligevel. Som vi talte om, kan vi ikke undgå den. Men jo mere man har det gode selskab og forstår, at dette i sidste ende er godt for mig, at jeg har brug for det – så har man medicinen, men også ekstasen, fordi man ved, at Herren er der, Kṛṣṇa er der, Prabhupāda er der, vi er der, man har gode venner, Vaiṣṇava-venner, og så kan man tage de mest vanskelige situationer og forvandle dem til en velsignelse. Så det er vores mulighed. Vi hæver os over dualiteterne. Når vi har smerte, ønsker vi bare lindring. Og når den er væk: åh, jeg er glad. Men på et dybere plan ønsker vi at blive fri for vores anarthaer, den gift Kāliya kastede op, og til sidst blodet. De dybeste ting ønsker vi at blive fri for. Og dette sker bare ved barmhjertighed, i de hengivnes selskab. Prabhupāda siger, at man er i en stor illusion, hvis man tror: "Jeg kan være Kṛṣṇa-bevidst alene." Vi har brug for de hengivne, da dette er... dette er en saṅkīrtana-bevægelse, vi synger sammen. Og vi har brug for god vejledning, vi har brug for tilflugt i hvert øjeblik. Så, okay? Ja, tak. Så ligesom i en yātrā er vi et team, hver person er vigtig, og jo mere vi som enkeltpersoner kan prøve at være mere værdsættende over for de hengivne og prøve at tjene de hengivne, desto mere vil vi blive inspirerede, og vi vil inspirere hver og en af os, hver af de hengivne, og vi kan gøre fremskridt sammen. Tak.