Vi kan lära oss av den här versen. Maitreya Muni talar till Vidura, eller hur? Ja, det är i det här samtalet. Tredje kanton är samtalet mellan Maitreya och Vidura. Och nu återberättar han samtalet mellan Devahūti och hennes son, Kapiladeva. Så här talar han om hur Kapiladeva är väldigt glad eftersom han har fått en fin fråga från sin mor. Andliga, nu är detta förstås den Högste Herren Själv, men i allmänhet är andliga människor väldigt glada när någon ställer en bra fråga så att de får möjlighet att tala om transcendental kunskap. Eftersom det är väldigt sällsynt i den här världen att någon är intresserad av att veta om något annat än att äta, sova, para sig och försvara sig. Om någon ställer en sådan fråga till en sādhu, så öppnar det på sätt och vis dörren för den personen att tala om transcendental kunskap. Och detta är andliga människors liv och själ, att faktiskt kunna dela med sig av andlig kunskap till världen, till andra människor. Eftersom andliga människor bara lever i den här världen för andra människors bästa. De har inget eget intresse. Śrīla Prabhupāda hade inget intresse av att njuta av den här världen, inte det minsta, utan hans enda anledning till att existera var att lyfta upp och hjälpa de lidande, betingade själarna i denna värld. Så utan frågor är det ingen idé att tala. Om någon inte är nyfiken eller intresserad, då har en sādhu inget där att göra. Så det måste finnas ett visst intresse, och då kommer en sādhu att tala. Så här har Devahūti ställt några frågor. Låt oss se, vi kan kanske bara läsa några verser, vad hon faktiskt sade. Och hon börjar i vers nummer sju. Så hon säger så här:
"Jag är mycket trött på de störningar som mina materiella sinnen orsakar, för på grund av denna sinnesstörning, min Herre, har jag fallit ner i okunnighetens avgrund. Ers Nåd är min enda räddning för att ta mig ut ur denna den mörkaste region av okunnighet, eftersom Du är mitt transcendentala öga, som jag enbart genom Din barmhärtighet har uppnått efter många, många livstider. Du är Högsta Personligheten av Gudomligheten, upphovet och den Högste Herren till alla levande varelser. Du har stigit fram för att sprida solens strålar i syfte att skingra universums okunnighetsmörker. Var nu nådig, min Herre, och skingra min stora villfarelse. På grund av min känsla av falskt ego har jag varit engagerad i Din māyā och identifierat mig med kroppen och de därav följande kroppsliga relationerna."
Och här kommer hennes fråga:
"Jag har tagit min tillflykt till Dina lotusfötter eftersom Du är den enda personen man kan ta sin tillflykt till. Du är yxan som kan hugga ner den materiella existensens träd. Jag frambär därför mina vördnadsbetygelser till Dig, som är den främste av alla transcendentalister, och jag frågar Dig om förhållandet mellan man och kvinna och mellan ande och materia."
Så hon vill veta om prakṛti och puruṣa och ande och materia. Så hon börjar med att säga att hon är väldigt trött och utled på denna materiella existens. Så detta är början, som vi vet. Om man inte inser att man faktiskt inte är särskilt lycklig i den här materiella världen och jag vet att det finns mycket störningar, då är det inte tal om något andligt liv. Så först och främst måste vi inse att vi lider. Och då kan vi börja ställa frågor om det andliga livet, och vi kan påbörja vårt andliga liv. I den elfte kanton finns det en vers, en mycket berömd vers: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam, som säger att om man vill ha befrielse i den här världen måste man närma sig en andlig mästare. Och i Nectar of Devotion finns det en översättning av denna vers. Prabhupāda skriver så här: "Min käre kung, du skall veta med säkerhet att det inte finns någon lycka i den materiella världen. Det är helt enkelt ett misstag att tro att det finns lycka här, eftersom denna plats är full av ingenting annat än eländiga förhållanden. Därför måste varje person som allvarligt önskar uppnå sann lycka söka upp en bona fide andlig mästare och ta sin tillflykt till honom genom initiering."
Så innan man närmar sig en andlig mästare och frågar honom, måste man inse att denna materiella värld inte är en särskilt trevlig plats. Det är inte en plats för en gentleman, som Prabhupāda sade. Så detta är den grundläggande kvalifikationen för vem som helst att anta ett andligt liv: att förstå att vi lider i denna materiella värld och att vi behöver hjälp, vi behöver fråga. Så detta är början på det mänskliga livet, som vi vet från Vedānta-sūtra, athāto brahma jijñāsā. Nu, när vi har fått denna mänskliga form, jag har möjlighet att ställa frågor om existensen, vilka vi är och varför vi är här. Så detta är det verkliga syftet med att fråga. Prabhupāda skriver i en kommentar i första kanton att alla i den här världen frågar. Det finns ingen som inte ställer frågor. Ständigt frågar alla i den här materiella världen. Men i grund och botten frågar alla om hur man kan njuta av den här världen. Var finns pengar, var finns sinnesnjutning, var finns en trevlig plats att bo på, var finns en trevlig person att träffa och bilda familj med, och så vidare. Det här är de frågor som de flesta människor ställer, och följaktligen är det också det svaret de får. Men detta är faktiskt ett djurliv. Prabhupāda säger att till och med djuren alltid håller på, som det fåglarna kvittrar, det betyder att de frågar var det finns någon att para sig med, eller en fågel, jag menar, fågelperson, och så vidare. Så detta pågår hela tiden. Men den mänskliga existensen är avsedd för en helt annan typ av frågande, och det är att förstå varför vi är här, vilka vi är och vad syftet med allt är.
Så Devahūti, hon var en mycket intelligent kvinna, och hon hade ett sådant underbart liv, faktiskt, ur materiell synvinkel. Hon gifte sig med en mycket hängiven person, en stor transcendentalist, Kardama Muni, och de hade ett perfekt familjeliv tillsammans. När hon ville ha barn skapade Kardama Muni detta underbara palats åt henne med allt hon någonsin kunde önska sig, och det rörde sig till och med, det flög runt på himlen, och de reste tillsammans till alla vackra platser i universum, himmelska trädgårdar och himmelska planeter. Och det var ett så njutbart, lyxigt liv. Och slutligen fick de nio vackra döttrar, och sedan fick de i slutet också sonen som var en inkarnation av den Högste Herren. Så, vem kunde begära något mer än så ur materiell synvinkel? Det var bara ett fantastiskt familjeliv de hade. Men till slut gav sig Kardama Muni av. Det var hans löfte ända från början, att så fort du har fått barn kommer jag att avsäga mig världen igen. Och då insåg Devahūti att allt detta bara var helt yttre, betydelselöst. Hon sa bara, vi har bara slösat bort så många år. Jag drog faktiskt inte nytta av att vara gift med dig, min käre make, som är en så stor vise man och stor hängiven. Men då var det så att säga för sent. Kardama Muni gav sig av, men sedan fick hon denna möjlighet att ha Kṛṣṇa som sin son. Så hennes förvirring och sorg fick henne faktiskt att vända sig till sin son och be honom upplysa henne och ge henne den transcendentala kunskap som kunde lindra hennes sorg. Så hon ber Kapiladeva att kapa hennes bundenhet vid denna materiella värld genom att förklara den verkliga kunskapen om materia och ande, samt prakṛti och puruṣa för henne.
Så andlig kunskap förklaras vara som en yxa. För så länge vi är fästa vid denna materiella värld kan vi inte riktigt förstå andlig kunskap. Denna bundenhet täcker på sätt och vis vårt förstånd. Och andligt liv innebär att vi gradvis måste kapa alla dessa materiella band med den transcendentala kunskapens vapen, precis som Kṛṣṇa säger till Arjuna i Bhagavad-gītā, "Väpnad med yoga..." Hur lyder den versen förresten? Jag kan hitta den här. I slutet av det fjärde kapitlet står det: "Därför bör de tvivel som har uppstått i ditt hjärta ur okunnighet huggas ner med kunskapens vapen. Väpnad med yoga, o Bhārata, res dig och strid."
Så tvivel och materiella fästen måste huggas ner med kunskapens vapen. Annars kommer vi inte att kunna vara beslutsamma i det andliga livet. Så detta är väldigt viktigt, att bli beslutsam, som Kṛṣṇa också säger: vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana. "De som befinner sig på denna stig är fast beslutna, och deras mål är ett."
Så detta fasta syfte, eller denna vyavasāyātmikā-intelligens, kommer när vi har raderat alla tvivel som vi har om denna process, om Gud, om alla dessa saker. Och när vi också gradvis skär bort våra materiella fästen vid denna värld, då blir vi mycket fasta i vårt syfte och mycket beslutsamma. Ja, och detta behövs på den andliga vägen. Annars kommer vi inte att gå framåt särskilt väl. Så, här sägs det också, Prabhupāda säger i kommentaren: asat-grahaḥ. Vi är faktiskt, vi är sat, men vi är placerade i denna tillfälliga värld, som kallas asat. Och detta är en helt oförenlig situation för andesjälen. För som Bhagavad-gītā också berättar för oss, hur är det nu, vet någon vilken denna vers om asat och sat i andra kapitlet är? Ah, här är den: nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattva-darśibhiḥ. Översättning: "De som skådar sanningen har kommit fram till att det icke-existerande, den materiella kroppen, inte har någon beständighet, och att det eviga, själen, inte undergår någon förändring. Detta har de som skådar sanningen kommit fram till genom att studera bådas natur."
Så asat syftar på det som är tillfälligt och saknar beständighet, och sat syftar på själen, som är oföränderlig och aldrig dör. Men i den här världen har vi blivit asat-grahān. Vet någon var det uttrycket kommer ifrån? Det är en berömd vers i Bhāgavatam. Asat-grahāt kommer från... det finns en berömd vers, det är därifrån han får detta uttryck, den är från Śrīmad-Bhāgavatam, sjunde kanton, femte kapitlet, om Prahlāda. Det är denna berömda vers som lyder så här: tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Prahlāda sade: "O bäste bland asuras, demonernas konung, såvitt jag har lärt mig av min andlige mästare är varje person som har accepterat den tillfälliga kroppen och det tillfälliga familjelivet sannerligen besvärad av ångest på grund av att ha fallit ner i en mörk brunn där det inte finns något vatten utan bara lidande. Man bör ge upp denna ställning och bege sig till skogen. Tydligare uttryckt bör man bege sig till Vṛndāvana där endast Kṛṣṇamedvetande råder, och sålunda ta sin tillflykt till Högste Personligheten av Gudomligheten."
Så asad-grahāt betyder i ord-för-ord-översättningen: "på grund av att man accepterar den tillfälliga kroppen eller kroppsliga relationer som verkliga, och tänker 'jag är denna kropp, och allt som tillhör denna kropp är mitt'." Så asat är tillfälligt och grahāt betyder att hålla fast vid eller greppa. Så detta är vår ställning i denna materiella värld, jag menar, att vi håller fast vid denna tillfälliga identitet och tillfälliga illusion av vad vi än är i denna värld. Och därför lider vi. Faktum är att vi inte är en del av denna materiella värld, vi har ingenting med denna materiella värld att göra. Vi är asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. Vi är evigt befriade, vi är skilda från denna kropp. Men det som håller oss samman, det som får oss att stanna i den här världen, är denna falska uppfattning att vi är dessa kroppar. Ahaṅkāra. Ahaṁ betyder jag, och kāra betyder görare. Vi tror att vi är den som gör saker, och därför fortsätter vi att rotera i denna saṁsāra. Fastän vi inte behöver det, och vi är skilda från allt detta materiella trassel. Ahaṅkāra är den knut som binder samman ande och materia. Egentligen är de helt skilda åt, men vi är sammanknutna genom denna falska uppfattning, som kallas ahaṅkāra. Och därför lider vi. Det är som i exemplet: om du har en bil som du har betalat mycket pengar för, och du kör denna vackra bil, så är du väldigt fäst vid den. Och om någon kör på din bil så är det som om någon kör på dig: "Åh, varför körde du på mig?" säger folk ibland. Men egentligen är det bara bilen, det är inte du. Men eftersom du är så fäst vid denna bil upplever du ett mycket stort lidande när din bil blir kvaddad. Så vi måste göra oss av med denna falska bundenhet, denna falska uppfattning att vi är dessa materiella kroppar. Och vad sägs det i Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate. Den förvirrade andesjälen tror sig vara den som utför handlingar, vilka i själva verket utförs av den materiella naturens kvaliteter. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā – vi blir dåraktiga, vimūḍha, på grund av denna falska uppfattning, att vi tror att vi är något vi inte är. Och denna Sāṅkhya-yoga, som Herren Kapiladeva kommer att förklara i det här kapitlet, kommer att hjälpa oss att kapa denna falska uppfattning om den materiella existensen och istället ge oss den verkliga uppfattningen om vilka vi är som Kṛṣṇas eviga tjänare. Och som Prabhupāda säger: så snart man är medveten om detta faktum och tar till... Egentligen är andesjälen inte asat. Så snart man är medveten om detta faktum och tar till Kṛṣṇamedvetande, blir man sat. Satāṁ gatiḥ, de evigas stig, är mycket intressant för personer som söker befrielse. Och Hans Nåd Kapila började tala om den stigen.
Så denna konst att ställa frågor är faktiskt väldigt viktig att lära sig. Kapiladeva är så glad över att hans mor har ställt denna fina fråga. Och det är inte alltid så lätt att hitta de rätta frågorna att ställa. Det är faktiskt en konst att ställa bra frågor. Voltaire har sagt: "Döm en människa efter hennes frågor snarare än efter hennes svar."
Och en annan berömd person säger: "Framgångsrika människor ställer bättre frågor, och som ett resultat får de bättre svar."
Så detta är en konst. Sokrates sätt att undervisa, den sokratiska metoden, är känd. Den innebär att kunskap uppstår när det finns en fin dialog mellan läraren och eleverna. Eleven måste ständigt ställa fler och fler frågor så att läraren kan förstå att, ja, de fattar verkligen vad jag undervisar dem om, och de är ivriga att få veta mer, och då blir han inspirerad att tala. Det är så andlig kunskap kommer in i denna värld, som vi vet. Bhagavad-gītā består av frågor och svar, och Śrīmad-Bhāgavatam likaså. Och hela Śrīmad-Bhāgavatam sägs ha talats, den kom faktiskt till på grund av dessa underbara frågor som Mahārāja Parīkṣit ställde: vad är det yttersta målet med livet för alla, och särskilt för en människa som står inför döden? Eftersom han ställde denna underbara fråga blev Śukadeva Gosvāmī inspirerad och talade – i princip är hela Śrīmad-Bhāgavatam baserad på denna fråga. Givetvis kom det också så många andra frågor längs vägen, så att säga. Mahārāja Parīkṣit war helt uppslukad och han utmanade hela tiden Śukadeva Gosvāmī att gå djupare och djupare genom sina intelligenta frågor. Så vi bör försöka lära oss denna konst att ställa intelligenta frågor och därigenom öppna dörrarna för de andliga mästarna och andligt upphöjda människor att tala. Det är faktiskt den vägen, det förklaras också i Bhagavad-gītā: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā. När man närmar sig en andlig mästare måste man tjäna honom och man måste också ställa relevanta frågor. Annars sker inget utbyte. Om eleven inte är vetgirig, varför skulle då den andlige mästaren slösa sin tid på att tala och tala om han inte vet ifall eleven verkligen förstår det eller lär sig något? Och relevanta frågor måste ställas. Som Prabhupāda säger i kommentaren: absurda frågor och blind tro fördöms båda. Man bör ställa frågor, man bör inte bara acceptera blint, men frågorna måste vara relevanta och framföras i en ödmjuk, undergiven sinnesstämning. En gång var det någon som frågade Śrīla Prabhupāda: "Har du någonsin träffat Indra?" Bara en ganska dum fråga. Och Prabhupāda sade: "Vad spelar det för roll för dig?" Det var hans svar, en sådan meningslös fråga är inte värd att besvara. En annan gång frågade någon Prabhupāda: "Vet den andlige mästaren allt?" och Prabhupāda svarade något i stil med: "Ja, han har fullständig kunskap." Och sedan ställde personen den här frågan: "Hur många fönster finns det i Buckingham Palace?" varpå Prabhupādas svar blev: "Hur många vattendroppar finns det i en hägring?"
Man kan analysera det så här: en hägring är en illusion, så vad är nyttan med att ens veta något om illusionen? Vad är det för nytta med att veta hur många fönster det finns i Buckingham Palace? Det är helt värdelös kunskap eftersom Buckingham Palace inte är särskilt viktigt. Och hur många droppar vatten finns det i denna hägring? Hur många fönster finns det i Buckingham Palace, vilket ändå är ett värdelöst ämne. Så den här typen av frågor är inte särskilt inspirerande för sādhus att få. Sādhus vill ha riktiga frågor som kommer från hjärtat, från een person som är ivrig att få veta, som lider och som förstår att den här världen inte är där vi är ämnade att vara, och som har en önskan att faktiskt få veta sanningen. athāto brahma jijñāsā – detta är vad vi måste fråga om. Så, finns det några kommentarer, eller frågor, eller reflektioner, eller något ni vill lägga till?
Fråga: I början citerade du någon vers, och idén där var att, och sedan sa du att det inte finns någon njutning i den materiella världen. Ingen glädje.
Jivakesha dd: Ja, det finns helt klart materiell njutning.
Fråga: Men du menar att det inte finns någon andlig njutning?
Jivakesha dd: Jag menar att det i slutändan inte finns någon njutning eller lycka för själen i den här materiella världen eftersom allt bara är tillfälligt, och själen är evig och kommer aldrig att bli nöjd. Och den lycka vi upplever förvandlas i slutändan till lidande, för om man har ena sidan av myntet måste man acceptera den andra. Så i den meningen...
Fråga: Mycket flyktig.
Jivakesha dd: Mycket flyktig. Så lyckan är, är bara som Prabhupāda säger, ungefär som när man försöker, när de håller en man under vattnet, och när han sedan kommer upp, nästan drunknad, så accepterar han det som lycka. Så det är lyckan i den materiella världen, om man tar, om man verkligen ser det ur den andliga synvinkeln. För en person som har insett den här världens sanna natur står det klart att det inte finns någon lycka.
Fråga: Men det är bara som i en dröm.
Jivakesha dd: Ja.
Fråga: I drömmen upplever vi också njutning och smärta.
Jivakesha dd: Ja.
Fråga: Men det är en illusion.
Jivakesha dd: Ja, precis.
Fråga: Så man upplever någonting, men det försvinner.
Jivakesha dd: Ja, det saknar substans. Så vi måste söka efter brahma-saukhyam anantam, den andliga lycka som är evig och som fortsätter i all evighet, som Herren Ṛṣabhadeva säger.
Fråga: Men om man jämför med den verkliga lyckan är denna materiella värld bara...
Jivakesha dd: Den är helt obetydlig. Då finns det ingen verklig lycka eftersom de stora vise männen, när de talar om det, har insett den verkliga lyckan, så för dem är det uppenbart att det inte finns någon lycka här. Ja.
Fråga: Så denna kunskap är som en yxa, men man måste... man måste ha detta, antar jag, för att se, man måste se sin egen okunnighet och lyssna.
Jivakesha dd: Ja.
Fråga: För om den inte rör ens hjärta, så får den inte effekten av att skingra illusionen.
Jivakesha dd: Ja, det är en mycket bra poäng. Att vi alltid måste vara i en ödmjuk sinnesstämning och alltid tänka att vi faktiskt inte vet någonting. Att alltid förstå att vi är helt och hållet i okunnighet, vi är... Den andlige mästaren är den enda personen som kan öppna våra ögon med denna kunskapens fackla. Och vi måste, ja, vi måste vara i desperat... desperation, odla denna känsla av desperation genom uppriktigt sjungande, uppriktigt tjänande. Det andliga livet är som en rakknivs egg. Så vi måste alltid vara mycket alerta, mycket vaksamma, annars skär vi oss. Det betyder att vi blir självbelåtna, och då kommer vi att lida.
Jivakesha dd: Så detta är, ja, det är en konst att... och därför behöver vi gott sällskap. Vi behöver sällskap med människor som är på denna väg, som de rena hängivna. Det är därför de reser jorden runt. Prabhupāda reste jorden runt ständigt för att hålla sina hängivna inspirerade och upplivade. Det sägs att det är mycket svårt att få een person att lämna den materiella världen, att ta honom ut ur māyā. Det är ännu svårare att hålla honom utanför māyā. Och det svåraste är att hålla honom inspirerad. Så detta är inte lätt, att alltid vara inspirerad, och det är en strid, som Prabhupāda sa, vi läser i Lilamrita: "Sjung Hare Kṛṣṇa och strid!"
Jivakesha dd: Så vi måste, att bli en hängiven, säger Prabhupāda, är att förklara krig mot māyā. Och en krigare kan aldrig vara lat, aldrig vara ouppmärksam. Så det är så det är, andligt liv är en verklig kamp. Och vi måste komma in i denna inställning att varje dag faktiskt är en strid; varje dag när vi vaknar måste vi skaka av oss denna okunnighet, vi måste verkligen be om att få vara uppmärksamma, att höra, vi måste be till Kṛṣṇa så att vi kan höra nästa mantra och ta det på största allvar, och då kan vi också lyssna med full uppmärksamhet. Och, ja, det är detta vi måste...
Fråga: Jag ställer samma fråga som Parīkṣit.
Jivakesha dd: Ah.
Fråga: Mahārāja Parīkṣit frågade... om vi får den verkliga kunskapen blir vi lätt stolta.
Jivakesha dd: Ja.
Fråga: Och sedan säger han: "Att få tillräckligt med kunskap kommer du aldrig..."
Jivakesha dd: Ah.
Fråga: Så det betyder att om man får lite kunskap, men man är nöjd med det, då kommer man alltid...
Jivakesha dd: Vi befinner oss i den situationen att vi alltid måste vara ödmjuka. Att ha den kunskapen, då blir vi inte stolta. Ja.
Jivakesha dd: Ja, vi måste läsa Bhāgavatam hela tiden, då förstår vi detta. Vi måste förstå vår desperata ställning. När som helst kan vi dö. Prabhupāda sa, någon frågade: "Hur blir man allvarlig i det andliga livet?" "Tänk att du kommer att dö imorgon." Detta är verkligheten. När som helst kan det vara den sista dagen. Och vi har också ett sådant – man kan meditera på detta: vilken viktig mission vi har, att vara fokuserade på missionen eftersom världen verkligen står i brand, den lider verkligen, och vi har denna kunskap, och det är faktiskt vår plikt. Det är vad Prabhupāda vill ha av oss. Han vill att vi ska sprida denna kunskap. Annars, vad är nyttan med att vi är svenskar? Som han sa till sina lärjungar: "Vad är det för nytta med att ni är amerikaner om ni inte gör något fantastiskt för Kṛṣṇa?" Så vi måste hjälpa Prabhupāda och Herren Caitanya att sprida denna kunskap. Och om vi inte är stadfästa själva, hur ska vi då någonsin kunna övertyga någon annan och sprida denna kunskap, få den nödvändiga śakti? Så för att bli instrument i Prabhupādas mission måste vi ta upp kampen.
Jivakesha dd: Så om vi – jag menar, du har mycket mer erfarenhet än jag, men när du var ute på saṅkīrtana sjöng du säkert dina rundor mycket uppmärksamt och allt detta, eftersom du visste att du annars inte kan utföra detta saṅkīrtana-arbete, så... Ja, vi borde alla vara i den stämningen. Hela Almvik kan bli ett fantastiskt, vad ska man säga, centrum för andlig predikan, Kṛṣṇamedvetande, i hela Sverige, om vi försöker, om vi alla försöker vara i den andan.
Fråga: Ja.
Fråga: Jag tycker det är väldigt [oartikulerat] om ahaṅkāra... meditera på... eftersom... det beskrevs hur våra kroppar bara är en del av Herrens universella form... Så jag tyckte det var så fint... Jag menar, vi vet att det är Kṛṣṇas kropp, men det är Hans universella form. Det är en del av Hans universella form. Det fungerar verkligen på det sättet.
Jivakesha dd: Hmm. Ja. Okej, vi måste sluta. Grantharāja Śrīmad-Bhāgavatam kī jaya!
Fråga: Śrīla Prabhupāda kī jaya!
Jivakesha dd: Hare Kṛṣṇa!