हम इस श्लोक से सीख सकते हैं। मैत्रेय मुनि विदुर से बात कर रहे हैं, है ना? हाँ, यह इसी संवाद में है। तीसरा स्कंध मैत्रेय और विदुर के बीच का संवाद है। और अब वे देवहूति और उनके पुत्र, कपिलदेव के बीच के संवाद को फिर से सुना रहे हैं। तो, यहाँ वे इस बारे में बात कर रहे हैं कि कपिलदेव बहुत प्रसन्न हैं क्योंकि उन्हें अपनी माता से एक बहुत ही सुंदर प्रश्न मिला है। आध्यात्मिक, अब निश्चित रूप से यह स्वयं भगवान हैं, लेकिन सामान्य तौर पर, आध्यात्मिक लोग बहुत प्रसन्न होते हैं जब कोई अच्छा प्रश्न पूछता है ताकि उन्हें दिव्य ज्ञान के बारे में बात करने का अवसर मिले। क्योंकि इस संसार में यह बहुत दुर्लभ है कि कोई खाने, सोने, संभोग और रक्षा करने के अलावा किसी और चीज़ के बारे में जानने में रुचि रखता हो। यदि कोई किसी sādhu से ऐसा प्रश्न पूछता है, तो वह एक तरह से उस व्यक्ति के लिए दिव्य ज्ञान के बारे में बोलने का द्वार खोल देता है। और आध्यात्मिक लोगों के लिए यह उनका जीवन और प्राण है कि वे वास्तव में दुनिया के साथ, अन्य लोगों के साथ आध्यात्मिक ज्ञान साझा कर सकें। क्योंकि आध्यात्मिक लोग, वे इस संसार में केवल अन्य लोगों के कल्याण के लिए ही जीते हैं। उनका अपना कोई स्वार्थ नहीं होता। श्रील प्रभुपाद की इस संसार का भोग करने में लेशमात्र भी रुचि नहीं थी, बल्कि उनके अस्तित्व का एकमात्र कारण इस संसार में पीड़ित, बद्ध जीवों का उद्धार करना और उनकी सहायता करना था। इसलिए प्रश्नों के बिना, बोलने का कोई लाभ नहीं है। यदि कोई जिज्ञासु या रुचि रखने वाला नहीं है, तो वहाँ sādhu का कोई काम नहीं है। इसलिए कुछ रुचि होनी चाहिए, और तब sādhu बोलेंगे। तो यहाँ देवहूति, वे कुछ प्रश्न पूछ रही हैं। आइए देखें, हम शायद कुछ श्लोक पढ़ सकते हैं कि उन्होंने वास्तव में क्या कहा था। और वे सातवें श्लोक से शुरू करती हैं। तो वे इस प्रकार कहती हैं:
"मैं अपनी भौतिक इंद्रियों द्वारा उत्पन्न अशांति से बहुत तंग आ चुकी हूँ, क्योंकि इस इंद्रिय-अशांति के कारण, हे मेरे स्वामी, मैं अज्ञान के गर्त में गिर गई हूँ। इस अज्ञान के घनघोर अंधकारमय क्षेत्र से बाहर निकलने के लिए आप ही मेरे एकमात्र साधन हैं क्योंकि आप मेरे दिव्य चक्षु हैं, जिन्हें केवल आपकी कृपा से ही मैंने अनेक-अनेक जन्मों के बाद प्राप्त किया है। आप परम पुरुषोत्तम भगवान हैं, जो सभी जीवों के आदि स्रोत और परमेश्वर हैं। ब्रह्मांड के अज्ञान के अंधकार को दूर करने के लिए आप सूर्य की किरणों को बिखेरने के लिए उदित हुए हैं। अब कृपा करके, हे मेरे प्रभु, मेरे इस महान मोह को दूर करें। अपने मिथ्या अहंकार की भावना के कारण, मैं आपकी māyā में लगी रही हूँ और मैंने स्वयं को इस शरीर तथा इसके परिणामस्वरूप होने वाले शारीरिक संबंधों के साथ पहचान लिया है।"
और यहाँ उनका प्रश्न आता है:
"मैंने आपके चरण कमलों की शरण ली है क्योंकि आप ही एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिनकी शरण ली जानी चाहिए। आप वह कुल्हाड़ी हैं जो भौतिक अस्तित्व के वृक्ष को काट सकती है। इसलिए मैं आपको सादर प्रणाम करती हूँ, जो सभी दिव्य ज्ञानियों में महानतम हैं, और मैं आपसे पुरुष और स्त्री के बीच तथा आत्मा और पदार्थ के बीच के संबंध के बारे में जिज्ञासा करती हूँ।"
तो वे prakṛti और puruṣa तथा आत्मा और पदार्थ के बारे में जानना चाहती हैं। तो वे यह कहते हुए शुरुआत करती हैं कि वे इस भौतिक अस्तित्व से बहुत तंग आ चुकी हैं और थक चुकी हैं। तो जैसा कि हम जानते हैं, यही शुरुआत है। जब तक कोई यह अनुभव नहीं करता कि वह वास्तव में इस भौतिक संसार में बहुत सुखी नहीं है और यहाँ बहुत अशांति है, तब तक आध्यात्मिक जीवन का तो प्रश्न ही नहीं उठता। इसलिए सबसे पहले, हमें यह अनुभव करना होगा कि हम पीड़ित हैं। और फिर हम आध्यात्मिक जीवन के बारे में प्रश्न पूछना शुरू कर सकते हैं, और हम अपना आध्यात्मिक जीवन शुरू कर सकते हैं। ग्यारहवें स्कंध में एक श्लोक है, एक बहुत प्रसिद्ध श्लोक है: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam, जो कहता है कि यदि कोई इस संसार में राहत चाहता है, तो उसे एक आध्यात्मिक गुरु की शरण लेनी होगी। और 'भक्ति-रसामृत-सिंधु' (Nectar of Devotion) में इस श्लोक का अनुवाद है। प्रभुपाद इस प्रकार लिखते हैं: "मेरे प्रिय राजा, कृपया निश्चित रूप से जानें कि भौतिक संसार में कोई सुख नहीं है। यह सोचना सरासर भूल है कि यहाँ सुख है क्योंकि यह स्थान केवल कष्टदायक परिस्थितियों से भरा हुआ है। इसलिए, जो कोई भी व्यक्ति गंभीरता से वास्तविक सुख प्राप्त करना चाहता है, उसे एक प्रामाणिक आध्यात्मिक गुरु की खोज करनी चाहिए और दीक्षा द्वारा उनकी शरण लेनी चाहिए।"
इसलिए एक आध्यात्मिक गुरु के पास जाने और उनसे जिज्ञासा करने से पहले, व्यक्ति को यह अनुभव करना होगा कि यह भौतिक संसार बहुत अच्छी जगह नहीं है। यह किसी भद्र पुरुष (gentleman) के रहने की जगह नहीं है, जैसा कि प्रभुपाद ने कहा था। तो किसी भी व्यक्ति के लिए आध्यात्मिक जीवन अपनाने की यह बुनियादी योग्यता है: यह समझना कि हम इस भौतिक संसार में पीड़ित हैं और हमें मदद की ज़रूरत है, हमें जिज्ञासा करने की ज़रूरत है। तो यह मानव जीवन की शुरुआत है, जैसा कि हम Vedānta-sūtra से जानते हैं, athāto brahma jijñāsā। अब, जब हमें यह मानव रूप प्राप्त हुआ है, तो हमारे पास अस्तित्व के बारे में प्रश्न पूछने का अवसर है कि हम कौन हैं, और हम यहाँ क्यों हैं। तो यही जिज्ञासा का वास्तविक उद्देश्य है। प्रभुपाद प्रथम स्कंध के एक तात्पर्य में लिखते हैं कि इस संसार में हर कोई जिज्ञासा कर रहा है। ऐसा कोई नहीं है जो प्रश्न नहीं पूछ रहा हो। निरंतर, इस भौतिक संसार में हर कोई जिज्ञासा कर रहा है। लेकिन मूल रूप से, हर कोई इस बारे में जिज्ञासा कर रहा है कि इस संसार का भोग कैसे किया जाए। धन कहाँ है, इंद्रिय-तृप्ति कहाँ है, रहने के लिए अच्छी जगह कहाँ है, कोई अच्छा व्यक्ति कहाँ है जिसके साथ मिलकर परिवार बसाया जा सके, इत्यादि। ये वे प्रश्न हैं जो अधिकांश लोग पूछते हैं, और परिणामस्वरूप, उन्हें वैसा ही उत्तर भी मिलता है। लेकिन यह वास्तव में पशु जीवन है। प्रभुपाद कहते हैं कि यहाँ तक कि पशु भी हमेशा, जैसे पक्षी चहचहा रहे हैं, इसका मतलब है कि वे पूछ रहे हैं कि संभोग करने के लिए साथी कहाँ है, या कोई पक्षी, मेरा मतलब है, पक्षी साथी, और इस तरह। तो यह हर समय चल रहा है। लेकिन मानव जीवन का अस्तित्व पूरी तरह से अलग तरह के प्रश्नों के लिए है, और वह है यह समझना कि हम यहाँ क्यों हैं, हम कौन हैं, और हर चीज़ का उद्देश्य क्या है।
तो देवहूति, वे एक बहुत ही बुद्धिमान महिला थीं, और भौतिक दृष्टिकोण से उनका जीवन वास्तव में बहुत ही अद्भुत था। उन्होंने एक बहुत ही महान भक्त, एक महान अध्यात्मवादी, कर्दम मुनि से विवाह किया था, और उनका एक साथ आदर्श पारिवारिक जीवन था। जब वे संतान चाहती थीं, तो कर्दम मुनि ने उनके लिए इस अद्भुत महल का निर्माण किया जिसमें वह सब कुछ था जिसकी वे कभी इच्छा कर सकती थीं, और वह गतिशील भी था, वह आकाश में उड़ रहा था, और वे एक साथ ब्रह्मांड के सभी सुंदर स्थानों, स्वर्गीय बगीचों और स्वर्गीय ग्रहों की यात्रा कर रहे थे। और यह बहुत ही सुखद, विलासितापूर्ण जीवन था। और अंत में, उनकी नौ सुंदर पुत्रियाँ हुईं, और फिर, अंत में, उनका वह पुत्र भी हुआ जो स्वयं भगवान का अवतार था। तो, भौतिक दृष्टिकोण से इससे अधिक और कोई क्या मांग सकता है? उनका पारिवारिक जीवन कितना अद्भुत था। लेकिन अंत में, कर्दम मुनि चले गए। शुरुआत से ही उनका यही वचन था कि एक बार संतान होने के बाद, मैं फिर से संन्यास ले लूँगा। और तब देवहूति को यह अहसास हुआ कि यह सब पूरी तरह से बाहरी, तुच्छ था। उन्होंने बस यही कहा, हमने इतने सारे साल बेकार ही गंवा दिए। मेरे प्रिय पति, जो इतने महान ऋषि और महान भक्त हैं, आपके साथ विवाहित होने का मैंने वास्तव में कोई लाभ नहीं उठाया। लेकिन तब तक, एक तरह से बहुत देर हो चुकी थी। कर्दम मुनि चले गए, लेकिन फिर उनके पास कृष्ण को अपने पुत्र के रूप में प्राप्त करने का यह अवसर था। तो फिर उनके भ्रम और उनके शोक ने वास्तव में उन्हें अपने पुत्र की ओर मुड़ने और उनसे अपने को प्रबुद्ध करने तथा उन्हें वह दिव्य ज्ञान देने के लिए प्रेरित किया जो उनके शोक को शांत कर सके। इसलिए वे कपिलदेव से पदार्थ और आत्मा, तथा prakṛti और puruṣa के वास्तविक ज्ञान को समझाकर इस भौतिक संसार के प्रति उनकी आसक्ति को काटने के लिए कह रही हैं। तो आध्यात्मिक ज्ञान की तुलना एक कुल्हाड़ी से की गई है। क्योंकि जब तक हम इस भौतिक संसार से आसक्त हैं, हम आध्यात्मिक ज्ञान को वास्तव में नहीं समझ सकते। यह आसक्ति एक तरह से हमारी बुद्धि को ढक देती है। और आध्यात्मिक जीवन का अर्थ है कि हमें दिव्य ज्ञान के शस्त्र से इन सभी भौतिक आसक्तियों को धीरे-धीरे काटना होगा, जैसा कि कृष्ण Bhagavad-gītā में अर्जुन से कहते हैं, "योग से युक्त होकर..." इसलिए, यह श्लोक कैसा है? मैं इसे यहाँ पा सकता हूँ। चौथे अध्याय का अंत कहता है: "इसलिए, अज्ञान के कारण तुम्हारे हृदय में जो संशय उत्पन्न हुए हैं, उन्हें ज्ञान रूपी शस्त्र से काट देना चाहिए। हे भारत, योग से युक्त होकर खड़े हो जाओ और युद्ध करो।"
तो संशयों और आसक्तियों को ज्ञान रूपी शस्त्र से काटना होगा। अन्यथा, हम आध्यात्मिक जीवन में दृढ़संकल्प नहीं हो पाएंगे। इसलिए दृढ़संकल्प होना बहुत महत्वपूर्ण है, जैसा कि कृष्ण भी कहते हैं: vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana। "जो इस मार्ग पर हैं वे अपने संकल्प में दृढ़ हैं, और उनका लक्ष्य एक ही है।"
तो यह दृढ़ संकल्प, या यह vyavasāyātmikā बुद्धि तब आती है जब हमने इस प्रक्रिया के बारे में, भगवान के बारे में, इन सभी चीजों के बारे में अपने सभी संशयों को काट दिया हो। और जब हम इस संसार के प्रति अपनी भौतिक आसक्तियों को भी धीरे-धीरे काट देते हैं, तब हम संकल्प में बहुत दृढ़ और बहुत कृतनिश्चयी हो जाते हैं। हाँ, और आध्यात्मिक पथ पर इसकी आवश्यकता है। अन्यथा, हम बहुत अच्छे से आगे नहीं बढ़ पाएंगे। तो, यहाँ यह भी कहा गया है, प्रभुपाद तात्पर्य में कहते हैं: asat-grahaḥ। हम वास्तव में, हम sat हैं, लेकिन हमें इस अस्थायी संसार में डाल दिया गया है, जिसे asat कहा जाता है। और यह जीवात्मा के लिए पूरी तरह से एक प्रतिकूल स्थिति है। क्योंकि जैसा कि Bhagavad-gītā भी हमें बताती है, यह कैसा है, कोई दूसरे अध्याय में asat और sat के बारे में इस श्लोक को जानता है? आह, यह यहाँ है: nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ubhayor api dṛṣṭo 'ntas tv anayos tattva-darśibhiḥ। अनुवाद: "तत्वदर्शियों ने यह निष्कर्ष निकाला है कि असत् (भौतिक शरीर) का कोई अस्तित्व (स्थायित्व) नहीं है, और सत् (आत्मा) का कभी विनाश नहीं होता। इन दोनों की प्रकृति का अध्ययन करके तत्वदर्शियों ने यह निष्कर्ष निकाला है।" तो asat का तात्पर्य उस चीज़ से है जो अस्थायी है और जिसका कोई स्थायित्व नहीं है, और sat का तात्पर्य आत्मा से है, जो अपरिवर्तनीय है और कभी नहीं मरती। लेकिन इस संसार में, हम asat-grahān बन गए हैं। कोई जानता है कि यह अभिव्यक्ति कहाँ से आती है? यह Bhāgavatam में एक प्रसिद्ध श्लोक है। asat-grahāt आता है... वहाँ एक प्रसिद्ध श्लोक है, जहाँ से उन्हें यह अभिव्यक्ति मिलती है, यह प्रह्लाद के बारे में Śrīmad-Bhāgavatam, सातवें स्कंध, पांचवें अध्याय से है। यह वह प्रसिद्ध श्लोक है जो इस प्रकार है: tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta। प्रह्लाद ने कहा: "हे असुरों में श्रेष्ठ, असुरों के राजा, जहाँ तक मैंने अपने आध्यात्मिक गुरु से सीखा है, जिस किसी व्यक्ति ने भी अस्थायी शरीर और अस्थायी पारिवारिक जीवन को स्वीकार कर लिया है, वह अंध कूप (सूखे कुएँ) में गिरने के कारण निश्चित रूप से चिंताओं से घिरा रहता है, जहाँ पानी नहीं बल्कि केवल कष्ट है। व्यक्ति को इस स्थिति को त्याग देना चाहिए और वन में चले जाना चाहिए। अधिक स्पष्ट रूप से, व्यक्ति को वृंदावन जाना चाहिए जहाँ केवल कृष्ण चेतना व्याप्त है, और इस प्रकार परम पुरुषोत्तम भगवान की शरण लेनी चाहिए।"
तो asad-grahāt, शब्द-प्रति-शब्द अनुवाद में, यह कहता है: "अस्थायी शरीर या शारीरिक संबंधों को वास्तविक रूप में स्वीकार करने के कारण, यह सोचना कि मैं यह शरीर हूँ, और इस शरीर से संबंधित सब कुछ मेरा है।" तो asat अस्थायी है और grahāt का अर्थ है पकड़ कर रखना, या थामना। तो इस भौतिक संसार में हमारी यही स्थिति है, कि हम इस अस्थायी पहचान और अस्थायी भ्रम को पकड़े हुए हैं जो कुछ भी हम इस संसार में हैं। और इसलिए हम पीड़ित हैं। वास्तव में, हम इस भौतिक संसार का हिस्सा नहीं हैं, हमारा इस भौतिक संसार से कोई लेना-देना नहीं है। हम asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ हैं। हम नित्य मुक्त हैं, हम इस शरीर से अलग हैं। लेकिन जो हमें बांधे रखता है, जो हमें इस संसार में बनाए रखता है, वह यह मिथ्या धारणा है कि हम ये शरीर हैं। Ahaṅkāra। Ahaṁ का अर्थ है मैं, और kāra का अर्थ है कर्ता। हम सोचते हैं कि हम कर्ता हैं, और इसलिए हम इस saṁsāra में चक्कर लगाना जारी रखते हैं। हालाँकि हमें ऐसा करने की आवश्यकता नहीं है, और हम इस पूरे भौतिक प्रपंच से अलग हैं। Ahaṅkāra वह गाँठ है जो आत्मा और पदार्थ को एक साथ बाँधती है। वास्तव में, वे पूरी तरह से अलग हैं, लेकिन हम इस मिथ्या धारणा के माध्यम से बंधे हुए हैं, जिसे ahaṅkāra कहा जाता है। और इसलिए हम कष्ट पाते हैं। जैसे कि उदाहरण दिया जाता है: यदि आपके पास एक कार है, और आपने बहुत सारा पैसा दिया है और आप इस सुंदर कार को चला रहे हैं, तो आप इससे बहुत आसक्त हैं। और यदि कोई आपकी कार में टक्कर मार देता है, तो यह ऐसा होता है जैसे किसी ने आप में टक्कर मार दी हो: "ओह, तुमने मुझे टक्कर क्यों मारी?" कभी-कभी लोग ऐसा कहते हैं। लेकिन वास्तव में, यह केवल कार है, यह आप नहीं हैं। लेकिन क्योंकि आप इस कार से इतने आसक्त हैं, इसलिए जब आपकी कार टूटती है तो आप बहुत बड़ा कष्ट अनुभव करते हैं। इसलिए हमें इस झूठी आसक्ति से, इस मिथ्या धारणा से मुक्त होना होगा कि हम ये भौतिक शरीर हैं। और Bhagavad-gītā में क्या कहा गया है: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate। मोहित जीवात्मा अपने आप को उन कार्यों का कर्ता मानती है जो वास्तव में भौतिक प्रकृति के गुणों द्वारा संपन्न किए जाते हैं। ahaṅkāra-vimūḍhātmā, हम इस मिथ्या धारणा के कारण मूर्ख, vimūḍha बन जाते हैं, कि हम खुद को वह सोचते हैं जो हम नहीं हैं। और यह सांख्य योग (Sāṅkhya yoga), जिसके बारे में भगवान कपिलदेव इस अध्याय में समझाने जा रहे हैं, हमें भौतिक अस्तित्व की इस मिथ्या धारणा को काटने में मदद करने वाला है और इसके बजाय हमें यह वास्तविक धारणा देने वाला है कि हम कृष्ण के नित्य दास के रूप में कौन हैं। और जैसा कि प्रभुपाद कहते हैं: जैसे ही कोई इस तथ्य के प्रति सचेत होता है और अपनाता है... वास्तव में, जीवात्मा asat नहीं है। जैसे ही कोई इस तथ्य के प्रति सचेत होता है और कृष्ण भावनामृत को ग्रहण करता है, वह sat बन जाता है। satāṁ gatiḥ, नित्य का मार्ग, उन लोगों के लिए बहुत रुचिकर है जो मुक्ति के आकांक्षी हैं। और भगवान कपिल ने उस मार्ग के बारे में बात करना शुरू किया। तो प्रश्न पूछने की इस कला को सीखना वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण है। कपिलदेव इतने प्रसन्न हैं कि उनकी माता ने यह सुंदर प्रश्न पूछा है। और पूछने के लिए सही प्रश्न ढूँढना हमेशा इतना आसान नहीं होता। अच्छे प्रश्न पूछना वास्तव में एक कला है। वॉल्टेयर (Voltaire) ने कहा है: "किसी व्यक्ति का मूल्यांकन उसके उत्तरों के बजाय उसके प्रश्नों से करें।"
और एक अन्य प्रसिद्ध व्यक्ति का कहना है: "सफल लोग बेहतर प्रश्न पूछते हैं, और परिणामस्वरूप, उन्हें बेहतर उत्तर मिलते हैं।"
तो यह एक कला है। वास्तव में, सुकरात (Socrates) का सिखाने का तरीका, सुकराती पद्धति (Socratic method), प्रसिद्ध है। वह यह है कि ज्ञान तब आता है जब शिक्षक और छात्रों के बीच एक अच्छा संवाद होता है। छात्र को हमेशा अधिक से अधिक प्रश्न पूछने होते हैं ताकि शिक्षक यह समझ सके कि, हाँ, वे वास्तव में वह ग्रहण कर रहे हैं जो मैं उन्हें सिखा रहा हूँ, और वे और अधिक जानने के लिए उत्सुक हैं, और फिर वे बोलने के लिए प्रेरित होते हैं। तो इस प्रकार इस संसार में आध्यात्मिक ज्ञान का आगमन होता है, जैसा कि हम जानते हैं। Bhagavad-gītā प्रश्नों और उत्तरों का रूप है, और Śrīmad-Bhāgavatam भी वैसा ही है। और ऐसा कहा जाता है कि संपूर्ण Śrīmad-Bhāgavatam का प्रवचन किया गया, यह वास्तव में उन अद्भुत प्रश्नों के कारण अस्तित्व में आया जो महाराज परीक्षित ने पूछे थे: हर किसी के लिए जीवन का अंतिम लक्ष्य क्या है, और विशेष रूप से उस व्यक्ति के लिए जो मरने वाला है? क्योंकि उन्होंने यह अद्भुत प्रश्न पूछा था, शुकदेव गोस्वामी प्रेरित हुए और उन्होंने प्रवचन दिया, मूल रूप से, संपूर्ण Śrīmad-Bhāgavatam इसी प्रश्न पर आधारित है। बेशक, मार्ग में अन्य कई प्रश्न भी सामने आए, ऐसा कह सकते हैं। महाराज परीक्षित पूरी तरह से मग्न थे और वे अपने बुद्धिमान प्रश्नों के माध्यम से शुकदेव गोस्वामी को और अधिक गहराई में जाने के लिए लगातार प्रेरित कर रहे थे। इसलिए हमें बुद्धिमान प्रश्न पूछने की इस कला को सीखने का प्रयास करना चाहिए और इस प्रकार आध्यात्मिक गुरुओं और आध्यात्मिक रूप से उन्नत लोगों के लिए बोलने के द्वार खोलने चाहिए। यही वास्तव में मार्ग है, इसे Bhagavad-gītā में भी समझाया गया है: tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā। जब आप किसी आध्यात्मिक गुरु के पास जाते हैं, तो आपको उनकी सेवा करनी होती है और आपको प्रासंगिक प्रश्न भी पूछने होते हैं। अन्यथा, कोई आदान-प्रदान नहीं होता। यदि छात्र जिज्ञासु नहीं है, तो आध्यात्मिक गुरु अपना समय बार-बार बोलने में क्यों बर्बाद करेंगे यदि वे यह नहीं जानते कि छात्र वास्तव में इसे ग्रहण कर रहा है या कुछ सीख रहा है? और प्रासंगिक प्रश्न पूछे जाने चाहिए। जैसा कि प्रभुपाद तात्पर्य में कहते हैं: निरर्थक जिज्ञासाओं और अंधविश्वास दोनों की भर्त्सना की गई है। व्यक्ति को प्रश्न पूछना चाहिए, उसे बिना सोचे-समझे आँख बंद करके स्वीकार नहीं करना चाहिए, लेकिन प्रश्न प्रासंगिक होने चाहिए और विनम्र, विनीत भाव से पूछे जाने चाहिए। एक बार किसी ने श्रील प्रभुपाद से पूछा: "क्या आप कभी इंद्र से मिले हैं?" बस एक तरह का मूर्खतापूर्ण प्रश्न। और प्रभुपाद ने कहा: "इससे आपको क्या फर्क पड़ता है?" यह उनका उत्तर था, ऐसे बेकार प्रश्न का उत्तर देने का कोई औचित्य नहीं है। एक अन्य समय, किसी ने प्रभुपाद से पूछा, "क्या आध्यात्मिक गुरु सब कुछ जानते हैं?" और प्रभुपाद ने कुछ ऐसा कहा, "हाँ, उनके पास पूर्ण ज्ञान है।" और फिर उसने यह प्रश्न पूछा: "बकिंघम पैलेस में कितनी खिड़कियाँ हैं?" और तब प्रभुपाद का उत्तर था: "मरीचिका (mirage) में पानी की कितनी बूंदें होती हैं?"
आप इसका इस तरह विश्लेषण कर सकते हैं: मरीचिका एक भ्रम है, तो उस भ्रम के बारे में जानने का भी क्या लाभ है? बकिंघम पैलेस में कितनी खिड़कियाँ हैं, यह जानने का क्या लाभ है? यह पूरी तरह से निरर्थक ज्ञान है क्योंकि बकिंघम पैलेस बहुत महत्वपूर्ण नहीं है। और इस मरीचिका में पानी की कितनी बूंदें हैं? बकिंघम पैलेस में कितनी खिड़कियाँ हैं, जो वैसे भी एक निरर्थक विषय है। तो इस प्रकार के प्रश्न sādhus को मिलने के लिए बहुत प्रेरक नहीं होते हैं। Sādhus वास्तविक प्रश्न चाहते हैं जो हृदय से आते हैं, ऐसे व्यक्ति से जो जानने के लिए उत्सुक है, जो पीड़ित है और जो यह समझ रहा है कि यह संसार वह स्थान नहीं है जहाँ हमारे होने का लक्ष्य है, और उनके भीतर वास्तव में सत्य जानने की इच्छा है। athāto brahma jijñāsā, यही वह चीज़ है जिसके बारे में हमें जिज्ञासा करनी है। तो, क्या कोई टिप्पणियाँ, या प्रश्न, या विचार, या कुछ ऐसा है जो आप जोड़ना चाहते हैं?
Fråga: आरंभ में, आपने किसी श्लोक को उद्धृत किया था, और वहाँ यह विचार था कि, और फिर आप यह कहते हुए बोलते हैं कि भौतिक संसार में कोई भोग (enjoyment) नहीं है। कोई सुख नहीं।
Jivakesha dd: हाँ, भौतिक भोग तो निश्चित रूप से है।
Fråga: लेकिन आपका मतलब यह है कि कोई आध्यात्मिक आनंद नहीं है?
Jivakesha dd: मेरा मतलब है कि अंततः, इस भौतिक संसार में आत्मा के लिए कोई सुख या प्रसन्नता नहीं है क्योंकि सब कुछ केवल अस्थायी है और आत्मा शाश्वत है और कभी संतुष्ट नहीं होगी। और हम जो सुख अनुभव करते हैं वह अंततः संकट (दुख) में बदल जाता है, क्योंकि यदि आपके पास सिक्के का एक पहलू है, तो आपको दूसरे को भी स्वीकार करना होगा। तो उस अर्थ में...
Fråga: बहुत ही क्षणभंगुर (flicker)।
Jivakesha dd: बहुत ही क्षणभंगुर। तो वह सुख, केवल वैसा ही है जैसा प्रभुपाद कहते हैं, यह केवल वैसा ही है जब आप प्रयास करते हैं, जब वे किसी व्यक्ति को पानी के नीचे डुबो देते हैं, और फिर जब वह ऊपर आता है, लगभग डूबते हुए, तो वह उसे सुख के रूप में स्वीकार करता है। तो भौतिक संसार में यही सुख है, यदि आप इसे वास्तव में आध्यात्मिक दृष्टिकोण से देखें। एक ऐसे व्यक्ति की दृष्टि से जिसने इस संसार की वास्तविक प्रकृति का अनुभव किया है, वह समझता है कि यहाँ कोई सुख नहीं है।
Fråga: लेकिन यह केवल एक स्वप्न की तरह है।
Jivakesha dd: हाँ।
Fråga: स्वप्न में भी हम सुख और दुख का अनुभव करते हैं।
Jivakesha dd: हाँ, बिल्कुल।
Fråga: तो आप कुछ अनुभव करते हैं, लेकिन वह चला जाता है।
Jivakesha dd: हाँ, इसका कोई सार नहीं है। इसलिए हमें brahma-saukhyam anantam, उस आध्यात्मिक सुख की खोज करनी होगी जो शाश्वत है और जो सदा बना रहता है, जैसा कि भगवान ऋषभदेव कहते हैं।
Fråga: लेकिन यदि आप वास्तविक सुख से तुलना करें, तो यह भौतिक संसार बस...
Jivakesha dd: यह पूरी तरह से तुच्छ है। तब वहाँ कोई वास्तविक सुख नहीं है क्योंकि, जब महान ऋषि इसके बारे में बात करते हैं, तो उन्होंने वास्तविक सुख का अनुभव किया होता है, इसलिए उनके लिए यह स्पष्ट है कि यहाँ कोई सुख नहीं है। हाँ।
Fråga: तो, यह ज्ञान एक कुल्हाड़ी की तरह है, लेकिन आपको... मुझे लगता है कि इसे देखने के लिए आपके पास यह होना चाहिए, आपको अपनी स्वयं की अज्ञानता को देखना होगा और सुनते रहना होगा।
Jivakesha dd: हाँ।
Fråga: क्योंकि यदि यह आपके हृदय को स्पर्श नहीं करता है, तो इसका भ्रम को दूर करने का प्रभाव नहीं होता है।
Jivakesha dd: हाँ, यह बहुत अच्छा बिंदु है। कि हमें हमेशा एक विनम्र भाव में रहना होगा और जैसे हमेशा यह सोचना होगा कि वास्तव में हम नहीं जानते। हमेशा यह समझना होगा कि हम पूरी तरह से अज्ञान में हैं, हम... आध्यात्मिक गुरु ही एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जो ज्ञान के इस टॉर्चलाइट (मशाल) से हमारी आँखें खोल सकते हैं। और हमें, हाँ, हमें बहुत व्याकुल... व्याकुलता की स्थिति में होना होगा, गंभीर जप, गंभीर सेवा द्वारा व्याकुलता के इस भाव को विकसित करना होगा। आध्यात्मिक जीवन छुरे की धार की तरह है। इसलिए हमें हमेशा बहुत सतर्क, बहुत चौकस रहना होगा, अन्यथा हम खुद को काट लेंगे। इसका अर्थ है कि हम आत्मसंतुष्ट (complacent) हो जाएंगे, और फिर हम कष्ट उठाएंगे।
Jivakesha dd: तो यह, हाँ, यह एक कला है... और इसलिए हमें अच्छे संग की आवश्यकता है। हमें उन लोगों के संग की आवश्यकता है जो इस मार्ग पर हैं, जैसे कि शुद्ध भक्त। इसीलिए वे पूरी दुनिया में यात्रा कर रहे हैं। प्रभुपाद अपने भक्तों को प्रेरित और सजीव बनाए रखने के लिए लगातार पूरी दुनिया की यात्रा कर रहे थे। ऐसा कहा जाता है कि किसी व्यक्ति को भौतिक संसार से बाहर निकालना, उसे māyā से बाहर निकालना बहुत कठिन है। उसे māyā से बाहर बनाए रखना और भी कठिन है। और सबसे कठिन है उसे प्रेरित रखना। तो यह आसान नहीं है, हमेशा प्रेरित रहना, और यह एक युद्ध है, जैसा कि प्रभुपाद ने कहा था, हमने लीलामृत में पढ़ा है, "हरे कृष्ण का जप करो और युद्ध करो!"
Jivakesha dd: तो हमें, भक्त बनना, जैसा कि प्रभुपाद कहते हैं, māyā के विरुद्ध युद्ध की घोषणा करना है। और एक योद्धा कभी आलसी नहीं हो सकता, कभी असावधान नहीं हो सकता। तो आध्यात्मिक जीवन ऐसा ही है, यह एक वास्तविक युद्ध है। और हमें वास्तव में इस भाव में आना होगा, प्रत्येक दिन एक युद्ध है, हर दिन जब हम जागते हैं, हमें इस अज्ञानता को झटका देकर दूर करना होता है, हमें प्रार्थना करनी होती है, वास्तव में, सावधान रहने के लिए, सुनने के लिए, हमें कृष्ण से प्रार्थना करनी होती है कि हम अगले मंत्र को सुन सकें और इसे बहुत गंभीरता से ले सकें, और फिर हम तल्लीन होकर भी सुन सकते हैं। और, हाँ, तो यही हमें करना है...
Fråga: मैं परीक्षित की तरह ही वही प्रश्न पूछता हूँ।
Jivakesha dd: आह।
Fråga: महाराज परीक्षित ने पूछा था... यदि हमें वास्तविक ज्ञान प्राप्त होता है, तो हम आसानी से अभिमानी हो जाते हैं।
Jivakesha dd: हाँ।
Fråga: और फिर वे कहते हैं, "पर्याप्त ज्ञान प्राप्त करने के लिए, आप कभी नहीं..."
Jivakesha dd: आह।
Fråga: तो इसका अर्थ है कि यदि आपको कुछ ज्ञान प्राप्त होता है, लेकिन आप उसी से संतुष्ट हो जाते हैं, तो आप हमेशा...
Jivakesha dd: हम उस स्थिति में हैं जहाँ हमें हमेशा विनम्र रहना होगा। उस ज्ञान को पाने के लिए, तब हम अभिमानी नहीं होंगे। हाँ।
Jivakesha dd: हाँ, हमें हर समय Bhāgavatam पढ़ना होगा, तब हम इसे समझ पाएंगे। हमें अपनी इस दयनीय स्थिति को समझना होगा। हम किसी भी समय मर सकते हैं। प्रभुपाद ने कहा था, किसी ने पूछा: "आप आध्यात्मिक जीवन में गंभीर कैसे होते हैं?" "सोचें कि आप कल मर जाएंगे।" यही वास्तविकता है। किसी भी समय यह अंतिम दिन हो सकता है। और हमारे पास ऐसा भी है, कोई इस पर ध्यान कर सकता है: हमारे पास कितना महत्वपूर्ण मिशन है, मिशन पर ध्यान केंद्रित करना क्योंकि हमारे पास, दुनिया वास्तव में आग की चपेट में है, यह वास्तव में पीड़ित है, और हमारे पास यह ज्ञान है, और यह वास्तव में हमारा कर्तव्य है। प्रभुपाद हमसे यही चाहते हैं। वे चाहते हैं कि हम इस ज्ञान का प्रसार करें। अन्यथा, हमारे स्वीडिश होने का क्या लाभ? जैसा कि उन्होंने कहा, "आपके अमेरिकी होने का क्या लाभ?" उन्होंने अपने शिष्यों से कहा, "यदि आप कृष्ण के लिए कुछ अद्भुत नहीं करते हैं?" इसलिए हमें इस ज्ञान को फैलाने में प्रभुपाद और भगवान चैतन्य की सहायता करनी होगी। और यदि हम स्वयं स्थिर नहीं हैं, तो हम किसी और को कैसे मना सकते हैं और इस ज्ञान को फैला सकते हैं, śakti प्राप्त कर सकते हैं? इसलिए प्रभुपाद के मिशन में उपकरण बनने के लिए, हमें युद्ध लड़ना होगा।
Jivakesha dd: तो यदि हम, मेरा मतलब है, आपके पास मुझसे बहुत अधिक अनुभव है, लेकिन जब आप संकीर्तन (saṅkīrtana) पर थे, तो आप संभवतः अपनी माला का बहुत ध्यानपूर्वक जप करते थे और यह सब इसलिए क्योंकि आप जानते थे कि अन्यथा आप संकीर्तन का यह कार्य नहीं कर सकते, इसलिए... हाँ, हम सभी को उसी भाव में होना चाहिए। पूरा आलमविक (Almvik) पूरे स्वीडन में आध्यात्मिक प्रचार, कृष्ण भावनामृत का एक अद्भुत, क्या कहें, केंद्र बन सकता है, यदि हम प्रयास करें, हम सभी, हम उस भावना में रहने का प्रयास करें।
Fråga: हाँ।
Fråga: मुझे अहंकार (ahaṅkāra) के बारे में बहुत [अस्पष्ट] लगा... इस पर ध्यान करना... क्योंकि... यह वर्णन किया गया था कि हमारे शरीर कैसे भगवान के विराट रूप (universal form) के केवल हिस्से हैं... तो, मुझे वह बहुत अच्छा लगा... मेरा मतलब है, हम जानते हैं कि यह कृष्ण का शरीर है, लेकिन यह उनका विराट रूप है। यह उनके विराट रूप का हिस्सा है। वह बात वास्तव में बहुत प्रभावी है।
Jivakesha dd: हूँ। हाँ। ठीक है, हमें रुकना होगा। Grantharāja Śrīmad-Bhāgavatam kī jaya!
Fråga: Śrīla Prabhupāda kī jaya!
Jivakesha dd: Hare Kṛṣṇa!