Så, det här kapitlet börjar med att förklara hur Devahūti är trött på den materiella tillvaron och söker skydd från okunnighet, så att säga. Och vi har hört under hela veckan att hon faktiskt är en mycket kvalificerad person. Hon är dotter till Svāyambhuva Manu, den förste Manun under Brahmās dag. Och hon har varit gift med Kardama Muni, och de har först... de har utfört botgöring tillsammans i trettio år. Och sedan har de haft ett väldigt materialistiskt liv i det palats som skapades av den store mystike yogin och hängivne, Kardama Muni. Och sedan har de fått nio döttrar och en son, Kapiladeva. Och Kardama Muni har gett sig av, och Devahūti är fortfarande kvar med sin son. Och det är naturligtvis väldigt, väldigt speciellt, eftersom sonen inte är någon annan än Högsta Personligheten av Gudom.
Men hon är väldigt trött på den materiella tillvaron. Och även om hon har haft ett så kvalificerat och underbart liv, så att säga, är hon fortfarande inte nöjd. Och många människor som ansluter sig till Hare Krishna-rörelsen lider, antingen av okunnighet... "Jag förstår inte varför allting går hit och dit, jag förstår ingenting." Många människor är väldigt förvirrade när de kommer till Krishnamedvetande. Och ibland har de också en identitetskris när de växer upp och...
Ja, efter skolan... många människor, efter skolan, är plötsligt fria och de vet inte vad de ska göra med sina liv. De är väldigt förvirrade, för så länge de gick i skolan visste de exakt: "Jag måste gå upp på morgonen, fem dagar i veckan", och allt var ordnat. Så ofta blir det någon form av identitetskris. Och, ja, även medelåldersproblem, det som kallas medelålderskris, att en person som närmar sig fyrtio eller fyrtiofem år får en kris, eftersom han förstår att detta är livet, det blir inte mer än så här. En medelålderskris, så att säga. Och det uppstår kriser när någon som står en nära dör, och detta gör en människa väldigt förvirrad.
Så då finns det fyra sorters människor som aldrig överlämnar sig till Krishna, vilket förklaras i Bhagavad-gītā: duṣkṛtina, mūḍhā, narādhamā, de grovt dåraktiga, och narādhamā, de som är lite mer civiliserade, så att säga, men saknar religion – de är narādhamā, de lägsta bland människor. Māyayāpahṛta-jñānā, de som har lite mer intelligens, så att säga, de är filosofer, författare, men deras kunskap är stulen av illusion, av Māyā. De kan inte förstå den verkliga situationen de befinner sig i, i den här världen. Och sedan har vi āsuraṁ bhāvam āśritāḥ, de som söker tillflykt i demoniska principer. Detta förklaras också i Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram. "Dårar hånar Mig, förringar Mig, när Jag stiger ner i mänsklig gestalt. De känner inte till Min transcendentala natur, Mitt högsta herravälde över allt som existerar."
Så dessa fyra kategorier av människor överlämnar sig aldrig... aldrig till Krishna. De är dårar, eftersom de säger att Krishna bara är en myt eller någon historia, eller att Han, ja, okej, Han är en mäktig person, men Han har en kropp som vi. Så, detta är... och när folk har den idén, då: moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ rākṣasīm āsurīṁ caiva prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ. I det förvirrade tillståndet attraheras de av demoniska, ateistiska åsikter. Och deras hopp om befrielse, deras hopp om kunskap, och frukterna av deras aktiviteter är alla omintetgjorda. Så detta är ödet för dem som är demoniska eller motsätter sig Krishna.
Stolar... det finns stolar här också, ni kan välja att sitta här.
Och sedan finns det fyra sorters människor som kan lida på ett eller annat sätt: catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha. Fyra slag av fromma människor börjar utföra hängiven tjänst till Mig: den som lider, fysiskt eller mentalt... och faktiskt är det många som lider som kommer till Krishnamedvetande. Och eller någon som vill ha rikedom, som söker efter rikedom. Detta är mer tillämpligt i Indien, tror jag, att någon kommer till rörelsen för att de ser människorna där, de har fina kläder och de har smarttelefoner, och därför tror de att detta är ett bra sätt att öka sin rikedom, så att säga.
Men, ja. Och sedan också nyfikna personer. Varje gång jag tänker på denna nyfikna person tänker jag på Mahāmuni. Ni kanske kommer ihåg honom. Han var en svensk person, och han kom med en vän till templet en gång, och de var så nyfikna, de hade så många frågor. Och varje gång någon höll klass hade de så många frågor: "Hur kan det vara så?" och "Hur vet vi det?" och "Vad är det ni gör?" och så vidare. Så denna nyfikenhet är också ett sätt att överlämna sig till Krishna. Och sedan också de som söker efter kunskap, kunskap om den Högsta Herren, kunskap om den Absoluta Sanningen.
Så dessa saker finns där, och vi kan kanske känna igen åtminstone tre av dem i oss själva. Vi kanske inte var... vi var inte fattiga och led av fattigdom, men vi lider av kropp och sinne, och vi är också nyfikna, vi är vetgiriga, och söker också efter kunskap. Alla dessa saker.
Och det är också detta... i västvärlden finns det en anti-sektrörelse. Och jag vet inte om de är så aktiva nuförtiden, men vi hade tidigare här i Sverige några fall där hängivna kidnappades och man försökte övertala dem att lämna Krishnamedvetandet. Så dessa anti-sektmänniskor säger ibland att: "Ja, den här sekten utnyttjar tillfället när människor har en kris i livet, och då tar de dem, och de har svaren på deras frågor." Så detta är... inte ärligt, så att säga, av rörelsen. Men vad vi faktiskt kan förstå, verkligheten är att Krishna har fått dem att lida, Han har ordnat så att människor lider av något för att de ska överlämna sig. Eller så har Han ordnat så att de lider av förvirring eller vad som helst. Eftersom Krishna är alla levande varelseras välgörare, vän och gynnare. Så Han gör detta genom den materiella naturen, som är som en skugga som följer Honom.
Så Devahūti här, hon överlämnar sig till sin son, som är Högsta Personligheten av Gudom. Och hon har sagt att Han är hennes transcendentala öga. Våra materiella trubbiga sinnen kan inte hjälpa oss att se... förstå Krishna. Men när ögat är renat, då kan vi förstå Krishna som Han är. Och i den sanskritska versen erkände hon att hon genom Hans närvaro kommer att kunna se andliga ting, inte bara materiella ting som vi gör med våra materiella ögon. Och så frågar hon här i denna vers... ja, hon säger att Han är... tidigare sa hon att Han är det transcendentala ögat, som hon hade förvärvat under många, många, många livstider. Och här, i denna vers, säger hon också att Han är yxan med vilken den materiella tillvarons skog... vapnet, alltså.
Så hon frågar, eller, ja... hon gör som en koppling mellan kvinna och man, och ande och materia. Detta är puruṣa och prakṛti. Puruṣa förklaras på andra ställen betyda njutaren eller den dominerande personen, så att säga. Och Krishna är den Högste Njutaren, Han är puruṣa, och alla andra är prakṛti, tjänare. Så Krishna är, ja... men saken är den att... och sedan säger hon också som ande och materia. Faktum är att den Högsta Anden är den verklige Njutaren, den verklige puruṣa, som Krishna, eller Hans expansioner, så att säga. Och både materian och den levande varelsen, andesjälen, är också prakṛti. Vi hör från Bhagavad-gītā, sjunde kapitlet, fjärde versen: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā. "Jord, vatten, eld, luft, eter, sinne, intelligens och falskt ego – alla tillsammans utgör dessa åtta separerade materiella energier..." Och sedan nästa vers: apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat. "Förutom denna lägre natur, jord, vatten, eld, luft, eter, finns det en högre energi, till vilken alla levande varelser hör." Och de använder, utnyttjar, den lägre, den materiella naturen. De försöker njuta av denna materiella natur.
Men faktiskt är de... Krishna har tre potenser: den inre potensen, den yttre potensen och den marginella potensen. Den yttre potensen är materia, och den marginella potensen är den levande varelsen. Och de är potenser, och Han är därför den potente personen. Krishna har faktiskt dessa potenser. Så den levande varelsen är faktiskt menad att vara prakṛti. Men han tar rollen som... på grund av okunnighet, och han vill vara njutaren i denna värld.
And denna filosofi, eller den förståelse som folk har, att allt är materia. Jag var också lärare här i Almvik när vi hade grupper med skolbarn. Och sedan åkte vi till Tekniska museet i Stockholm, och de hade den här utställningen i ett speciellt rum. Det handlade om kemi. Och ovanför dörren stod det: "Allt är atomer."
Det finns inget annat än det. Det finns ingen ande, det finns ingen... så allt, vad man än kan se och förnimma, är materia, atomer. Så många tänker på det viset. Men dessa åtta element, särskilt de fem grova elementen som vi kan förnimma med våra sinnen – vi kan inte se sinnet eller intelligensen, men vi kan också förstå att det finns där, genom slutledning. Vi kan förstå att: "Aha, den här personen gör detta på grund av det där", och så vidare, så vi förstår att det finns intelligens där. Men det grova kan vi förnimma, som fysiska, jordiska ting. Och vi kan lukta och det finns också form, och det finns beröring, och alla dessa saker.
Så om man tror att allt är materia, och det är så mycket som pågår, både med människor och djur – djur jagar sina byte och fångar dem och äter upp dem, och människor bygger skyskrapor, och vetenskapsmännen... så mycket aktivitet pågår. Och hur kan då bara den här materian göra allt detta? Jordiska ting, vattniga ting, eldiga ting, och detta är också, kan man tänka på, i början av rörelsen fanns det några hängivna som gjorde en pjäs om hur folk kan tro att Big Bang skapade detta underbara universum och även allt som pågår på planeten jorden, bara genom att lägga samman lite material, materia, död materia.
Så hur kan folk tro det... det måste finnas ande, och det är faktiskt det som driver allting. Och allt händer på grund av anden, andesjälen finns där. Och eftersom våra kroppar faktiskt är död materia, och så fort själen är borta från kroppen är den inte alls intressant. Jag menar, vissa läkare skär upp den för att se orsaken till varför personen dog eller något sådant, så de är intresserade. Och även när de lär sig... när läkarna går i skolan lär de sig om allt detta, så det finns ett visst intresse. Men bortsett från det finns det inget intresse alls för en död kropp. Den är ganska obehaglig. Den börjar lukta efter några dagar. Jag vet inte hur många dagar, men tre dagar eller nåt sånt. Därför, när en person dör, förs kroppen till en plats där det är kallt, så att det tar längre tid för kroppen att brytas ned.
Men vi bör inte heller, vad ska man säga, förringa det underbara ting som denna kropp är; så länge själen är där är den väldigt viktig för självförverkligande, och även om vi vill uppfylla våra materiella önskningar är kroppen viktig.
Så det finns prakṛti och puruṣa, och det finns en själ och det finns materia, ande och materia. Och så heter det här kapitlet "Den hängivna tjänstens härligheter". Och den hängivna tjänstens härlighet är förstås att man kan förstå och bli... man förstår Krishna. bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantarama. Man kan endast förstå den Högste Herren genom hängiven tjänst. Och när man är helt medveten om den Högste Herren genom sådan hängivenhet, kan man träda in i Guds rike. Hängiven tjänst, den hängivna tjänstens härligheter, är naturligtvis att vi kommer att förstå Krishna, och när vi förstår Krishna kommer vi att förstå att vi blir frigjorda från materian, frigjorda från vår kropp, frigjorda från allt i den här världen, på det viset.
Ja, så, och det här påpekar Prabhupāda här, att i denna materiella värld imiterar både den så kallade mannen och den så kallade kvinnan den verklige puruṣa. Den så kallade mannen... det finns en historia om en trubadur i Sverige, jag vet inte vad han heter, en som sjunger visor. Han var på ett ställe, en restaurang eller vad som helst i Stockholm, eller någon pub, och han var förmodligen lite berusad. Så fick han tag på två vackra damer, och han tog med dem till sin lägenhet. Så han förväntade sig förstås ett trevligt utbyte, men det visade sig att de faktiskt inte var kvinnor, de var två män klädda som kvinnor. Så han blev så frustrerad och tog fram sin kniv för att jaga iväg dem.
Så verkligheten är sådan att vi... när vi är gifta, till exempel, betraktar vi hustrun, eller hustrun betraktar maken, som något speciellt, men vi är faktiskt inte denna kropp. Och vi är inte ens sinnet. Så vi måste bli fria från kroppsliga relationer. Liksom även den hängivna här, hon ber om det i en av verserna, att hon har fastnat i dessa kroppsliga relationer och vill... och vad som behövs är att man renas från det. Och vi har denna vers: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Att bhakti innebär att man använder sina sinnen i tjänst hos sinnens Herre, hos Herren som är sinnens herre. Och genom sådan verksamhet får man två sidoeffekter: att sinnena renas och att vi blir fria från upādhi, eller beteckningar. Till exempel, när vi är fria från denna upādhi förstår vi: "Jag är inte en man, jag är inte Jonas Henriksson, jag är inte det ena eller det andra. Jag är den som spelar tennis, och jag är den som... alla dessa saker."
Ja, så för att bli fri från denna upādhi, eller beteckningar, materiella beteckningar. Och vi kommer att få de verkliga beteckningarna. Genom den andliga mästarens och Krishnas nåd kan vi, så att säga, återinsättas i vår ursprungliga konstitutionella ställning som den Högste Herrens eviga tjänare. jīvera 'svarūpa' haya—kṛṣṇera 'nitya-dāsa'
Ja, så det är viktigt, för att ha drivkraften till självförverkligande, att man får tillbaka elden att denna materiella tillvaro faktiskt inte är vårt liv. Det är något som är oönskat, och hon ger oss denna förståelse genom sina frågor och så vidare. Okej, så har någon någon fråga eller kommentar?
Ja?
På något sätt har jag undrat... jag är inte särskilt lärd, jag har inte läst så mycket, och om jag läser kan jag inte komma ihåg det, så min fråga är väldigt enkel, men jag skulle vilja ha några illustrationer, något, något påtagligt: varför behöver vi kroppen för att få självförverkligande? Enligt min förståelse är själen självförverkligad.
Så om vi inte vore i den materiella världen, i den här kroppen, skulle själen vara förverkligad, självförverkligad. Den skulle vara med Krishna, eftersom den är en integrerad del av Krishna, den kan inte existera utan Krishna. Då är det något som saknas i mitt tänkande, och jag skulle vilja att du fyller det tomrummet, mellan kropp och själ och nödvändigheten av...
Själen är ren, som du säger, men ändå är jīvātmā – det är inte Paramātmā, men ändå har vi lärt oss att själen faktiskt är mycket lärd. Men denna lärdom är täckt. Den är täckt på grund av önskan att njuta separat från Krishna, önskan att vara puruṣa, själen.
Vem önskar det?
Själen.
Själen?
Ja.
Hur kommer det sig, om den är helt ren?
Ah, det är frågan. Det är frågan där jag brukar ge detta exempel att för det första, hur vi hamnar i den materiella världen, säger Prabhupāda att Krishna vet, men det är mycket svårt att fastställa. Men vi förstår att vi faktiskt är i den materiella världen nu, så vi måste ta oss ut ur den. Och ett annat sätt att svara på det är att Prabhupāda säger, jag tror i en klass i Australien, jag tror det var där, att om en man går tillsammans med sitt barn, hand i hand, och så ser de nöjesparken med... vad heter det, åka upp och ner och... berg-och-dalbana, och barnet säger: "Snälla, jag vill prova det här, jag vill gå dit." "Nej, nej, det är inte bra för dig, du kommer bara att kräkas eller något sådant." Men barnet insisterar, han vill gå dit. Och faderns filosofi är: "Ja, han måste få som han vill", även om barnet sätter sig på berg-och-dalbanan händer det oftast ingenting som är riktigt, riktigt allvarligt. Så vi låter barnet gå. Och Prabhupāda säger: "Det är så det är. Den levande varelsen vill njuta separat från Krishna, och därför förser Han, Krishna, med en materiell kropp."
Och faktiskt, tidigare i tredje kanton, i kapitlet som heter "Kumaras och skapelsen", i början där, innan Brahmā började befolka universum med de levande varelserna, började han skapa självbedrägeri – vi lurar oss själva. Detta skapades av Brahmā, så att de levande varelserna, när de kommer, lurar sig själva och tror att: "Jag är kroppen." Men det är för universums skull, det är något som Brahmā skapade innan de levande varelserna kom.
Så det är vårt eget fel. Ja, Brahmā gjorde det, men det är också, naturligtvis, väldigt mystiskt hur själen förbinder sig med den materiella kroppen och världen. Vi tror att vi är en del av den här världen, eller av de åtta materiella elementen. Vi tror att vi också är det. Precis som det sägs att allt är atomer. Vi tänker på det viset, att vi också är atomer.
Bara atomer.
Men vi, naturligtvis, vi vet eftersom vi är hängivna, vi förstår att vi faktiskt inte är det. Vi har åtminstone en viss teoretisk kunskap om att vi är det – som du säger, själen är ren. Och ett väldigt underbart exempel som Prabhupāda ger i en av de små böckerna är att precis som vatten kommer ner från molnen till jorden, och när det är rent när det faller, men när det rör vid marken blir det till lerigt vatten, och då blir det förorenat och smutsigt. Men detta smutsiga vatten kan vi placera i ett renande filter, vi kan filtrera det, och vattnet kan bli rent igen. Så på samma sätt kommer den rena själen ut när den kommer från den andliga världen, men så fort den berör den materiella världen blir den kontaminerad. Men den kontaminerade själen kan anta en process för att filtrera bort upādhi, och på så sätt är den rena själen åter där, i all sin glans, som den är, i relation till Krishna.
Ja, det låter vettigt. Om själen blir kontaminerad och behöver renas, då är den här tillvaron...
Så det är därför kroppen... kroppen är vårt fängelse, men samtidigt är kroppen också ett medel. Om man använder kroppens sinnen till att tjäna Krishna, då är kroppen medlet för att bli renad och komma bort från denna upādhi.
När vi... när vi inser att vi egentligen inte är menade att vara här, hur får vi då... som till exempel för dig personligen, när du verkligen insåg att du inte är den här kroppen, och du inte är från den här världen, och du faktiskt är en integrerad del av Krishna och du är menad att vara med Honom – varifrån kommer motivationen att stanna kvar här?
Motivationen att stanna kvar i den materiella världen, eller...
Mmh.
Det är att man har fått ett uppdrag, på den andliga mästarens, Srila Prabhupādas, nivå, och vi måste... vi måste arbeta. Och...
Kan du säga det ordet igen? "Du skulle..."
Ja, vi måste... vi måste tjäna den andliga mästarens mission, att sprida tjänandet av Honom. Och du kanske har upplevt att du kommer till den andliga världen, men det är dit du är på väg, så du vill leta efter... du har något att göra här först, i denna materiella värld.
Jag förstår, och känns det som att du gör det, denna tjänst här, för Krishna och för din andliga mästare, för att det... det är som att tjäna dem på samma sätt som man skulle tjäna dem i den andliga världen? Men nu accepterar vi bara...
Ja, alltså, jag är inte en helt förverkligad själ själv, så, men jag har en viss teoretisk kunskap om hur det ligger till.
Nej, teoretisk, men vad är din vardagliga erfarenhet? Ah, jag förstår att...
...jag har bara förstått att de förverkligade själarna i Krishnamedvetande bara är väldigt, väldigt ödmjuka, och de erkänner aldrig att "ja, de har någon direkt kontakt med Krishna", men sen liksom, bakom raderna, eller mellan raderna, kan man se att vissa som har tjänat länge, som Mahārāja och du och några andra, det finns säkert en gnista som är annorlunda än för oss nybörjare. Så...
Ja, alltså, det finns tre slags hängivna: uttama-adhikārī, madhyama-adhikārī och kaniṣṭha-adhikārī. Och en kaniṣṭha-adhikārī, en nybörjare, han kan inte se, du vet, att det finns de som är mycket avancerade. Men en madhyama-adhikārī kan se: "Aha, den här personen verkar vara mycket avancerad." Och så, madhyama-adhikārī... Han ser fyra slag av människor: han ser Krishna, föremålet för kärlek, han blir vän med de hängivna, och han predikar för de oskyldiga, och han undviker demonen. Så detta är... så en madhyama-adhikārī kan förstå vem som är mycket avancerad, du vet. Men faktiskt, även för den lärde, måste man vara mycket avancerad för att faktiskt se vem som är vem.
Så...
But, ja, du vet, när vi är nya hängivna kan vi inte förvänta oss att vi ska förstå exakt vad som kommer att hända i slutet, så till vida. Men ibland ger Krishna en glimt av det medvetandet, så att säga, till en uppriktig person. Och därför kan han förstå en del, men inte allt.
Tack. Det var ett riktigt, riktigt fint, ögonöppnande och hjärtvärmande svar. Hela saken, jag lärde mig så mycket. Tack. Det finns så mycket kunskap i att leva, läsa, höra... sjunga. Det är som att det är en annan... jag antar att det är ganska... Kommer du ihåg hur det var att vara utan det, eller utan Krishnamedvetande?
Ja, ja. [skratt] Det var helvetiskt. [skratt] Så mycket i sinnet, och, ja. Så det är... det är underbart att vi har träffat de hängivna. Faktiskt sa jag till en av mina vänner, som inte alls är hängiven, jag sa: "Det måste finnas ett liv någonstans." Och sedan fann jag Krishnamedvetandet. Och då fann jag verkligen livet. Livet, jag menar att leva, det är vi fortfarande inte... inte än.
Ja, jag håller med. Något att smaka på.
Ja.
Tack. Det var så fint. Tack. Tack. Haribol.
Okej, Srila Prabhupāda kī jaya! Śrīmad-Bhāgavatam kī jaya! Haribol!