Så vi befinner oss i det här samtalet mellan Devahūti och hennes son, Kapiladeva, som är en inkarnation av Kṛṣṇa. Så allt i Bhāgavatam är väldigt speciellt. Vi hör inte så mycket om det vanliga livet. Och i hängiven tjänst tar det vanliga livet ibland över en så stor del av våra liv och vår tillvaro, och ibland till och med våra prioriteringar. Det är ibland svårt att komma ihåg hur mycket av en liv-och-död-fråga det här är, hur viktigt det är, hur speciellt det är, efter många, många födslar. Så många födslar i denna materiella värld.
Så den här sektionen är en av de platser där vi har inspelningar av Prabhupādas lektioner. Så jag lyssnade på Prabhupādas lektioner. Han är i Mumbai och håller föreläsning om alla dessa verser. Och en väldigt stor del av den föreläsningen beskriver den här världens trefaldiga lidande. Vi har det lidande som hör till personens egen kropp och sinne, det som kommer från andra levande varelser, och det som kommer från devas, vilket innebär typ naturliga orsaker, naturkatastrofer och allt sådant. Och jag kan de här tre termerna på sanskrit men min hjärna vill inte släppa fram dem.
ādhyātmika, ādhibhautika, ādhidaivika
ādhidaivika, ja. ādhyātmika, ādhibhautika och ādhidaivika. Det är de tre källorna till problem. Vilket på sätt och vis är de tre källorna till allt. Vi lever här och tänker: ”Det här är jag. Jag är den här kroppen. Jag måste vara i centrum, jag måste ta hand om mig själv.” Men sedan vill vi inte vara ensamma, så vi vill vara omgivna av andra levande varelser. Och så lever vi i den här världen och är beroende av det som kommer från devas, så det är väldigt trevligt. Men nej, det är orsaken till lidande.
Och Prabhupāda går in på detaljer och fortsätter att betona det, och jag tänker liksom: ”Okej, det här har vi hört nu.” Men hörde vi verkligen det här? Förstod vi verkligen innebörden? Givetvis talar jag till en publik av hängivna, så ni förstår uppenbarligen allt. Men för folk i allmänhet, och för mig själv, är det verkligen väldigt lätt att ibland glömma bort. Vi är mitt uppe i vardagen, vi måste laga lunch nu, vi måste tvätta nu, vi måste betala våra räkningar nu. Och om vi bor i templet borde det vara bättre, men jag minns att ibland är det till och med värre: tempelpresidenten gjorde något dumt igen, och den där brahmacārīn tror verkligen att han är något speciellt. Det är verkligen lätt att förlora den nivån av vision. Hur vi, födsel efter födsel, liv efter liv... eftersom vi inte minns det. Det är Kṛṣṇas barmhärtighet. Det är väldigt intelligent, för om man vaknade upp och kom ihåg att ”jag var faktiskt min farfar, vad gör jag här?”, så skulle det vara väldigt, väldigt förvirrande.
Som vi ser ibland, diskussioner som ibland slutar på en väldigt materiell nivå. De diskuterar vem som kan utföra sin tjänst till Prabhupāda med att utbilda den framtida generationen, att vara en andlig mästare. Nej, det måste baseras på kroppen. Nej, det kan inte baseras på kroppen. Vem känner till kropparna? Alla har en kropp. Men just nu är vi mänskliga varelser, och det är den största gåvan. Som mänskliga varelser har vi en viss nivå. Det finns en viss förmåga. Vi kan för det första förstå abstrakta begrepp. Jag tror att många människor föredrar sin hund framför andra människor, eftersom de har för mycket lidande som kommer från andra människor. ādhibhautika – folk är elaka, folk är respektlösa, folk bryr sig inte om dem. Deras hund kommer alltid att bry sig om dem. Hunden kommer alltid att vara i extas när de kliver innanför dörren. Hunden kommer aldrig att ge upp dem. Vi till och med ser det ibland, drogmissbrukare som lever på gatan och som slår sin hund, hunden förblir så lojal. Ja, men man kan inte diskutera någonting med en hund. Man kan inte skämta eller lösa en gåta eller diskutera vardagspolitik. Hunden har inte den nivån, och de har absolut inte den andliga nivån, utom under mycket speciella omständigheter.
Vi hör i Caitanya-caritāmṛta att det fanns den här hunden som följde efter Śivānanda Sena. Och Śivānanda Sena tog hand om sällskapet, så han var ansvarig. De som sökte skydd hos honom för resan till Śrī Caitanya Mahāprabhu i Jagannātha Purī. Han betalade för färjeöverfarterna, han ordnade med logi, han fixade allt. Och sedan sluter en hund på något sätt upp med dem, så han tänkte: ”Okej, den har sökt skydd hos mig.” Liksom Parīkṣit Mahārāja när Kali personifierad dök upp – han tänkte döda honom eftersom han var en sådan skurk och gjorde de värsta sakerna. Och sedan sökte han skydd hos honom, och då kan han inte döda honom. Han måste ge honom skydd. Så Śivānanda Sena gav skydd åt den här hunden. Han var tvungen att betala extra för att ta med den på färjan eftersom färjekarlen inte ville ha en hund på sin färja. Och sedan kom de till Jagannātha Purī, och Herren Caitanya såg den här hunden. För med Herren Caitanyas lekar, de är så nära, vi kan inte reducera dem till principer.
Ibland när vi läser Bhāgavatam är det som att principen blir starkare än personen. Den här berättelsen visar detta, och den här berättelsen visar det där. Och det finns till och med en hel lista över alla demoner i Kṛṣṇa-līlā, att de representerar olika anarthas. Men de är också demoner, de finns också faktiskt där, de strider också med Kṛṣṇa. Och ibland, men i Caitanya-caritāmṛta, så kommer personen liksom först. Filosofin finns där, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ser till att det första kapitlet i Caitanya-caritāmṛta är som: ”Missförstå inte detta. Det är inte några söta historier. Det är faktiskt så här.” Så vi måste läsa det kapitlet. Det är en av anledningarna till att Prabhupāda – för det finns olika biografier om Herren Caitanya – men Prabhupāda väljer Caitanya-caritāmṛta eftersom den presenterar Herren Caitanya och inte ger något utrymme för att missförstå vem denna person var.
Så de hängivna kommer och träffar Herren Caitanya. Herren Caitanya ser hunden, så Han kastar en bit av det goda, söta kokosköttet till den. Ja, och Han säger: ”Sjung Kṛṣṇa.” Och hunden låter: ”Kṛṣṇa, Kṛṣṇa.” Och nästa dag var det ingen som såg den hunden, den gick tillbaka till den andliga världen. Men det här är exceptionella berättelser. I allmänhet måste man vara en mänsklig varelse, och vi är alla mänskliga varelser. Vi går ut och tittar på människor, och de är också alla mänskliga varelser, även om de på sätt och vis glömmer bort det i viss utsträckning på grund av de djuriska drifterna, som Prabhupāda säger: äta, sova, para sig och försvara sig. Och det låter nästan lite respektlöst, men det är ett faktum, vi har det gemensamt med djuren.
Vi måste äta, men vi har prasādam. Vi måste sova, men hängivna – de sade inte att Prabhupāda sov, de säger att han vilade. Vi måste vila kroppen i viss utsträckning. Olika kroppar har olika behov av det, och vi kan inte pressa oss själva för mycket i någon av riktningarna innan allt rasar samman. Som vi hör om Prabhupāda, att han sov väldigt, väldigt lite. Och han var med hängivna hela dagen. He var uppe till maṅgala-ārati, han gick på japa-promenad och han kom till morgonprogrammet, och han tog hand om allt under dagen. Och sedan vilade han lite här och där, och han hade ett väldigt strikt schema. Mitt i natten var han uppe och översatte. Och jag vet att ibland om jag är uppe väldigt sent kan jag vara vaken, jag kan diska, men jag kan absolut inte utföra intellektuellt arbete.
Så Prabhupāda är transcendental, en ren hängiven kan vara transcendental, men det finns ett visst behov av sömn, för annars blir man galen. Det är en av tortyrmetoderna, att inte låta någon sova, då blir de galna. Så vi måste sova, inte för lite, och inte heller för mycket, för då kommer den här tamoguṇa-atmosfären att stanna kvar hos oss hela tiden. Så det finns en balans. Och så finns det ätande, men vi tar prasādam, så en hängivens ätande är helt transcendentalt, Kṛṣṇa is där. Och vi säger inte ens äta, vi säger att vi vilar för att kroppen måste vila, vi tar prasādam för att vi ärar prasādam, vi respekterar prasādam, för att inte ta emot prasādam skulle vara mycket respektlöst. Och olika personer har olika behov där också. Och en ny hängiven, ta så mycket som möjligt, för då kommer denna prasādam att täcka alla dina andra sinnesbehov. När vi sedan växer upp blir det annorlunda, eftersom för mycket prasādam då på sätt och vis börjar ge näring åt de där sinnesbehoven igen, eller så utvecklar det sjukdomar. Men det pågår fortfarande.
Att para sig är väldigt begränsat, inom familjen och inom äktenskapet, och vi kommer att få fina Kṛṣṇa-medvetna barn, och sedan kommer de att växa upp och de kommer att ta över allting, så vi är väldigt glada. Och att försvara sig, jag menar, försvar behöver inte betyda krig. Det betyder också att man inte sover i skogen, man sover i ett hus, man betalar sin försäkring. De sakerna är omhändertagna, men de är inte det viktigaste. Det viktigaste är själens relation till Kṛṣṇa.
And vi vaknar inte upp en morgon och kommer ihåg Kṛṣṇa. Varför inte? Varför är Kṛṣṇa så grym mot oss? Varför har Han dragit sig undan från oss? Eftersom Han besvarar ens känslor. Han besvarar dem alltid. Och vi är så djupt rotade i denna vana att vilja ha Honom utanför våra liv. Han gav oss hela – Han gav oss inte bara hela universum, Han gav oss hela den materiella världen där vi kan vända Honom ryggen, eftersom Han inte är hämndlysten, som: ”Okej, du bryr dig inte om mig, Hare Kṛṣṇa, jag ska låta dig lida för evigt.” Nej, lidande kommer inte från Kṛṣṇa. Lidande måste vi själva ta ansvar för. Och sedan säger folk: ”Det är väldigt grymt. Det är väldigt grymt.” Men det kanske är väldigt grymt, men det är också till hjälp, för om vi vet – det är som missbrukarens mentalitet: ”Det var inte mitt fel. Min mamma var så elak.” Jag känner en person som står mig mycket nära som var hängiven, men som hade väldigt svårt att sluta röka, och han sa: ”Ja, men jag måste ju, när jag är gift med den frun, hur kan jag låta bli att röka?” Ja, visst. Fortsätt du, lev i elände för evigt och skyll på någon annan, det kommer inte att hjälpa dig.
Så vi måste ge upp den mentaliteten, vi måste acceptera att vi har varit i den här världen under många, många, många livstider, och i många av dem har vi förkastat Kṛṣṇa utan vidare, i många av dem har vi misshandlat de andra levande varelserna runt omkring oss. Och beroende på vårt ansvar – de säger till och med att kungen, eller statschefen, tar en sjättedel av alla människors karma. Så de borde inte vara så ivriga att få det. Det kommer att kosta dem om de inte tar sitt ansvar att ge människor den rätta grunden för ett andligt liv, de kommer att lida. Vi lider alla, vi lider och vi lider och vi lider. Ja, ni kan gå och leta upp de där lektionerna av Prabhupāda, han kommer att berätta allt för oss om lidandet från de tre olika hållen i den här världen.
Så slutsatsen här är: ”Ers Nåd är mitt enda medel att ta mig ut ur denna okunnighetens mörkaste region, eftersom Du är mitt transcendentala öga, vilket jag endast genom Din barmhärtighet har uppnått efter många, många födslar.” Så det slås fast i Bhagavad-gītā att efter många, många födslar överlämnar man sig till Gudomens Högsta Personlighet. Och på samma sätt, efter många, många födslar, kan man finna en äkta andlig mästare och överlämna sig. Till en sådan äkta andlig representant för Kṛṣṇa kan man föras över till ljusets sida. Pāragam – att korsa över. Sat-cakṣu – transcendentalt öga. Janmanām ante – vid slutet av födslarna.
Så Prabhupāda vill betona hur oerhört viktigt detta Kṛṣṇa-medvetande är, och hur det endast finns där genom barmhärtigheten från den rena hängivna som gör sig besväret att komma hit och instruera, och instruera, och ge, och... Allt är väldigt mystiskt, för när den hängivne ger, då ger Kṛṣṇa också. Som att om en hängiven gör något eller säger något, så kommer Kṛṣṇa till och med att bryta Sitt eget ord. Det är därför Kṛṣṇa på ett ställe i Bhagavad-gītā säger till Arjuna: ”Förkunna dristigt att Min hängivne aldrig ska förgås.” Kṛṣṇa kunde bara ha sagt det själv, men alla vet att Kṛṣṇa is en klurig kille. Men när Hans hängivne säger något, då måste Kṛṣṇa uppfylla det.
Så när den hängivne kommer och försöker rädda oss... som Prabhupāda, jag menar, jag var inte vid liv – det fanns ett visst överlapp då jag levde och Prabhupāda befann sig på denna planet, men jag har aldrig träffat honom och jag var för ung, jag tror inte jag skulle ha kunnat uppskatta det. Jag tror inte det hade varit möjligt. Men vi hör vad Prabhupāda sade. Någon berättar för oss, vi läser Bhāgavatam, nu kan vi hitta ljudfilerna. Det är fantastiskt. Det är verkligen fantastiskt. Jag känner verkligen hur lyckligt lottade vi är. Som våra närmaste lokala religioner, som islam och kristendom, de har några få böcker som skrevs ner åratal efter att personen var... Tänk om man började skriva Prabhupāda-līlāmṛta nu utifrån alla minnen. Det skulle fortfarande vara underbart, men det skulle vara lite begränsat. Nu har vi ljudfiler med Prabhupāda själv när han talar, och innebördsförklaringarna, översättningen, alla hans böcker.
Så hela den här mystiska saken, den här otroligt viktiga saken, går också hand i hand med att reglera vårt ätande och sovande, eftersom det är yoga. Det är inte – vi är inte någon galen sekt som ska sitta i tempelrummet och dö allihop tillsammans för att komma till Gud. Det är väldigt realistiskt. Vi kan leva, men vi kan ta den barmhärtigheten från Kṛṣṇa, från vår andliga mästare, och göra den till den allra högsta prioriteringen i våra liv på ett praktiskt sätt, för det är så underbart. Vi har all den här kunskapen.
Jag försöker argumentera med min syster, men det går inte eftersom hon inte tar psykologi på allvar. Men kristendomen ger riktningen för bhakti, men den ger inget filosofiskt ramverk för det. De kämpar nu med, den stora debatten är, om Gud är så stor och om Gud är så kraftfull, varför lider vi då? Varför ger Han oss lidande? Vad är det för en slags Gud? Nej, Han är den sortens Gud som sade: ”Okej, du vill inte vara här på denna underbara sac-cid-ānanda-plats. Okej, jag ska ge dig en annan plats, men den kommer inte att vara underbart sac-cid-ānanda. Den kommer att vara begränsad eftersom du vill glömma mig.” Och det är egentligen inte möjligt, men vi försöker så hårt och vi försöker sätta oss själva i Kṛṣṇas ställe. Och Kṛṣṇa kan hantera att vara den som kontrollerar och njuter. Han kan ta emot all vår kärlek. Det kommer inte att stiga Honom åt huvudet eftersom det är... det är ett faktum. Det är ett faktum att Han är allas vår Herre. Som att till och med här kan vi ibland bara tänka på hur...
Vi åker till stan på Hisingen och vi kör över fjorden, och vi tittar på varje fönster och där finns en person. I den personens hjärta finns Översjälen. Och vi tittar ut i skogen och där finns typ en miljon träd, och i hjärtat på varje träd finns Kṛṣṇa där, i varje grässtrå, varje myra. Vi bär ut dem ur huset och de kommer på våren, och de fortsätter att komma eftersom det finns så många myror. Och i hjärtat på varenda en finns Översjälen. Kṛṣṇa följer oss, Han har den kapaciteten. Men Han är den som tillåter och vittnar. Han lägger sig inte i vår fria vilja. Det är bara vårt handlingsutrymme som begränsas av vår karma.
Nārāyaṇa talar om det andliga banksaldot och det materiella banksaldot. Så det materiella banksaldot är vår karma. Beroende på våra aktiviteter har vi tillgång. Vi kanske vill åka söderut på en trevlig semester, så om vi har ett väldigt bra banksaldo kan vi åka till Thailand eller Indien i ett par månader. Och om vårt banksaldo är lite stramare kan vi åka till Göteborg över helgen. Önskan är densamma, men utrymmet begränsas av karman. Så det är den här världen och det är inte Kṛṣṇas fel. Han var tvungen att ställa in det på ett visst sätt, och hur mycket man än vill argumentera mot det upplägget kan man inte tänka ut ett bättre sätt att göra det på, för det finns inget bättre sätt att göra det på. Om det hade funnits ett bättre sätt, så skulle Kṛṣṇa ha gjort det. Men samtidigt är det en dröm, så oavsett hur mycket vi lider är vårt tidsperspektiv annorlunda. Som att Prabhupāda talar om några av dessa, jag vet inte, flugorna, de är inte flugor, de är större än flugor, men de föds och dör på en enda dag.
Trollslända.
Ja. Trollslända, ja. Trollslända. På engelska är allting ”fly”. ”Butterfly” är väldigt roligt. Vi hörde i en gammal lektion med Hari-śaurya, han har en tysk översättare som hela tiden säger: ”Butterfliege, Butterfliege.” Vad menar du, ”Smörfluga”? Nej, det låter inte klokt. Hur som helst, det är inte det vi pratar om. Vi talar om det faktum att de lever under en dag. Hela förloppet med födsel, död, ålderdom och sjukdom sker på en dag. Och vi tänker: ”Det är ingenting.” Men för dem är det en hel livstid. Och devas, de lever... typ en sommar är dagen, en vinter är natten. Och de ser på oss som om vårt liv är... men för oss är det en hel livstid. Och sedan sitter Brahmā där och under hans enda dag kommer och går alla dessa devas, flera gånger om, om jag minns rätt. Nej, hur som helst, Brahmā ser på dem som vi ser på flugan. Men för dem är det en livstid. Och för oss är det ofattbart.
Så Mahā-Viṣṇu andas ut, andas in. Så vi tror att vårt lidande varar väldigt länge, men det beror på att vi är betingade av vår nuvarande födsel. Så hela den här upplevelsen är som en virtuell verklighet. Så den är verklig, men inte riktigt verklig, den är på ett sätt verklig. Och sedan måste vi nå den punkt där vi verkligen vill vända om, men då behöver vi den där barmhärtigheten från den andliga mästaren, efter många, många födslar. Och sedan får vi den barmhärtigheten, och sedan går åren liksom, och vi känner typ: ”Ja, mitt liv, ja.” Så vi måste bara komma tillbaka, vi måste sjunga, vi måste höra i hängivna personers sällskap, för om vi bara sitter ensamma och läser så är det nästan som att vårt sinne gradvis, gradvis... Finns det ett ord för det?
Tyna bort? Tyna bort eller bli mer och mer distraherat för att man bara blir så bekväm i situationen?
Ja, men också rent filosofiskt, när man inte får respons från en hängiven. Vi såg det med några mycket intelligenta hängivna, när Harikeśa lämnade så hade de inte det där bollplanket längre, så deras intelligens började spinna iväg med dem. Och plötsligt verkade det rimligt för dem att tro att deras egen tolkning av sanskrit var bättre än Prabhupādas, och de började kritisera, och pang, så var de borta. Så vi behöver det utbytet, den relationen med hängivna.
Vi har en hängiven som kommer på besök under festivaler, och han sade en gång: ”Åh, jag är en så grov sälle, när jag är med de hängivna begår jag bara förseelser, så jag undviker att umgås med de hängivna.” Nej, det är inte rätt slutsats. Nej. Så vi behöver umgänget med hängivna, vi behöver den andliga mästarens barmhärtighet, och vi behöver det mer än vi behöver mat och sömn, för om vi inte har mat och sömn kommer vi att dö, men själen kommer att fortsätta till nästa plats. Vi rekommenderar det inte – jag menar, vi rekommenderar inte självmord, missförstå mig inte. Men om vi kan försöka inse att den andliga mästarens barmhärtighet är viktigare än mat och sömn, eftersom det är vår livlina.
Som att de ibland har denna diskussion, en filosofisk diskussion, en teologisk diskussion: blir vi befriade genom barmhärtighet eller genom egna ansträngningar? Och de tar exemplet med kattungen, med apungen – de måste hålla fast vid apmamman, och hon svingar sig runt i träden, och apan håller i sig för glatta livet, och om den inte gör det faller den ner och... jag vet inte, kanske mamman plockar upp den, jag vet inte, men det är exemplet. Medan med kattungen så tar mamman bara tag i nackskinnet på den och bär den. Så hur är det i det andliga livet? Och då ger vaiṣṇavorna det andra exemplet: om man är i een mörk brunn och inte kan ta sig ut, om man inte kan se, inte vet någonting, och sedan kastar gurun ner ett rep till en, då kan man ta sig ut genom hans barmhärtighet, men man måste också hålla i sig själv. Så det är både och. Så vi läser Bhāgavatam om och om igen. Jag ville läsa versen ur Bhagavad-gītā eftersom Prabhupāda hänvisar till den.
bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Efter många födslar och dödsfall överlämnar sig den som faktiskt har kunskap till Mig, i vetskapen om att Jag är alla orsakers orsak och allt som är. En sådan stor själ är mycket sällsynt.
Så vi hade alla den där intuitionen att söka efter något mer och sträcka oss efter något mer. Och jag vet inte, som de hängivna som växte upp här, för dem var det förmodligen mer än bara intuition, eftersom de har hört om Kṛṣṇa sedan födseln. Men det är som att – jag tränade aikido ett tag och vi hade barngrupper, och jag sade: ”Åh, så underbart, de här barnen, de tränar hela sitt liv, de kommer att bli så duktiga.” Och då sade en av lärarna: ”Nej, nej, de leker. De måste komma till den punkt där de tar sitt eget individuella beslut, de gör egentligen inga framsteg innan dess.”
Så våra barn, de har den bästa... förhoppningsvis har vi gett dem den bästa grunden för att ta det där steget av hängivelse, av förståelse, av att ”det är inte bara, okej, mamma och pappa har de här kläderna och de sätter de här kläderna på mig och jag ska dansa och jag ska le.” Eller ibland går de åt andra hållet: ”Jag tänker inte göra det där.” Vilket ofta är ett tecken på intelligens, och det är ofta de som blir de bästa hängivna till slut. De kommer också till en punkt där det är: ”Det här är på riktigt nu, och det här är jag nu, jag och Kṛṣṇa nu.”
Och sedan detsamma... naturligtvis var det uppenbarligen lättare på Prabhupādas tid, man läser en sådan vers och man vet, vi går till Prabhupāda. Nu måste vi på sätt och vis be lite hårdare, tänka lite djupare. Men det är samma princip, Kṛṣṇa kommer att sända gurun, vi måste söka skydd, och vi måste förstå hur otroligt avgörande för liv och död det här faktiskt är. Det är inte bara, du vet, kultur, eller så är det inte bara ett mode. Prabhupāda kritiserar ofta det. Jag vet inte om det är ett mode längre, men mode att skaffa en guru, som: ”Jag har en guru, jaha, jag har en hund.” Nej. Liv och död, vår relation till Kṛṣṇa är det allra viktigaste. Men för att kunna ha det fokuset, ett reglerat liv, och för att inte glömma det fokuset: umgänge med hängivna. Så vi har allt, vi måste bara dra nytta av det, och därför samlas vi och talar om Bhāgavatam varje dag. Hare Kṛṣṇa. Förhoppningsvis kanske det finns några kommentarer från den vördnadsvärda församlingen eller frågor. Hare Kṛṣṇa.
Hare Kṛṣṇa. Jag tänkte också på exemplet med repet och att den andliga mästaren kastar repet. Men faktiskt är det ett skämt eftersom jag tycker väldigt mycket om det, för ibland skriver Bhaktivinoda Ṭhākura i Śaraṇāgati att en madhyama-adhikārī faktiskt kan ge tro, kan bygga upp tro hos delar av församlingen, kan alltid inspirera andra. Och en uttama-bhakta, han har prema, i princip som, okej, i det ideala scenariot, eftersom han har prema, kan han ingjuta alla stadier, ända upp till prema, i de hängivnas hjärtan. Och det är precis som, ibland, som jag personligen när jag liksom började praktisera, jag hade den här känslan: ”Ja, du vet...” För det finns denna aspekt av kṛpā från gurun, från Guru-tattva. Kṛpā, eftersom man kan nå ren hängivenhet genom Kṛṣṇas barmhärtighet, liksom, eller på uppdrag av en vaiṣṇava, att han ber för dig. Men det är inte som från en dag till en annan, jag bara... ibland ville jag ha en sådan här snabb lösning, som en drog, som att bara komma till dig och, ”Åh, du vet, och sen har vi det, eller hur?” Grejen är att eftersom han nått stadiet av prema, eller vad han nu än är, en uttama-bhakta, så känner han till vägen. Och då kan han instruera. Och han kan instruera oss att följa hans instruktioner, som att hålla fast vid hans lotusfötter genom hans instruktioner, eftersom han själv har vandrat vägen, och då kan han vägleda mig i hur jag själv kan vandra vägen. Men jag måste fortfarande göra arbetet. Och det kommer att ta några år. Är det en livstid? Men sen, ja, genom den andliga mästarens kṛpā kan man faktiskt utvecklas och förändra sitt hjärta från illvilja till att fortsätta. Ja, och det är systemet. Det är inte som en snabb lösning där en trollkarl kommer, slår till dig med ett rör och bara försätter dig i extas.
Ja. Nej. Jag tycker det är bra.
Det är underbart.
Det är underbart. För det är också så att ibland tänker man: ”Åh, varför kan jag inte få det just nu?” För saken är den, man förstår att, det finns det här uttalandet om att när Kṛṣṇas blick liksom lyser hela tiden – för om Han bara tittade på dig skulle Han bara smälta bort dig, du skulle inte klara av det, eller hur? Och det är sådana saker, vi måste kunna rena oss gradvis, och gradvis kunna hantera dessa energier som liksom finns i våra hjärtan från själen. Och det är därför vi måste gå igenom processen så att vi kan hantera dem, och inte liksom, du vet, orsaka störningar i samhället och sådana saker. Så jag tycker att det är en väldigt säker och väldigt fin process, och jag är glad över att vara på vägen, som alla andra, och jag är tacksam. Tack. Hare Kṛṣṇa.
Hare Kṛṣṇa. Ja. Och det är också vår önskan, du vet. Gurun kommer inte att komma och ge dig: ”Nu ska du bara älska Kṛṣṇa och glömma bort dig själv.” Så länge vi inte vill det, kommer det inte att hända. Men samtidigt, så snart vi försöker, kommer Kṛṣṇa att hjälpa oss. Och gurun – ibland frågar de, typ: ”Vet gurun allt?” och de försöker sätta dit Prabhupāda, som: ”Vet du hur många hårstrån jag har på mitt huvud?” Och det är så att, nej, gurun vet vad Kṛṣṇa vill att han ska veta. Men eftersom någons önskningar är rena att tjäna Kṛṣṇa, finns det inte mycket skräp i vägen. Du vet, som när man försöker lyssna på radio – jag vet inte om någon gör det längre – man vrider på den här lilla ratten och får nästan in en station, men det är mycket brus på vägen. Och när man får en ren signal kan man höra den. Så om personens hjärta är rent, och han eller hon har överlämnat sig till det, och det är den enda önskan från deras sida, så väntar vi nu bara på att vår egen önskan ska mogna. Och jag tror att det du beskriver är lite av anartha-nivṛtti, det finns så mycket saker som vi har samlat på oss under åratal. Och det är våra egna önskningar till viss del, och det är betingning i hög grad, det är betingning. Du vet, vi har denna vana att ha oss själva i centrum, och det är lite svårt av ge upp den. Och sedan finns det så väldigt många instruktiva böcker om alla dessa olika stadier, alla de olika typerna av anarthas, och vi hade det här seminariet om Mādhurya-kādambinī som gav oss en del nya insikter. Och sedan är en del hängivna bara enkla hängivna, och de behöver inte en massa detaljer, filosofiska saker, de bara tjänar Kṛṣṇa och är glada, och de kommer att nå Kṛṣṇa.
Och Prabhupāda – alltså, om man vill lyssna på detta så talar Prabhupāda, jag menar, han börjar från vers ett i det här tjugofemte kapitlet och fortsätter ganska länge, dagliga föreläsningar om en vers varje dag, och i en talar han om gurun och säger: ”Det är inte svårt.” Du vet, om pappan säger till barnet: ”Det här är en mikrofon”, och barnet säger till dig: ”Det här är en mikrofon.” För ibland gör vi saker onödigt komplicerade. Som att jag följer hela den här vaiṣṇava-, vaiṣṇava-dīkṣā-guru-frågan, och det verkar som att... en stor del av det inte är filosofiskt, en stor del är känslomässigt. Vi vill bara inte att kvinnor ska ha positioner. Men då måste man förstå att guru inte är en position. Varṇāśrama – man har, du vet, de fyra: śūdra, vaiśya, kṣatriya, brāhmaṇa, och på andra sidan har man brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha och sannyāsa. Det där är positioner. Tempelpresident, det är en position. Guru är en relation. Och vi kanske har gjort det till en position eftersom vi inte kan låta bli, vi dyrkar gurun, som du vet... de frågade Prabhupāda, typ: ”Varför kör du en bil av guld?” Och han sade: ”Ja, lärjungarna bör ge gurun en guldbil.” Så det är inget fel på den impulsen. Men när vi sedan använder vårt betingade sinne för att se på det, så ser det ut som en position. Du vet, och därför vill vi inte ge kvinnor positioner. Poängen är att någon kan ge dig Kṛṣṇa. Det är underbart. Och Prabhupāda sade: ”Vem ska initiera efter jag? Alla mina pojkar och flickor.” Och det var vad han ville. Realistiskt sett, en del kvinnor, till och med kvinnorna... ”Ja, men inte så många.” Och sedan sitter de där och, vad heter det, klyver hårstrån. ”Hur ser vi till att det inte blir så många?” Jag tror inte man behöver oroa sig, det är inte så många kvinnor som tar på sig den tjänsten, du vet. Men vi uppmuntrar alla att göra en tjänst, och vi uppskattar tjänsten. Men som lärjunge, om du inte gillar kvinnliga vaiṣṇava-dīkṣā-gurus, ta då inte initiering från en sådan, det är väldigt enkelt.
Jag läste precis i Bhaktisiddhānta Sarasvatīs Śikṣā-amṛta. Det är i princip Śikṣā-amṛta av Herren Caitanya Mahāprabhu. Vad Caitanya ville, fast genom Bhaktisiddhānta Sarasvatīs läppar, och han beskriver just denna princip. Han säger typ att det kommer att finnas några få kvinnliga vaiṣṇava-gurus, och det är helt naturligt. Och om du är lagd åt den sortens dīkṣā och śikṣā, så tar du bara det. Det kommer inte att bli så många, men det är en naturlig sak. Det kommer alltid att finnas vissa själar i kvinnliga kroppar som utför tjänst, och man bör bara ta tillfället i akt.
Ja. Och vi alla, efter bästa förmåga, bör försöka förstå Kṛṣṇa-medveten filosofi och praxis. Vi bör lära oss att uppskatta Kṛṣṇa-medveten filosofi och praxis, vi bör tillämpa den själva, Kṛṣṇa-medveten filosofi och praxis, och sedan bör vi försöka ge den vidare. Men vår förmåga att ge är inte något vi behöver begränsa, den är redan begränsad. Men om alla försöker ge, så får vi se vems givande som ger mest effekt. Och då uppskattar vi det.
Så det är som att så grödor, eller hur? Man kastar ut alla frön, men vissa tar sig, andra gör det inte.
Nej, ja. Ja, ja.
Av de hängivna, de som är hängivna, de tar emot det.
Ja. Det är till och med en av Jesus liknelser – man kastar ut frön, vissa faller på bördig mark, andra faller på sten, du vet. Men vi försöker. Och vi är tacksamma för alla hängivna som finns här runtomkring så att vi kan... för ingen skulle kunna göra detta ensam. Och jag menar, kunde inte Prabhupāda ha gjort det ensam? Nej, för det var inte hans instruktion. Vart han än gick gjorde han nya hängivna, du vet. Så oavsett vilken sida man står på så behöver man de hängivnas sällskap, eller så kan man ge så att man skapar de hängivnas sällskap. Vi kommer inte att vara ensamma när vi går till den andliga världen. Vi kommer att, du vet, hjälpa någon som hjälper någon, och kanske får vi plocka blommorna åt någon som gör en girland, du vet. Det finns tjänst för oss alla, men vi kommer inte att vara där ensamma.
And det är som att hängiven tjänst är medlet och målet på samma gång, eller hur? För ibland, du vet, om man lyssnar på vissa andra religioner så tänker de: ”Åh, jag ska komma till himlen, eller någon annanstans, jag har inga förpliktelser.”
Men för vaiṣṇavor är hängiven tjänst faktiskt ett medel, och det slutgiltiga målet är att utföra den i obegränsad utsträckning, i princip för evigt.
Ja. Och det är så vackert, det är liksom sött i varje tugga. Hare Kṛṣṇa.
Men jag hade en snabb fråga. Du sade att statschefen, statschefen, eh, eller kungen, tar en sjättedel av de underlydandes karma.
All karma, all karma.
All karma.
Men, för jag minns att det är så, att kungen tar en sjättedel av medborgarnas goda karma, och en femtedel av den dåliga karman.
Det har jag inte hört, jag har bara hört en sjättedel. Men det är möjligt, men det kommer ändå att vara väldigt mycket. Oavsett vilket så försöker man...
För om vi delar upp det, du vet, den dåliga och den goda karman, så tar man mer av den dåliga karman, därför...
Jag har aldrig hört det, men det är mycket. Oavsett vilket försökte han...
Nej, nej, inte exakt, men vad som sägs är att det fysiska tillståndet för honom, han kommer inte att blomstra. Och det är därför som kungen är tänkt att vara liksom undersökande för att göra alla bra arrangemang i samhället, så att han kan samla in alla dessa fromma saker och göra fler framsteg för...
Så jag vet inte det, det är något vi måste slå upp, oavsett vilket kommer det att vara mycket. Man vill inte vara USA:s president. Det vill man verkligen, verkligen inte. För även om det finns mycket god karma, så kommer det inte att... till och med den goda karman håller en kvar i den materiella världen. Så jag antar att den enda lösningen är att vara en hängiven och göra det som en tjänst, för när man gör det som en tjänst finns det ingen karma. Men jag vet inte detta, så det är en fråga jag inte kan svara på.
Jag skulle vilja fråga om den här principen som du pratade om, för att vara kung och få den här karman, det är en princip i grunden, eller hur? Så kan man förstå det som att i stort sett varje ledare för ett samhälle, eller varje person som leder någon sorts grupp av människor, faktiskt också är ansvarig för deras utveckling, och också får en del av deras fördelar och nackdelar?
Uppenbarligen tar man det ansvaret. Det slås fast att man aldrig bör bli en lärare, en far eller någonting, om man inte kan...
Befria.
...befria sina följeslagare. Men om det är i exakt den formen av karma vet jag inte, och jag har också hört – vilket var bra för min förståelse – att det inte står att man måste befria dem, det står att man ska ha förmågan att befria dem. Så om man har förmågan att ge dem instruktioner, men de inte följer dem, så ligger det inte på dig.
Det är bra. Det är vist. Tack. Ja.
Ja.
Okej. Så om någon har förmågan att befria, är det då liksom garanterat att de själva kan gå hem?
Det är inte så att alla måste vara en ren hängiven, det finns ingen sådan princip. Alla måste, liksom, om du söker skydd hos din andliga mästare och sedan vägleder någon med samma instruktioner, då har de tillgång till de instruktionerna. Det betyder inte att de tar till sig dem, och det betyder inte heller att du kommer att vara en ren hängiven, men det fortsätter. Du vet, we sysslar inte med utopier, vi ger inte omöjliga löften, utan vi gör något som är rimligt, som är logiskt och som faktiskt fungerar. Men då och då får vi en av dessa små guldkorn av kunskap, som att kungen tar en sjättedel av all karma, vilket är väldigt tungt. Men i mindre grupper har jag inte hört det. Eftersom en kung har ett visst specifikt ansvar: han måste stå först i linjen om det kommer en invaderande armé, han måste öppna sin egen privata kassa om det blir svält, du vet, han måste lyssna på brāhmaṇas. Så han måste göra det som är hans plikt. Och om han inte är i linje med, du vet, med den kunskapen och den bemyndigandet från Kṛṣṇa, kommer hans position att skapa förödelse. Men det är också Kali-yuga, och lyckligtvis är Kali-yuga den kortaste tidsåldern, och vi lider alla något oerhört, och vi kan till even se här år för år, du vet, naturen ger upp hoppet om oss, länder ger upp sina folk, allt blir sämre, och vi letar efter det där, var är den där gyllene tidsåldern? Men vi är bara i den allra första början, den är 10 000 år, åh, 10 000 år.
Ja, 10 000 år.
Och den har precis börjat efter Herren Caitanya, 500 år. Så det finns utrymme för förbättring. Men parallellt med det försöker Kali-yuga liksom göra sitt yttersta, du vet, för vad den kan göra. Hur som helst, we have Kṛṣṇa, vi behöver inte heller komplicera saker, men vi måste vara lite intelligenta, för ibland när tvivlen kommer är det bra att ha en grund, en grundläggande förståelse av verkligheten, så... eftersom det händer mycket i andra religioner när de inte riktigt har den där djupa grundläggande filosofin; något händer och de kan kastas ur spår. Som med kristendomen, när vetenskapen började bli lite mer betydelsefull så kastade det bort många av dem, du vet, eftersom det inte passade in i deras världsbild. Men för oss passar allt in i vår världsbild eftersom Bhāgavatam är så underbar. Vare sig vi kan förstå det eller inte så är det okej, du vet, men vi kan åtminstone se att Kṛṣṇa gjorde ett bra arrangemang, och vi är här för det. Hare.
Jag tror att nyligen, faktiskt igår eller för två dagar sedan, var jag i någon vaiṣṇava-grupp eller vad det var, och vi diskuterade på en plattform...
Hemma eller på internet?
Nej, på mobilen. Uppkopplade via någon applikation eller vad det var, och då frågade jag bara en person, eftersom han verkar vara väldigt kunnig och allt, som en hängiven, en vaiṣṇava, och frågade honom om, eftersom jag liksom försökte lista ut var jag befinner mig från śraddhā till prema, och när jag skulle kunna börja läsa mer avancerade läror. Men han gav mig faktiskt ett så fint svar, han sade bara att Śrīmad-Bhāgavatam faktiskt är den mest drastiska bilden av alla.
Ja.
Och Śrīla Prabhupāda har utformat det på ett så fint sätt att det är väldigt säkert för oss. Och han sade att det finns mediciner i vår värld, och till viss del finns det också vissa tunga mediciner som tungmetaller, vilka faktiskt kan vara gift. Och han sade faktiskt att den här, dessa mediciner måste verkligen ordineras av en helt perfekt läkare, så att man inte tar död på sig själv med den medicinen. Och han sade att på samma sätt måste dessa, dessa Śrīla Prabhupādas böcker, hög rasa, den sortens läror, de måste tillämpas under vägledning av en riktigt bra läkare, annars har de en stor potentiell kraft att förstöra begäret, men också att drabba hjärtat med begär om hjärtat inte är tillräckligt rent. Om ens hjärta inte är tillräckligt rent – och naturligtvis är vi nästan alltid på det stadiet, eller hur? Just nu i det här ögonblicket. Så det skulle faktiskt kunna förstärka den lystna potensen. Rāsa-līlā, rasa-energin i oss.
Ja.
Eftersom man inte har denna, denna, denna expertläkare som kan ordinera denna, denna mycket kraftfulla medicin. Och det var därför jag uppskattade hur säkert Śrīla Prabhupāda gjorde allt han lade fram i Śrīmad-Bhāgavatam, och det fick mig faktiskt att avstå från att närma mig det jag läser nu, som är denna Caitanya-śikṣāmṛta – jag var väldigt tidig med att gå till Pañca-tattva. Men nu vill jag bara, du vet varför, jag vill bara återvända till Śrīmad-Bhāgavatam, jag vill bara läsa den igen, en tredje gång, och jag är väldigt glad och mer än nöjd, och jag ska se, för jag känner att Śrīmad-Bhāgavatam bara är så vacker att den faktiskt tillåter en, i enlighet med ens adhikāra-stadium av förverkligande och renhet...
Ja.
...att kärna denna nektar och rasa i denna relation med hängivna och hans och hans och Kṛṣṇa i olika övertygelser eller vilken form som helst. Och det är faktiskt vad allt är till för, att bara smaka på dessa relationer på sidorna i Śrīmad-Bhāgavatam, och nå den högsta självförnöjsamheten och ett faktiskt genombrott.
Ja. Och jag vill bara lägga till en sak, och det är att du också kan läsa Caitanya-caritāmṛta, för där har du all den där väldigt intensiva, kärleksfulla rasan, men Han är – det finns inga damer med i den.
Ja.
Så du kan läsa den på ett väldigt säkert sätt.
Exakt.
Det finns inga damer i den, han kan inte missta det för begär. Det kommer att vara väldigt säkert för dig, men det kommer att vara väldigt intensivt och personligt, och det har också getts av Prabhupāda. För ibland, du vet, så finns det många böcker, men när de inte har getts av Prabhupāda kan jag inte lita på dem till hundra procent.
Självklart. Självklart.
Men när Prabhupāda har gett det... och ibland kritiserar de honom för att inte ha gett det allra högsta, men du vet, läs samtalet med Rāmānanda Rāya, du behöver inte gå högre än så.
Sant, för det är det allra högsta i princip, man behöver inte gå högre.
Ja, ja. Men det blir inte som att, du vet, vad ska man göra? Den hängivne kommer in och bugar sig vördnadsfullt, och Han går faktiskt – hennes namn är Citralekhā – och Han gör faktiskt, ursäkta, vad ska man göra med det? Men vi kommer att nå den relationen, och gurun kommer att föra oss till den hängivne som vi kommer att tjäna under i den andliga världen. Och under tiden, medan vi är neofyter, är Kṛṣṇa-medvetandet tillfredsställande. Och vilka problem vi än får här, så skulle vi ha haft dem där ute också. Och ju mer vi avancerar, desto mer kommer det att uppenbaras genom guruns barmhärtighet och genom Kṛṣṇa i hjärtat – allt kommer att finnas där. Men som du sade, det är säkert, eftersom det sker under vägledning.
Ja, och gurun är Guru-tattva i sin helhet i allmänhet, eller hur?
Va?
Om vi syftar på gurun som Guru-tattva i sin helhet...
Ja, ja.
...för ibland, du vet, lämnar gurun, och då tar bara en annan gestalt av Guru-tattva över och tar hand om den hängivne.
Hare Kṛṣṇa. Jag tror att alla nu vill ta nästa steg för att förverkliga Kṛṣṇa genom prasādam. Det är också ekādaśī idag, så vi får möjlighet att gå djupare i vårt sjungande och allt, och det blir en festmåltid och... förlåt mig för eventuella misstag och förseelser, och...
Hare Kṛṣṇa.
Tack.