Så, vad händer nu om du verkligen tror på det? Hur kommer du att bete dig?
Den andra delen av versen är: Därför engagerar sig de visa, som vet detta fullkomligt, i min hängivna tjänst och tillber mig av hela sitt hjärta. Enkelt, eller hur? Enkelt, han ger oss allt.
Och så, vad de visa gör är att de ger sina hjärtan till honom, och de offrar, de tar samma saker som andra gör och ger till Kṛṣṇa. Och det är vad han säger. Om du är intelligent, om du är vis, då kommer du att offra ditt hjärta till Kṛṣṇa. Och allt annat också.
Nåväl, det kan ta ett tag. Det är en gradvis process, så oroa dig inte. Det finns olika alternativ.
Och så, vad ber... Vad ber Kṛṣṇa om i Gītā? Han säger:
patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam
Det vill säga ett blad, en blomma, frukt och vatten. Och så, det är inte så svårt att få tag på vatten. Vi kan ge vatten till honom.
Åh, Haribol. Jag har en vän här uppe.
Ja, mikrofonen, är det bättre? Okej.
Så, ja, vatten, det har du råd med. Vatten, lite frukt, en blomma, blommor kanske är dyra om du inte har en trädgård, och ett blad. Tulasi är bäst.
I den här världen har varje blad, varje blomma, varje ört, varje växt, varje träd ett syfte. Det har ett syfte. Det finns en form av Herren, den universella formen, och allt i den här världen, i det här universumet, är en del av den formen av Kṛṣṇa.
Och örterna är håren på hans kropp, och molnen är håren på hans huvud, och havet är hans buk. Så vad betyder det om du simmar i havet, kommer du då att kunna bota alla dina sjukdomar i buken? Eftersom du förenar dig med universum.
Och ådrorna på hans kropp är floderna. Så om du simmar i floderna kan du bota dina nervsjukdomar. Det är väldigt bra för nerverna att simma i floderna.
Så för 5000 år sedan fanns det en kung vid namn Yudhiṣṭhira, och han fick allt från kullarna, bergen och jorden. Jorden gav allt eftersom han var en Kṛṣṇamedveten kung. Vet ni att de alla betalade sin skatt? Floderna betalade sin skatt: vatten. Träden gav frukter och blommor. Precis som människor var tvungna att betala sin skatt, så var allt tvunget att betala sin skatt till den Kṛṣṇamedvetna kungen. Bergen gav mineraler och havet gav juveler, pärlor.
Och så, ja, allt i naturen har ett syfte. Det har ett syfte.
Śrīla Prabhupāda gav ett exempel en gång. När han var ung, och detta var 1931 eller -32, hade han svår tandvärk. Han gick till tandläkaren, och ingen kunde hjälpa honom, botemedlet, ingenting fungerade. Så hans tjänare tog med honom till djungeln, och där fanns en ayurvedisk läkare som kände till alla örter, alla växter. Och han lade bara några växter på hans ansikte, på hans tand, och smärtan var borta.
Så enligt ayurvedisk medicin, om man applicerar vissa örter, kommer alla bakterier att komma ut ur munnen. Är inte det intressant? Så man måste studera, ta reda på hur man gör det.
Men kan naturen kontrolleras? Faktiskt, när Prabhupāda föddes, föddes han 1896. Och det var en enorm pest i staden när han var barn. Så vad de gjorde var att de organiserade Harināma Saṅkīrtana. Och de gick från dörr till dörr, kristna, muslimer, alla anslöt sig, och pesten stoppades. Bara genom ljud, ljudvibrationer.
So, ja, om vi är Kṛṣṇamedvetna kommer hela universum att hjälpa oss och tjäna oss. Precis som i vår kropp, det är som ett litet universum, och vi har många celler i vår kropp. Och om vi är friska kommer cellerna att vara lyckliga. Om cellerna börjar slåss blir vi sjuka.
Så det är vad som händer i universum idag. Cellerna slåss. Vi är alla celler i den stora universella kroppen. Och så många celler slåss, det är krig, och därför är universum inte lyckligt. Det är jordbävningar, det är översvämningar, det är så många saker eftersom människor slåss.
Så vad måste vi göra? Vi måste offra allt till Herren. Och om vi gör det kommer vi att få frid. Fridsformeln finns där i Bhagavad-gītā, att bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. Att om du vet att jag är ägaren till allt, Herren över alla offer, bör du ge det till mig, och jag är din bästa vän. Vet du att du har en bästa vän? Och han är i ditt hjärta, vi pratade om det förra veckan. Eftersom han kommer att ge dig allt.
Men vi måste vara tacksamma. Vi måste vara tacksamma mot jorden för att den ger oss alla dessa saker, och alla gåvor. Vi har alla fått speciella gåvor, speciella förmågor som vi kan använda i Kṛṣṇas tjänst.
Och så kanske du ställer frågan: "Varför ska vi ge saker till Kṛṣṇa?" Givetvis är de hans. Men om de är hans så behöver han dem inte. Varför ska vi ge dem? He är inte hungrig, han är inte fattig, han behöver inte vårt överflöd, han behöver inte vår mat. Så varför ska vi ge? Det är bara en sak som vi håller tillbaka, och det är vår kärlek.
Så om vi ger honom... Vad är kärlek? Då kommer du att bli väldigt lycklig.
Jag hade den här erfarenheten när min son Govinda var fem månader gammal. En liten bebis. Nej, han var faktiskt en stor bebis. Jag var tvungen att ge honom säd när han var fyra månader i stället för sex månader gammal. Så vid fem månaders ålder åt han sin gröt. Jag tog skeden, doppade den i gröten och stoppade den i hans mun. Och en vacker dag tog han skeden ur min hand, doppade den i gröten och stoppade den i min mun. "Åh, han älskar mig. Han är så söt."
Och så, ja, när vi ger till Kṛṣṇa är det så. Vi är hans barn, och om vi ger något så känner han: "Åh, mitt barn älskar mig." Och det kommer att hjälpa oss att förenas med honom i den andliga världen.
Ja, så på den gamla goda tiden, när Śrīla Prabhupāda, min Guru, var här, då hade vi olika saṅkīrtana-grupper som reste runt. I månader bodde de i sin skåpbil och reste från stad till stad och sålde Prabhupādas böcker. Så, kvinnor gjorde det, män gjorde det också, och en av kvinnorna berättade för mig att de gick till en stor mataffär och bara offrade hela mataffären till Kṛṣṇa. Alltså allt, utom nötkött, fisk och ägg. Och sedan, vad som än fanns i mataffären, kunde de äta. Det är allt prasādam. Eftersom de inte hade tid att laga mat, och det var riktigt svårt att vara ute på vägarna i månader, och de var ute i månader innan de kom till ett tempel.
Och så, detta var bara... detta är kärlek, detta är kärlek till Kṛṣṇa.
Så den hängivne ger vad han än har till Kṛṣṇa. Det finns en berättelse om en av Kṛṣṇas vänner från gurukula. Han gick i skolan med honom, han var en brāhmaṇa, men han hade inga pengar. Efter att de slutat skolan bodde denna brāhmaṇa nära Kṛṣṇa, nära Dvārakā, men han var så fattig. Så fattig. Han hade bara ett hus med hål i, och regnet kom in, och hans kläder var fulla av... han bar faktiskt trasor.
Så hans fru sa: "Nej, nej, du måste gå och fråga Kṛṣṇa. Han kommer att hjälpa dig."
Och han ville verkligen inte gå, men hans fru tvingade honom. Och okej, han sa: "Vad kan vi offra?" De hade ingenting i sitt hus. Så de gick till grannen och tiggde till sig lite krossat ris, de var också fattiga människor. Så han tog med sig det, han knöt in det i sin cādara.
Och när han kom till Dvārakā för att träffa Kṛṣṇa, sa Kṛṣṇa: "Vad har du tagit med till mig?" Han var för generad för att ge det till honom, men Kṛṣṇa slet åt sig det och åt det.
Och han ville ta en tugga till, men hans hustru Rukmiṇī, som är Lakṣmī-devī, sa: "Snälla, inte mer, inte mer. Du har fått nog nu. Om du tar en tugga till måste jag bli hans tjänare." Eftersom han älskade... han åt, älskade den tuggan så mycket. Han älskade den, han fick kärleken, han smakade kärleken i den.
Och precis som när... tidigare fanns det ett slag, det stora slaget vid Kurukṣetra. Gītā talar om det, det är före slaget. Och Kṛṣṇa åkte dit på ett fredsuppdrag för att stoppa kriget. Så han åkte till Kurus. De var... de hade just förolämpat Pāṇḍavas hustru, de gjorde så mycket, de tog ifrån dem kungadömet, så många saker, och det var därför kriget var tvunget att ske, masn Kṛṣṇa försökte stoppa det.
Men innan dess gick han på besök. De erbjöd honom: "Åh, vi ska ge dig en stor festmåltid." Och detta var Pāṇḍavas fiende. Och han sa: "Nej, nej, jag kan inte äta er mat."
Men sedan gick han till den andre som inte var kung, Vidura. Och Vidura var i sådan extas, han skalade en banan, han slängde själva bananen och gav skalen till Kṛṣṇa eftersom han var i för mycket... ibland gör hängivna så också.
Jag känner en av mina andliga bröder, han var i Vṛndāvana, och Prabhupāda satt under ett tamāla-träd, och he var fläktade Prabhupāda, men han hoppade upp och ner i kīrtana, och påfågelsfjäderfläkten fastnade i trädet. Så ibland händer sådana saker, vi blir för uppspelta, men då vet vi inte... vi glömmer bort vad vi gör. Och så, ja, det var så. Så Kṛṣṇa njöt av bananskalen istället för den stora festmåltiden.
Så, ja, så Kṛṣṇa sa att alla borde ge något till Gudomens Högsta Personlighet. Det finns en vers i Śrīmad-Bhāgavatam: "Fyra saker kan vi ge: vi kan ge vår prāṇa, vårt liv; vi kan ge vår artha, vår rikedom; vi kan ge vår dhiyā, intelligens; och vi kan ge vår vācā, eller ord."
Givetvis säger han först: ge ditt liv, ge din prāṇa. Men du kanske säger: "Åh, nej, nej, det är för mycket. Jag har min familj, jag har mitt jobb, nej, nej, jag kan inte göra det."
Allt är gott. Nästa är artha. Du kan ge en donation. Okej, du kanske säger: "Tja, du vet, jag har inga pengar." Det finns människor som inte har några pengar. Så det är okej.
Nästa sak är intelligens. Och du kan hjälpa till att organisera saker, och organisera serverandet. Du kanske tänker: "Tja, jag... jag är inte så smart. Jag har inte det."
En sak till återstår: vācā, ord. Du kan ge dina ord. Du kan sjunga Hare Kṛṣṇa, du kan säga till någon att sjunga, du kan sälja en bok eller läsa en bok högt också. Det är bra, det kommer att hjälpa.
Så, ja, så predikanten, han ser alla som delar av Kṛṣṇa, men ingen erbjuder sig själv i tjänst. Så han predikar, han undervisar för att hjälpa alla att bli Kṛṣṇas tjänare. Min andlige mästare, Śrīla Prabhupāda, engagerade oss alla, vissa var rika, vissa var fattiga. Vissa av oss hade inget att ge, men andra gav en del materiella saker.
Jag vet att det fanns en hängiven som var ledare för ett band, musiker. Och när han gick med i templet gav han alla instrument till templet, och resten av hans medlemmar i bandet hade inga instrument kvar. Hur som helst, men...
Och sedan ja, för att trycka Nectar of Devotion gav Brahmānanda sina livsbesparingar som var ungefär 5 000 dollar. Och när han gick med, och gav checken på 5 000 dollar till Śrīla Prabhupāda, frågade han: "Kan jag få de där böckerna? Bhāgavatam-seten, tre böcker, Första kanton." Och Prabhupāda sa: "Det kostar extra."
Så det var svårt eftersom han inte hade något jobb då. Innan dess hade han ett jobb.
Så Prabhupāda var sådan. Han pressade oss alltid. Han pressade oss. Jag var musiker. Jag sålde min cello för att betala hyran för Boston-templet när jag var där.
Och så, ja, men vi borde offra av vänskap. Precis som det finns sex kärleksfulla utbyten mellan hängivna. Man ger gåvor och tar emot gåvor. Man erbjuder prasādam, man tar emot prasādam. Man frågar förtroligt, man uppenbarar sitt sinne, och man får svar. Dessa är sex tecken på kärlek, som delas mellan hängivna.
Men i den allra tidigaste början, 1966, i en föreläsning om dessa verser, 9.24, 26, sa Prabhupāda: "Ni måste göra dessa sex med Kṛṣṇa också." Ge honom en gåva, ta emot en gåva. Ge honom mat, ta emot prasādam. Uppenbara ditt sinne. Och sedan, ja, och sedan kommer han att hjälpa dig.
När jag först gick med, 1970, var vi, alla vi 65 hängivna i templet tvungna att ställa oss i kö, på en linje, och vi var tvungna att gå framför gudomarna och ge vår rapport: "Vad gjorde jag den här veckan för dig? Och vilka problem hade jag?" Och sedan, och sedan bad vi: "Snälla hjälp mig att tjäna dig, att tjäna dig bättre."
Och vi såg att han faktiskt hjälpte oss att lösa våra problem. Och bön är så. Du kan ha en begäran, du kan ha ett problem, och det är som att prata, och sedan kommer han att hjälpa dig, han kommer att besvara din bön.
Så vi måste öva på hur vi älskar Kṛṣṇa.
Så Śrīla Prabhupāda gav ett exempel. "Ja, okej, jag måste gå upp tidigt för åka till maṅgala-ārati, för att glädja Kṛṣṇa." Och Prabhupāda säger: "Du gillar det inte, men du tänker: 'Tja, jag måste.' Och så är det början."
"Och sedan måste jag recitera 16 rundor på mina pärlor." Prabhupāda sa: "Du kanske är lat, du kanske inte vill göra det, men om du vill älska Kṛṣṇa, då måste du göra det."
Och så, detta är början, vi har plikter, det är som... det är inte precis kärlek. Så precis som flickor och pojkar, om du vill göra en flicka glad ger du en gåva, du ger mat, eller en pojke också, och så uppenbarar du ditt sinne. Så detta händer nuförtiden.
Och så finns det två attityder: den ena är den hängivnes, vi är personalister, och så finns impersonalisterna. Så vi vill vara Guds tjänare, och impersonalisterna, de vill vara Gud.
Precis som innan jag träffade de hängivna sökte jag, jag höll på med "guru-shopping" faktiskt. Och jag provade alla olika guruer som fanns tillgängliga, och det fanns massor i Boston, 1970, fullt av guruer.
En guru sa till mig: "Okej, morgon och kväll, 10 minuter, sjung detta mantra." Åh, man betalade, betalade för mantrat, vi var tvungna att betala. Det var 35 dollar för 50 år sedan, nu tror jag att det måste vara runt 200 dollar eller någonting för det mantrat.
Hur som helst, ja, och sedan: "Gör vad du vill, och om sex månader blir du Gud." Så: "Okej, jag ger det ett försök." Jag försökte, det fungerade inte.
Så sedan gick jag till de hängivna första dagen, jag frågade: "Vad är er process?" De sa: "Du sjunger, du dansar, du äter."
Jag sa: "Okej, om jag sjunger, dansar, äter, vad kommer att hända med mig?" Och de sa: "Du kommer att se Gud." Jag sa: "Ja, jag vill se Gud, jag vill inte vara Gud."
Det är en hel del besvär om man försöker vara Gud. Man kan verkligen inte kontrollera solen och månen och allt sådant.
Och så, ja. Åh, så en gång kom Prabhupāda till London, och han kom till flygplatsen, det var många reportrar där. Och så fort de såg Prabhupāda kastade sig alla hängivna på marken. Och reportern tittade: "Vad pågår här?"
Och så, sedan, den första frågan till Prabhupāda: "Tror du att du är Gud?"
Och så sa Prabhupāda: "Den andliga mästaren bör ges all respekt som Gud, men om han tror att han är Gud, då är han en hund." Så reportrarna kunde inte besegra honom, inte på något sätt, inte på något sätt.
Så, ja, så impersonalisterna, de utför stränga askeser, de äter inte god mat, men den hängivne njuter av underbar prasādam, och ni kommer att få smaka på det efter ett tag. Efter... den här klassen slutar snart, och sedan kīrtana, och sedan prasādam.
Så, nu har vi inte Rādhā-Rāṇī här. Tja, faktiskt har vi Herre Caitanya, och vi har Nityānanda. Så om du tittar under Herre Caitanyas lotusfötter kommer du att hitta ett offeraltare, kanske faktiskt under Nityānandas lotusfötter, inte säker på Caitanyas. Men jag tror faktiskt att han också har det, eftersom han har både Rādhās och Kṛṣṇas lotusfötter.
So ett offeraltare betyder att man utför ett offer. Så vad är det offret? Precis som om vi offrar våra sinnen som ett offer vid deras fötter, kan vi stimulera universell näring som påverkar hela skapelsen. Så om vi mediterar på deras fötter, och på Rādhā-Kṛṣṇas fötter, kommer hela universum att få näring.
Och det är vad som händer när vi går ut för Harināma, bokdistribution. När vi sjunger, när vi pratar om böckerna, då får hela universum... vi botar universums sjukdom, och var och en av oss kan göra det. Vi kan tänka på Kṛṣṇa, vi kan sjunga.
Och så, ja. En annan betydelse av detta offeraltare är jag att allt du ser i den här världen är Kṛṣṇa, en del av hans universella form. Och när du tar det, och när du offrar det till honom, är offret Rādhārāṇī, som är hans bästa älskade, bästa hängivna. Så när du offrar något till Kṛṣṇa, då för du samman Rādhā och Kṛṣṇa.
Och det bästa sättet är naturligtvis att sjunga Hare Kṛṣṇa Mahāmantra, vilket var vad vi gjorde, och vi kommer att göra det igen, så att ni inte glömmer. Ja, vi måste komma ihåg att sjunga.
För 5 000 år sedan försökte några sager i Naimiṣāraṇya att utföra ett tusenårigt eldsoffer. Kan ni tänka er? Jag menar, bara en timme eller två timmar är tillräckligt, och de tänkte göra det i tusen år och lägga saker i elden.
Så de försökte, men det fungerade inte. Samtidigt som detta offer pågick, talade Sūta om Kṛṣṇa.
Så deras insikt var: "Du vet, vi gjorde många misstag med den här elden, och det kommer bara svart rök, ingen eld, och våra kroppar blev svarta av röken." "Men vi är väldigt glada över att höra nektarn, nektarn från lotusfötterna som du talar om."
Så det är det verkliga offret för denna tidsålder, inte eld. Jag menar, vi gör eldsoffer för äktenskap, för initiering, men det verkliga offret är att sjunga Hare Kṛṣṇa Mahāmantra.
Så jag stannar här, om ni har några frågor eller kommentarer kan ni fråga. Vid det här laget har vi ungefär 4 minuter kvar. Några frågor?
Jag ser någon längst där bak. Ja.
[Otydlig del vid 22:31...] Jag hör inte, kan du ställa dig upp? Har du mikrofonen? Kan du upprepa? Ja, ja.
Offret, offeraltaret, ja. Det finns på Rādhārāṇīs fötter, även på Nitāis, och förmodligen också på Herre Caitanyas. Men inte på Kṛṣṇas. Eftersom de ska offra till honom. Vi ska... vi ska ge allt till Kṛṣṇa. Kṛṣṇa har det inte. Rādhārāṇī har det, och jag tror Nitāi och Herre Caitanya. Herre Caitanya har alla tecken från både Rādhā och Kṛṣṇa, och ännu fler.
Ja, så, en fråga? Ja.
När du... när jag träffade Śrīla Prabhupāda. När du... när jag träffade Śrīla Prabhupāda.
Vad gjorde jag... Tja, för första gången i mitt liv fick jag reda på var jag hör hemma. Jag hörde inte hemma någonstans.
När jag var 10 år gammal tittade jag på barnen i mitt klassrum i Amerika, och jag sa: "Jag är inte en av dem. Jag är inte amerikan. Kanske är jag från ett annat land, eller kanske är jag från en annan planet. Men en sak vet jag, och det är att jag inte är en av dem."
Och jag åkte på scoutläger, och i skolan sa de: "Det här är alla karriärer", jag gillade inte någon av karriärerna. Så jag valde att bli musiker, vilket inte fanns på listan. Hur som helst, ja, jag hörde aldrig hemma.
Och sedan när jag träffade Śrīla Prabhupāda följde jag efter honom på flygplatsen, och jag tänkte: "Wow, det är här jag hör hemma, jag kan följa honom resten av mitt liv." Och jag kände mig väldigt trygg, väldigt beskyddad, och som: "Äntligen är jag hemma. Detta är hemma nu. Det är här jag hör hemma."
Okej, ja.
[Otydlig fråga 24:39...] Krig, ja. Ja, stora krig pågår, ja, ja. Ja, alltid.
Tja, återigen, fridsformeln finns där. Om de skulle erkänna Fadern, då skulle de se att vi alla är bröder.
Och det var vad Prabhupāda predikade för kommunisterna. "Okej, ni vill ge allt till regeringen, men okej, vi har samma filosofi. Vi säger: 'Ja, ge allt till Kṛṣṇa.' Ni har bara en annan ledare än vi." Det är allt.
"Ni har Lenin, eller vem det nu var," jag tror det var Lenin eller Stalin. "Vi har Kṛṣṇa." "Så vi har samma filosofi, men eftersom ledaren är annorlunda, så kan vår ledare leda er till frid."
De andra gjorde inte det, de dödade så många människor, dessa ledare.
Så det första är att vi måste acceptera att alla... Kṛṣṇa är vår Fader, vi är alla bröder. Så varför skulle bröder slåss?
Och den andra saken är att Harināma Saṅkīrtana kan förena alla. Precis som Ukraina och Ryssland, vi har hängivna i Ryssland, vi har hängivna i Ukraina, och de kan förenas i Harināma. Harināma Saṅkīrtana är det enda, eftersom ingenting materiellt kommer att förändra medvetandet. Det hjälper inte. Materiella saker hjälper inte. De sluter ett fördrag, de bryter det nästa dag. Ni vet, det... det fungerar inte.
Så då måste vi gå till en högre nivå av energi, andlig energi. Andlig energi kan kontrollera det materiella, precis som när Arjuna var på slagfältet, han var... de var i undertal. Den andra sidan hade alla soldater, så många. Men han hade Kṛṣṇa. Och därför vann han slaget.
Så andlig energi är mer kraftfull än materiell. Så när du har problem med materiell energi, då måste du gå till den andliga energin. Och det kommer att hjälpa dig. Ja.
Jaha.
I den här världen lever vi med olika människor, olika kulturer och olika matvanor.
Och olika matvanor.
Matvanor, ja, som att vi tror på olika saker. Nu, för att kunna samexistera, hur lever vi tillsammans, hur tolererar vi, hur delar vi med oss?
Hur tolererar vi, hur lever vi tillsammans? Ja, det är en bra fråga. Olika kulturer, olika matvanor.
Men du förstår, vår rörelse är som Förenta Nationerna, förutom att Förenta Nationerna inte fungerar. De blir mer och mer splittrade.
Så vi har samma böner på sanskrit och bengali. Det spelar ingen roll om du är ryss, ukrainare, amerikan, vi har samma böner. Vi är förenade.
På det sättet kan man bara förenas på den andliga nivån. Eftersom vi alla är andliga varelser. På den materiella nivån kommer vi alltid åvara olika. Man kan inte riktigt... Man måste gå upp till den andliga nivån där vi alla är jämlika och desamma.
Kropparna är helt olika, kulturerna är helt olika, maten är helt olika, men andligen är vi alla desamma.
Så det är en högre, högre nivå av kunskap. Gītā säger: "Om du ser själen i alla på samma sätt, men om du ser olika kroppar är du i lidelsens kvalitet. Om du ser dem som jämlika är du i godhetens kvalitet."
Så vi måste gå upp till den andliga nivån, och sättet att göra det i denna stridslystna tidsålder är att sjunga Kṛṣṇas heliga namn. Och det är detsamma för alla.
Ja, Prabhupāda sa: "Till och med en hund kan delta i detta sjungande." Vi har faktiskt sett hundar som har deltagit i sjungandet. De brukar yla "Ooooh", och sedan dansar de. Till och med rådjuren dansar... när jag var på Kṛṣṇa-ön. De har vilda rådjur där, men de har blivit tama. Och en gång när jag var där för maṅgala-ārati var mamman och ungen där, och ungen hoppade med i kīrtana.
Ja, det är sant. Påfåglarna kommer till klassen och till kīrtana. Ja, vi har påfåglar, vi har rådjur, och ja. Vi kan förena till och med djuren, med prasādam och sång.
Okej, jag måste sluta nu. Det är dags. Tack.
Tack, Moder Harāṇi.
Och så, ja, nu kommer vi att sjunga mer, sjunga Hare Kṛṣṇa. Och om vi... alla kommer att sitta ner då och vi kan sjunga och recitera, och efteråt kommer vi att festa och äta prasādam. Det är bra.
Snälla, jag ville också bara nämna att det ibland är lite svårt, men när vi sjunger kīrtana är det en person som leder kīrtana, och alla lyssnar då. Och efteråt, när han har sjungit ett mantra, svarar vi alla tillsammans. Så det är en växelvis sång, denna kīrtana.
Så om ni försöker följa med. Tack. Så nu sjunger vi kīrtana. Hare Kṛṣṇa.
Snälla kom. Kom gärna framåt så att vi kan göra plats där bak. Alla sitter närmare gudomen. Bara en. Ja, ja, du kan göra det. Var är den gamla...
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare. Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare.
Tack. God eftermiddag. Tack så mycket. Hare Kṛṣṇa. Låt oss börja klassen. Idag ska vi läsa ur Śrīmad-Bhāgavatam, Första kanton, kapitel 15, vers 32. Låt oss sjunga bönerna tillsammans.