तो, अब क्या होगा यदि आप वास्तव में इस पर विश्वास करते हैं? आप कैसा व्यवहार करेंगे?
श्लोक का दूसरा भाग है: इसलिए, बुद्धिमान लोग, जो इसे पूरी तरह से जानते हैं, मेरी भक्ति सेवा में लग जाते हैं, और अपने पूरे दिल से मेरी पूजा करते हैं। आसान है, है ना? आसान है, वे हमें सब कुछ दे रहे हैं।
और इसलिए, बुद्धिमान लोग अपना दिल उन्हें दे देते हैं, और वे अर्पित करते हैं, वे वही चीजें लेते हैं जो दूसरे लेते हैं, और Kṛṣṇa को दे देते हैं। और यही वे कह रहे हैं। यदि आप बुद्धिमान हैं, यदि आप समझदार हैं, तो आप अपना दिल Kṛṣṇa को अर्पित करेंगे। और बाकी सब कुछ भी।
वैसे, इसमें कुछ समय लग सकता है। यह एक क्रमिक प्रक्रिया है, इसलिए चिंता न करें। यहाँ अलग-अलग विकल्प हैं।
और इसलिए, हम क्या... Kṛṣṇa गीता में क्या मांगते हैं? वे कहते हैं:
पत्रं पुष्पं फलं तोयम्
यानी एक पत्ता, एक फूल, फल और जल। और इसलिए, जल पाना इतना कठिन नहीं है। हम उन्हें जल दे सकते हैं।
अरे, हरिबोल। यहाँ ऊपर मेरा एक दोस्त है।
हाँ, माइक्रोफ़ोन, क्या यह बेहतर है? ठीक है।
तो, हाँ, जल, आप इसका खर्च उठा सकते हैं। जल, कुछ फल, एक फूल, शायद फूल महंगे हो सकते हैं जब तक कि आपके पास बगीचा न हो, और एक पत्ता। Tulasi सबसे अच्छी है।
तो, इस संसार में, हर पत्ते, हर फूल, हर जड़ी-बूटी, हर पौधे, हर पेड़ का एक उद्देश्य है। इसका एक उद्देश्य है। भगवान का एक रूप है, विश्वरूप, और इस संसार में, इस ब्रह्मांड में सब कुछ Kṛṣṇa के उस रूप का हिस्सा है।
और जड़ी-बूटियाँ उनके शरीर के रोम हैं, और बादल उनके सिर के बाल हैं, और महासागर उनका उदर है। तो, इसका क्या मतलब है यदि आप समुद्र में तैरते हैं, तो आप अपने पेट के सभी रोगों को ठीक कर पाएंगे? क्योंकि आप ब्रह्मांड के साथ एक हो रहे हैं।
और उनके शरीर की नसें नदियाँ हैं। इसलिए, यदि आप नदियों में तैरते हैं, तो आप अपने तंत्रिका संबंधी रोगों को ठीक कर सकते हैं। नदियों में तैरना नसों के लिए बहुत अच्छा है।
तो, 5000 साल पहले, Yudhiṣṭhira नाम के एक राजा थे, और उन्हें पहाड़ियों, पहाड़ों और पृथ्वी से सब कुछ मिलता था। पृथ्वी ने सब कुछ दिया क्योंकि वे एक Kṛṣṇa भावनाभावित राजा थे। क्या आप जानते हैं कि उन सभी ने अपना कर चुकाया? नदियों ने अपना कर चुकाया: जल। पेड़ों ने फल और फूल दिए। जैसे लोगों को अपना कर चुकाना पड़ता था, वैसे ही सब कुछ Kṛṣṇa भावनाभावित राजा को अपना कर चुकाता था। पहाड़ खनिज देते थे, और समुद्र रत्न और मोती देता था।
और इसलिए, हाँ, प्रकृति में हर चीज़ का एक उद्देश्य है। इसका एक उद्देश्य है।
Śrīla Prabhupāda, एक बार वे उदाहरण दे रहे थे। जब वे युवा थे, और यह 1931 या '32 की बात है, उन्हें दाँत में बहुत तेज़ दर्द हुआ था। वे दंत चिकित्सक के पास गए, और कोई भी उनकी मदद नहीं कर सका, कोई भी उपाय काम नहीं आया। इसलिए, उनका सेवक उन्हें जंगल ले गया, और वहाँ एक आयुर्वेदिक डॉक्टर थे जो सभी जड़ी-बूटियों, सभी पौधों को जानते थे। और उन्होंने बस उनके चेहरे पर, उनके दाँत में कुछ पौधे लगा दिए, और दर्द गायब हो गया।
तो, आयुर्वेदिक चिकित्सा के अनुसार, यदि आप कुछ जड़ी-बूटियाँ लगाते हैं, तो आपके मुँह से सारे कीटाणु बाहर आ जाएँगे। क्या यह दिलचस्प नहीं है? तो, आपको अध्ययन करना होगा, यह पता लगाना होगा कि यह कैसे करना है।
लेकिन क्या प्रकृति को नियंत्रित किया जा सकता है? वास्तव में, जब Prabhupāda का जन्म हुआ था, उनका जन्म 1896 में हुआ था। और जब वे बच्चे थे, तब शहर में एक भीषण प्लेग फैला हुआ था। तो उन्होंने क्या किया, उन्होंने Harināma Saṅkīrtana का आयोजन किया। और वे घर-घर गए, ईसाई, मुस्लिम, सभी इसमें शामिल हुए, और प्लेग रुक गया। केवल ध्वनि से, ध्वनि कंपन से।
तो, हाँ, यदि हम Kṛṣṇa भावनाभावित हैं, तो पूरा ब्रह्मांड हमारी मदद करेगा और हमारी सेवा करेगा। जैसे हमारे शरीर में, यह एक छोटे ब्रह्मांड की तरह है, और हमारे शरीर में कई कोशिकाएं हैं। और यदि हम स्वस्थ हैं, तो कोशिकाएं खुश रहेंगी। यदि कोशिकाएं आपस में लड़ने लगें, तो हम बीमार हो जाते हैं।
तो, आज ब्रह्मांड में यही हो रहा है। कोशिकाएं लड़ रही हैं। हम सब उस विशाल वैश्विक शरीर की कोशिकाएं हैं। और बहुत सी कोशिकाएं लड़ रही हैं, युद्ध हो रहे हैं, और इसलिए ब्रह्मांड खुश नहीं है। भूकंप आ रहे हैं, बाढ़ आ रही है, बहुत सी चीजें हो रही हैं क्योंकि लोग लड़ रहे हैं।
तो, हमें क्या करना होगा? हमें सब कुछ भगवान को अर्पित करना होगा। और यदि हम ऐसा करते हैं, तो हमें शांति मिलेगी। शांति का सूत्र भगवद-गीता में है, कि भोक्तारं यज्ञ-तपसां सर्व-लोक-महेश्वरम् सुहृदं सर्व-भूतानां। कि यदि आप जानते हैं कि मैं ही सब कुछ का स्वामी हूँ, सभी यज्ञों का भोक्ता हूँ, तो आपको इसे मुझे सौंप देना चाहिए, और मैं आपका सबसे अच्छा मित्र हूँ। क्या आप जानते हैं कि आपका एक सबसे अच्छा मित्र है? और वे आपके हृदय में हैं, हमने पिछले सप्ताह इस बारे में बात की थी। क्योंकि वे आपको सब कुछ देंगे।
लेकिन हमें कृतज्ञ होना चाहिए। हमें इन सभी चीजों और सभी उपहारों को देने के लिए पृथ्वी का आभारी होना चाहिए। हम सभी को विशेष उपहार दिए गए हैं, विशेष क्षमताएं दी गई हैं जिनका उपयोग हम Kṛṣṇa की सेवा में कर सकते हैं।
और इसलिए, आप यह सवाल पूछ सकते हैं कि, हमें Kṛṣṇa को चीजें क्यों देनी चाहिए? बेशक, हाँ, वे उनकी हैं। लेकिन अगर वे उनकी हैं, तो उन्हें उनकी ज़रूरत नहीं है। हमें उन्हें क्यों देना चाहिए? वे भूखे नहीं हैं, वे गरीब नहीं हैं, उन्हें हमारे ऐश्वर्य की आवश्यकता नहीं है, उन्हें हमारे भोजन की आवश्यकता नहीं है। तो, हमें क्यों देना चाहिए? बस एक ही चीज़ है जो हम अपने पास रोके हुए हैं, और वह है हमारा प्रेम।
तो, अगर हम उन्हें... प्रेम क्या है? तब आप बहुत खुश होंगे।
मुझे यह अनुभव तब हुआ जब मेरा बेटा Govinda पाँच महीने का था। छोटा सा बच्चा। नहीं, वास्तव में वह एक बड़ा बच्चा था। मुझे उसे छह महीने के बजाय चार महीने की उम्र में ही अन्न देना पड़ा था। तो, पाँच महीने की उम्र में, वह अपना दलिया खा रहा था। मैं चम्मच लेता, उसे दलिये में डालता, और उसके मुँह में डाल देता। और एक अच्छे दिन, उसने मेरे हाथ से चम्मच ले लिया, उसे दलिये में डाला, और उसे मेरे मुँह में डाल दिया। "तो, ओह, वह मुझसे प्यार करता है। वह कितना प्यारा है।"
और इसलिए, हाँ, जब हम Kṛṣṇa को देते हैं, तो यह वैसा ही होता है। हम उनके बच्चे हैं, और यदि हम कुछ देते हैं, तो वे महसूस करते हैं, "ओह, मेरा बच्चा मुझसे प्यार करता है।" और यह हमें आध्यात्मिक जगत में उनके साथ जुड़ने में मदद करेगा।
हाँ, तो पुराने दिनों में, जब मेरे गुरु Śrīla Prabhupāda यहाँ थे, तब हमारे पास यात्रा करने वाले अलग-अलग संकीर्तन दल थे। महीनों तक, वे अपने वैन में रहते थे, और वे Prabhupāda की पुस्तकें बेचते हुए एक शहर से दूसरे शहर की यात्रा करते थे। तो, महिलाओं ने भी ऐसा किया, पुरुषों ने भी किया, और महिलाओं में से एक ने मुझे बताया कि वे एक बड़े सुपरमार्केट में जाती थीं, और वे बस पूरे सुपरमार्केट को ही Kṛṣṇa को अर्पित कर देती थीं। गोमांस, मछली और अंडे को छोड़कर जो कुछ भी हो। और फिर सुपरमार्केट में जो कुछ भी था, वे उसे खा सकती थीं। वह सब prasādam था। क्योंकि उनके पास खाना बनाने का समय नहीं होता था, और महीनों तक सड़क पर रहना वाकई बहुत कठिन था, और वे किसी मंदिर में आने से पहले महीनों तक बाहर रहती थीं।
और इसलिए, यह केवल... यही प्रेम है, यही Kṛṣṇa के प्रति प्रेम है।
तो, भक्त के पास जो कुछ भी होता है, वह Kṛṣṇa को दे देता है। Kṛṣṇa के गुरुकुल के एक मित्र की कहानी है। वे उनके साथ स्कूल गए थे, वे एक ब्राह्मण थे, लेकिन उनके पास कोई पैसा नहीं था। स्कूल छोड़ने के बाद, यह ब्राह्मण Kṛṣṇa के पास, द्वारका के पास रह रहा था, लेकिन वे बहुत गरीब थे। बहुत गरीब। उनके पास केवल एक ऐसा घर था जिसमें छेद थे, और बारिश का पानी अंदर आ जाता था, और उनके कपड़े फटे-पुराने... वास्तव में वे चिथड़े पहनते थे।
तो, उनकी पत्नी ने कहा, "नहीं, नहीं, आपको जाकर Kṛṣṇa से मांगना चाहिए। वे आपकी मदद करेंगे।"
और इसलिए, वे वास्तव में नहीं जाना चाहते थे, लेकिन उनकी पत्नी ने उन्हें मजबूर किया। और ठीक है, उन्होंने कहा, "हम क्या अर्पित कर सकते हैं?" उनके घर में कुछ नहीं था। इसलिए, वे पड़ोस में गए, और उन्होंने कुछ टूटे हुए चावल मांगे, वे भी गरीब लोग थे। तो, वे उसे ले आए, उन्होंने उसे अपनी चादर में बाँध लिया।
और जब वे Kṛṣṇa से मिलने द्वारका आए, तो Kṛṣṇa ने कहा, "तुम मेरे लिए क्या लाए हो?" वे इसे उन्हें देने में बहुत संकोच कर रहे थे, लेकिन Kṛṣṇa ने इसे छीन लिया और खा लिया।
और वे दूसरा ग्रास लेना चाहते थे, लेकिन उनकी पत्नी रुक्मिणी, जो लक्ष्मी देवी हैं, उन्होंने कहा, "कृपया, अब और नहीं, अब और नहीं। अब आपने पर्याप्त खा लिया है। यदि आप दूसरा ग्रास लेंगे, तो मुझे उनका दास बनना पड़ेगा।" क्योंकि वे उस ग्रास को बहुत प्यार से खा रहे थे। उन्हें वह बहुत पसंद आया, उन्हें उसमें प्रेम मिला, वे उसमें प्रेम का स्वाद ले रहे थे।
और जैसे पहले जब कुरुक्षेत्र का बड़ा युद्ध होने वाला था। गीता इस बारे में बात करती है, युद्ध से पहले की। और Kṛṣṇa युद्ध को रोकने के लिए एक शांति दूत के रूप में मिलने गए। तो वे कुरुओं के पास गए। उन्होंने पांडवों की पत्नी का अपमान किया था, उन्होंने बहुत कुछ किया था, उन्होंने राज्य छीन लिया था, बहुत सी चीजें थीं, और इसीलिए युद्ध होना था, लेकिन Kṛṣṇa ने इसे रोकने की कोशिश की।
लेकिन उससे पहले, वे मिलने गए। उन्होंने उन्हें प्रस्ताव दिया, "ओह, हम आपको एक बड़ा भोज देंगे।" और यह पांडवों के शत्रु थे। और उन्होंने कहा, "नहीं, नहीं, मैं आपका भोजन नहीं खा सकता।"
लेकिन फिर, वे दूसरे व्यक्ति के पास गए जो राजा नहीं थे, विदुर। और विदुर, वे इतने परमानंद में थे कि वे केला छील रहे थे, वे केला फेंक रहे थे और छिलके Kṛṣṇa को दे रहे थे क्योंकि वे बहुत अधिक भावविभोर थे, कभी-कभी भक्त भी ऐसा करते हैं।
मैं अपने एक गुरुभाई को जानता हूँ, वे वृंदावन में थे, और Prabhupāda एक तमाल वृक्ष के नीचे बैठे थे, और वे Prabhupāda को पंखा झल रहे थे, लेकिन वे कीर्तन में ऊपर-नीचे कूद रहे थे, और मोरपंख का पंखा पेड़ में फंस गया। तो, कभी-कभी ऐसी चीजें होती हैं, हम बहुत उत्साहित हो जाते हैं, लेकिन फिर हमें पता नहीं चलता कि हम क्या कर रहे हैं, हम भूल जाते हैं। और इसलिए, हाँ, यह वैसा ही था। तो, Kṛṣṇa ने बड़े भोज के बजाय केले के छिलकों का आनंद लिया।
तो, हाँ, इसलिए Kṛṣṇa ने कहा कि हर किसी को भगवान पुरुषोत्तम को कुछ न कुछ देना चाहिए। श्रीमद्-भागवतम् में एक श्लोक है, "हम चार चीजें दे सकते हैं: हम अपना प्राण, अपना जीवन दे सकते हैं; हम अपना अर्थ, अपना धन दे सकते हैं; हम अपनी धिया, बुद्धि दे सकते हैं; और हम अपने वाचा, या शब्द दे सकते हैं।"
तो, बेशक, पहले वे कहते हैं, अपना जीवन दो, अपना प्राण दो। लेकिन आप कह सकते हैं, "ओह, नहीं, नहीं, यह बहुत ज़्यादा है। मेरा परिवार है, मेरी नौकरी है, नहीं, नहीं, मैं ऐसा नहीं कर सकता।"
ठीक है। अगला है अर्थ। आप कुछ दान दे सकते हैं। ठीक है, आप कह सकते हैं, "वैसे, आप जानते हैं, मेरे पास कोई पैसा नहीं है।" ऐसे लोग भी हैं जिनके पास कोई पैसा नहीं होता। तो, कोई बात नहीं।
अगली चीज़ है बुद्धि। और आप चीजों को व्यवस्थित करने में मदद कर सकते हैं, और सेवा को व्यवस्थित कर सकते हैं। आप सोच सकते हैं, "वैसे, मैं इतना बुद्धिमान नहीं हूँ। मेरे पास वह नहीं है।"
एक और चीज़ बची है: वाचा, शब्द। आप अपने शब्द दे सकते हैं। आप हरे कृष्ण महामंत्र का जप कर सकते हैं, आप किसी को जप करने के लिए कह सकते हैं, आप कोई पुस्तक बेच सकते हैं, या कोई पुस्तक ज़ोर से पढ़ भी सकते हैं। वह अच्छा है, उससे मदद मिलेगी।
तो, हाँ, इसलिए प्रचारक हर किसी को Kṛṣṇa के अंश के रूप में देखता है, लेकिन कोई भी खुद को सेवा में अर्पित नहीं कर रहा है। इसलिए, वह प्रचार करता है, वह हर किसी को Kṛṣṇa का सेवक बनने में मदद करने के लिए शिक्षा देता है। मेरे आध्यात्मिक गुरु, Śrīla Prabhupāda ने हम सभी को लगाया, कुछ अमीर थे, कुछ गरीब थे। हममें से कुछ के पास देने के लिए कुछ नहीं था, लेकिन दूसरों ने कुछ भौतिक चीजें दीं।
मुझे पता है कि एक भक्त था, वह एक संगीत बैंड का नेता था। और इसलिए, जब वह मंदिर में शामिल हुआ, तो उसने अपने सारे वाद्ययंत्र मंदिर को दे दिए, और उसके बैंड के बाकी सदस्यों के पास अब कोई वाद्ययंत्र नहीं बचा था। वैसे, लेकिन...
और फिर हाँ, 'भक्ति-रसामृत-सिंधु' छापने के लिए, ब्रह्मानन्द ने अपनी जीवन भर की जमापूंजी दे दी जो लगभग $5,000 थी। और इसलिए, जब वे शामिल हुए, तो उन्होंने Śrīla Prabhupāda को $5,000 का चेक दिया। और उन्होंने पूछा, "क्या मुझे वे पुस्तकें मिल सकती हैं? भागवतम के सेट, तीन पुस्तकें, प्रथम स्कंध।" और Prabhupāda ने कहा, "उसके लिए अतिरिक्त देना होगा।"
तो, वह कठिन था क्योंकि तब उनके पास नौकरी नहीं थी। उससे पहले, उनके पास नौकरी थी।
तो, Prabhupāda ऐसे ही थे। वे हमेशा हमें प्रेरित करते थे। उन्होंने हमें आगे बढ़ाया। मैं एक संगीतकार था। जब मैं वहाँ था, तब मैंने बोस्टन मंदिर का किराया चुकाने के लिए अपना सेलो बेच दिया था।
और इसलिए, हाँ, लेकिन हमें मित्रता के भाव से अर्पण करना चाहिए। जैसे भक्तों के बीच छह प्रकार के प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान होते हैं। आप उपहार देते हैं, और उपहार स्वीकार करते हैं। आप प्रसाद देते हैं, आप प्रसाद स्वीकार करते हैं। आप रहस्य की बातें पूछते हैं, आप अपने मन की बात प्रकट करते हैं, और आपको उत्तर मिलते हैं। ये प्रेम के छह लक्षण हैं, जो एक भक्त और दूसरे भक्त के बीच साझा किए जाते हैं।
लेकिन बहुत शुरुआती दिनों में, 1966 में, इन श्लोकों 9.24, 26 पर एक व्याख्यान में, Prabhupāda ने कहा था, "आपको ये छह काम Kṛṣṇa के साथ भी करने होंगे।" उन्हें उपहार दें, उपहार स्वीकार करें। उन्हें भोजन दें, prasādam स्वीकार करें। अपने मन की बात प्रकट करें। और फिर, हाँ, और फिर वे आपकी मदद करेंगे।
जब मैं पहली बार 1970 में जुड़ा, तो हम सभी, मंदिर के 65 भक्तों को एक कतार लगानी पड़ती थी, एक लाइन बनानी पड़ती थी, और हमें विग्रहों के सामने जाकर अपनी रिपोर्ट देनी होती थी। "मैंने इस सप्ताह आपके लिए क्या किया? और मुझे क्या समस्याएं थीं?" और फिर, और फिर हम प्रार्थना करते थे, "कृपया आपकी सेवा करने में, आपकी बेहतर सेवा करने में मेरी मदद करें।"
और हम देखते थे कि वास्तव में वे हमारी समस्याओं को हल करने में हमारी मदद करते थे। और प्रार्थना ऐसी ही होती है। आपके पास कोई अनुरोध हो सकता है, कोई समस्या हो सकती है, और यह बात करने जैसा है, और फिर वे आपकी मदद करेंगे, वे आपकी प्रार्थना का उत्तर देंगे।
इसलिए, हमें अभ्यास करना होगा कि Kṛṣṇa से कैसे प्रेम किया जाए।
तो, Śrīla Prabhupāda ने उदाहरण दिया। "हाँ, ठीक है, मुझे Kṛṣṇa को प्रसन्न करने के लिए मंगला-आरती में जाने के लिए जल्दी उठना होगा।" और Prabhupāda कहते हैं, "आप ऐसा करना पसंद नहीं करते, लेकिन आप सोचते हैं, 'ठीक है, मुझे करना ही होगा।' और इसलिए, यह शुरुआत है।"
"और फिर, मुझे अपनी माला पर 16 माला जप करना होगा।" Prabhupāda ने कहा, "आप आलसी हो सकते हैं, आप इसे नहीं करना चाहते होंगे, लेकिन यदि आप Kṛṣṇa से प्रेम करना चाहते हैं, तो आपको इसे अवश्य करना चाहिए।"
और इसलिए, यह शुरुआत है, हमारे पास कर्तव्य हैं, यह बिल्कुल प्रेम जैसा नहीं है। तो, जैसे लड़कियां और लड़के, यदि आप किसी लड़की को खुश करना चाहते हैं, तो आप उसे उपहार देते हैं, भोजन देते हैं, या लड़के को भी, और फिर आप अपने मन की बात प्रकट करते हैं। तो, आजकल ऐसा हो रहा है।
और इसलिए, दो दृष्टिकोण हैं: एक है भक्त, हम साकारवादी हैं, और दूसरे हैं निराकारवादी। तो, हम भगवान के सेवक बनना चाहते हैं, और निराकारवादी भगवान बनना चाहते हैं।
जैसे भक्तों से मिलने से पहले, मैं खोज कर रहा था, मैं वास्तव में गुरुओं की तलाश कर रहा था। और मैंने उपलब्ध सभी विभिन्न गुरुओं को आजमाया, और 1970 में बोस्टन में बहुत सारे गुरु थे, पूरा शहर गुरुओं से भरा था।
तो, एक गुरु ने मुझसे कहा, "ठीक है, सुबह और रात, 10 मिनट, तुम इस मंत्र का जाप करो।" ओहो, इसके लिए भुगतान करना पड़ा, हमें भुगतान करना पड़ा। 50 साल पहले यह $35 था, अब मुझे लगता है कि उस मंत्र के लिए यह लगभग $200 या कुछ ऐसा ही होगा।
वैसे, हाँ, और फिर, "जो चाहो करो, और छह महीने में तुम भगवान बन जाओगे।" तो, "ठीक है, मैं इसे आजमाऊंगा।" मैंने कोशिश की, काम नहीं किया।
तो, फिर मैं पहले दिन भक्तों के पास गया, मैंने पूछा, "आपकी प्रक्रिया क्या है?" उन्होंने कहा, "आप जप करते हैं, आप नृत्य करते हैं, आप खाते हैं।"
मैंने कहा, "ठीक है, अगर मैं जप करूँ, नृत्य करूँ, खाऊँ, तो मेरे साथ क्या होगा?" और उन्होंने कहा, "तुम भगवान को देखोगे।" मैंने कहा, "हाँ, मैं भगवान को देखना चाहता हूँ, मैं भगवान नहीं बनना चाहता।"
यदि आप भगवान बनने की कोशिश करते हैं तो बहुत परेशानी होती है। आप वास्तव में सूर्य और चंद्रमा और उस सब को नियंत्रित नहीं कर सकते।
और इसलिए, हाँ। ओह, तो, एक बार Prabhupāda लंदन आए, और वे हवाई अड्डे पर आए, वहाँ बहुत सारे पत्रकार थे। और जैसे ही उन्होंने Prabhupāda को देखा, सभी भक्त जमीन पर दंडवत लेट गए। और पत्रकार देख रहा था, "यहाँ क्या चल रहा है?"
और फिर, पहला सवाल Prabhupāda से, "क्या आपको लगता है कि आप भगवान हैं?"
और फिर Prabhupāda ने कहा, "आध्यात्मिक गुरु को भगवान के समान पूरा सम्मान दिया जाना चाहिए, लेकिन यदि वह सोचता है कि वह भगवान है, तो वह 'डॉग' (कुत्ता) है।" तो, पत्रकार उन्हें हरा नहीं सके, बिल्कुल नहीं, किसी भी तरह से नहीं।
तो, हाँ, तो निराकारवादी, वे कठिन तपस्या करते हैं, वे अच्छा भोजन नहीं खाते हैं, लेकिन भक्त, वह अद्भुत prasādam का आनंद लेता है, और कुछ समय बाद आपको इसका स्वाद मिलेगा। जब यह कक्षा जल्द ही समाप्त हो जाएगी, और फिर कीर्तन, और फिर prasādam होगा।
तो, अब हमारे पास यहाँ Rādhā-Rāṇī नहीं हैं। वैसे, वास्तव में हमारे पास भगवान चैतन्य हैं, और हमारे पास Nityānanda हैं। तो, यदि आप भगवान चैतन्य के चरण कमलों के नीचे देखें, तो आपको एक यज्ञवेदी मिलेगी, शायद वास्तव में Nityānanda के चरण कमलों में, चैतन्य के चरणों के बारे में निश्चित नहीं हूँ। लेकिन मेरा मानना है कि उनके पास भी यह है क्योंकि उनके पास Rādhā और Kṛṣṇa दोनों के चरण कमल हैं।
तो, यज्ञवेदी का अर्थ है कि आप यज्ञ करते हैं। तो, वह यज्ञ क्या है? जैसे यदि हम अपने मन को उनके चरणों में यज्ञ के रूप में अर्पित करते हैं, तो हम वैश्विक पोषण को प्रेरित कर सकते हैं जो पूरी सृष्टि को प्रभावित करता है। इसलिए, हम उनके चरणों और Rādhā-Kṛṣṇa के चरणों का ध्यान करते हैं, जिससे पूरा ब्रह्मांड पोषित होगा।
और ऐसा ही तब होता है जब हम हरिनाम, पुस्तक वितरण के लिए बाहर जाते हैं। जब हम जप करते हैं, जब हम पुस्तकों के बारे में बात करते हैं, तो पूरा ब्रह्मांड... हम ब्रह्मांड के रोग को ठीक करते हैं, और हममें से प्रत्येक व्यक्ति ऐसा कर सकता है। हम Kṛṣṇa के बारे में सोच सकते हैं, हम जप कर सकते हैं।
और इसलिए, हाँ। इस यज्ञवेदी का दूसरा अर्थ यह है कि इस संसार में आप जो कुछ भी देखते हैं वह Kṛṣṇa हैं, उनके विश्वरूप का हिस्सा हैं। और जब आप इसे लेते हैं, और जब आप इसे उन्हें अर्पित करते हैं, तो वह अर्पण Rādhārāṇī हैं, जो उनकी सर्वश्रेष्ठ प्रेमिका, सर्वश्रेष्ठ भक्त हैं। इसलिए, जब आप Kṛṣṇa को कुछ अर्पित करते हैं, तो आप Rādhā और Kṛṣṇa को एक साथ लाते हैं।
और सबसे अच्छा तरीका निश्चित रूप से हरे कृष्ण महामंत्र का जप करना है, जो हम कर रहे थे, और हम फिर से करेंगे, ताकि आप भूल न जाएं। हाँ, हमें जप करना याद रखना होगा।
तो, 5,000 साल पहले, नैमिषारण्य में कुछ ऋषि एक हजार साल का अग्नि यज्ञ करने का प्रयास कर रहे थे। क्या आप कल्पना कर सकते हैं? मेरा मतलब है, सिर्फ एक घंटा या दो घंटा ही काफी है, और वे इसे एक हजार साल तक करने वाले थे और आग में सामग्री डालने वाले थे।
तो, वे कोशिश कर रहे थे, लेकिन यह काम नहीं कर रहा था। उसी समय, इस यज्ञों के महायज्ञ के समय, सूत गोस्वामी Kṛṣṇa के बारे में बोल रहे थे।
उनकी अनुभूति यह थी कि, "आप जानते हैं, हमने इस अग्नि में कई गलतियाँ कीं, और केवल काला धुआँ आ रहा है, कोई आग नहीं है, और धुएँ से हमारे शरीर काले हो गए हैं।" "लेकिन हम आपके द्वारा कहे जा रहे चरण कमलों के इस अमृत रस को सुनकर बहुत खुश हैं।"
तो, इस युग के लिए यही असली यज्ञ है, अग्नि नहीं। मेरा मतलब है, हम विवाह के लिए, दीक्षा के लिए अग्नि यज्ञ करते हैं, लेकिन असली यज्ञ हरे कृष्ण महामंत्र का जप करना है।
तो, मैं यहाँ रुकूँगा, यदि आपके पास कोई प्रश्न या टिप्पणी है, तो आप पूछ सकते हैं। इस समय, हमारे पास लगभग 4 मिनट बचे हैं। कोई प्रश्न?
मैं वहाँ पीछे किसी को देख रहा हूँ। हाँ।
[अस्पष्ट खंड...] मैं सुन नहीं पा रहा हूँ, क्या आप खड़े हो सकते हैं? क्या आप माइक्रोफ़ोन पर हैं? क्या आप दोहरा सकते हैं? हाँ, हाँ।
यज्ञ, यज्ञवेदी, हाँ। यह Rādhārāṇī के चरणों में है, निताई के चरणों में भी है, और संभवतः भगवान चैतन्य के चरणों में भी है। लेकिन Kṛṣṇa के चरणों में नहीं। क्योंकि वे उन्हें यज्ञ अर्पित करने जा रहे हैं। हम... हम सब कुछ Kṛṣṇa को देने जा रहे हैं। Kṛṣṇa के पास यह नहीं है। Rādhārāṇī के पास यह है, और मेरा मानना है कि निताई और भगवान चैतन्य के पास भी है। भगवान चैतन्य के पास Rādhā और Kṛṣṇa के सभी चिह्न हैं, और उससे भी अधिक हैं।
हाँ, तो, प्रश्न? हाँ।
जब आप... जब मैं Śrīla Prabhupāda से मिला। जब आप... जब मैं Śrīla Prabhupāda से मिला।
मुझे क्या... वास्तव में, जीवन में पहली बार मुझे पता चला कि मेरा स्थान कहाँ है। मैं कहीं से भी संबंधित नहीं था।
जब मैं 10 साल का था, मैं अमेरिका में अपनी कक्षा के बच्चों को देख रहा था, और मैंने कहा, "मैं उनमें से एक नहीं हूँ। मैं अमेरिकी नहीं हूँ। शायद मैं किसी दूसरे देश से हूँ, या शायद मैं किसी दूसरे ग्रह से हूँ। लेकिन एक बात मैं जानता हूँ कि मैं उनमें से नहीं हूँ।"
और मैं स्काउट शिविर में गया, और स्कूल में उन्होंने कहा, "ये सभी करियर के विकल्प हैं," मुझे उनमें से कोई भी पसंद नहीं आया। इसलिए, मैंने एक संगीतकार बनना चुना, जो सूची में नहीं था। वैसे भी, हाँ, मैं कभी किसी चीज़ से संबंधित महसूस नहीं कर पाया।
और फिर जब मैं Śrīla Prabhupāda से मिला, मैं हवाई अड्डे पर उनके पीछे चल रहा था, और मैंने सोचा, "वाह, यही वह जगह है जहाँ मैं संबंधित हूँ, मैं जीवन भर उनका अनुसरण कर सकता हूँ।" और मुझे बहुत सुरक्षित, बहुत रक्षित महसूस हुआ, और ऐसा लगा, "आखिरकार, मैं घर आ गया हूँ। अब यही घर है। यहीं मेरा स्थान है।"
ठीक है, हाँ।
[अस्पष्ट प्रश्न...] युद्ध, हाँ। हाँ, बड़े युद्ध चल रहे हैं, हाँ, हाँ। हाँ, हमेशा।
वैसे, फिर से, शांति का सूत्र वहीं है। यदि वे परमपिता को पहचान लें, तो वे देखेंगे कि हम सब भाई-भाई हैं।
और यही बात Prabhupāda कम्युनिस्टों को प्रचार कर रहे थे। "ठीक है, आप सब कुछ सरकार को देना चाहते हैं, लेकिन ठीक है, हमारा भी वही दर्शन है। हम कहते हैं, 'हाँ, सब कुछ Kṛṣṇa को दे दो।' आपके पास बस हमसे अलग नेता है।" बस इतना ही।
"आपके पास लेनिन हैं, या जो कोई भी थे," मुझे लगता है कि वे लेनिन या स्टालिन थे। "हमारे पास Kṛṣṇa हैं।" "तो, हमारा दर्शन एक ही है, लेकिन चूँकि नेता अलग है, इसलिए हमारे नेता आपको शांति की ओर ले जा सकते हैं।"
बाकी लोग ऐसे नहीं थे, वे इतने सारे लोगों को मार रहे थे, ये नेता।
तो, पहली बात हमें यह स्वीकार करनी होगी कि हर कोई... Kṛṣṇa हमारे पिता हैं, हम सब भाई-भाई हैं। तो, भाइयों को आपस में क्यों लड़ना चाहिए?
और दूसरी बात यह है कि Harināma Saṅkīrtana सभी को एकजुट कर सकता है। जैसे यूक्रेन और रूस, हमारे पास रूस में भी भक्त हैं, हमारे पास यूक्रेन में भी भक्त हैं, और वे हरिनाम में एकजुट हो सकते हैं। Harināma Saṅkīrtana, यही एकमात्र चीज़ है क्योंकि कोई भी भौतिक चीज़ चेतना को नहीं बदलेगी। इससे मदद नहीं मिलेगी। भौतिक चीजें मदद नहीं करती हैं। वे एक समझौता करते हैं, अगले दिन उसे तोड़ देते हैं। आप जानते हैं, यह काम नहीं कर रहा है।
तो, फिर हमें ऊर्जा के उच्च स्तर पर जाना होगा, आध्यात्मिक ऊर्जा पर। आध्यात्मिक ऊर्जा भौतिक को नियंत्रित कर सकती है, जैसे जब अर्जुन युद्ध के मैदान में थे, तो उनके पास सैनिकों की संख्या कम थी। दूसरी तरफ बहुत सारे सैनिक थे, बहुत अधिक। लेकिन उनके पास Kṛṣṇa थे। और इसलिए, उन्होंने युद्ध जीत लिया।
तो, आध्यात्मिक ऊर्जा, यह भौतिक से अधिक शक्तिशाली है। इसलिए, जब आपको भौतिक ऊर्जा से समस्या हो रही हो, तो आपको आध्यात्मिक ऊर्जा की शरण में जाना होगा। और वह आपकी मदद करेगी। हाँ।
हाँ-हाँ।
इस संसार में, हम विभिन्न लोगों, विभिन्न संस्कृतियों और खान-पान की विभिन्न आदतों के साथ रहते हैं।
और खान-पान की अलग-अलग आदतें।
खान-पान की आदतें, हाँ, जैसे, हम अलग-अलग चीजों पर विश्वास करते हैं। अब, सह-अस्तित्व के लिए, हम एक साथ कैसे रहें, हम कैसे सहन करें, हम कैसे साझा करें?
हम कैसे सहन करें, हम एक साथ कैसे रहें? हाँ, यह एक अच्छा प्रश्न है। अलग-अलग संस्कृतियाँ, अलग-अलग खान-पान की आदतें।
लेकिन आप देखिए, हमारा यह आंदोलन संयुक्त राष्ट्र की तरह है, सिवाय इसके कि संयुक्त राष्ट्र काम नहीं करता। वे और अधिक विभाजित होते जा रहे हैं।
तो, हमारे पास संस्कृत और बंगाली में एक जैसी प्रार्थनाएँ हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप रूसी हैं, यूक्रेनी हैं, अमेरिकी हैं, हमारी प्रार्थनाएँ एक जैसी हैं। हम एकजुट हैं।
इस तरह, केवल आध्यात्मिक स्तर पर ही आप एकजुट हो सकते हैं। क्योंकि हम सभी आध्यात्मिक जीव हैं। भौतिक स्तर पर, हम हमेशा अलग रहेंगे। आप वास्तव में... आपको आध्यात्मिक स्तर पर उठना होगा जहाँ हम सभी समान और एक हैं।
शरीर सभी अलग हैं, संस्कृतियाँ सभी अलग हैं, भोजन सभी अलग हैं, लेकिन आध्यात्मिक रूप से, हम सभी एक ही हैं।
तो, यह ज्ञान का एक उच्च स्तर है। गीता कहती है, "यदि आप सभी में आत्मा को समान रूप से देखते हैं, लेकिन यदि आप अलग-अलग शरीर देखते हैं, तो आप रजोगुण में हैं। यदि आप समान रूप से देखते हैं, तो आप सतोगुण में हैं।"
तो, हमें आध्यात्मिक स्तर तक ऊपर उठना होगा, और इस कलियुग में ऐसा करने का तरीका Kṛṣṇa के पवित्र नाम का जप करना है। और यह सभी के लिए समान है।
हाँ, Prabhupāda ने कहा, "एक कुत्ता भी इस कीर्तन में भाग ले सकता है।" हमने वास्तव में ऐसे कुत्तों को देखा है जिन्होंने कीर्तन में भाग लिया है। वे आमतौर पर "ऊऊऊ" करते हैं और फिर नृत्य करते हैं। जब मैं 'कृष्णा आइलैंड' में था, तब हिरण भी नृत्य करते थे। तो, वहाँ जंगली हिरण हैं, लेकिन वे पालतू बन गए हैं। और एक बार जब मैं वहाँ मंगला-आरती के लिए था, वहाँ माँ और बच्चा थे, और बच्चा कीर्तन के साथ कूद रहा था।
हाँ, यह... हाँ। मोर प्रवचन और कीर्तन के लिए आते हैं। हाँ, हमारे पास मोर हैं, हमारे पास हिरण हैं, और हाँ। हम प्रसाद और कीर्तन से जानवरों को भी एकजुट कर सकते हैं।
ठीक है, मुझे अब रुकना होगा। समय हो गया है। धन्यवाद।
धन्यवाद, माता हराणी।
और इसलिए, हाँ, अब हम और गाएँगे, हरे कृष्ण का जप करेंगे। और यदि हम, सभी लोग तब बैठ जाएँगे और हम गा सकते हैं और जप कर सकते हैं और, और उसके बाद, हम भोज करेंगे, प्रसाद ग्रहण करेंगे। यह अच्छा है।
कृपया मैं यह भी उल्लेख करना चाहता था कि कभी-कभी यह थोड़ा कठिन होता है, लेकिन जब हम कीर्तन गाते हैं, तो एक व्यक्ति कीर्तन का नेतृत्व करता है, और उस समय हर कोई सुनता है। और फिर उसके बाद, जब उन्होंने एक मंत्र गा लिया हो, तो हम सब मिलकर उत्तर देते हैं। तो, यह कीर्तन 'कॉल-एंड-रिस्पॉन्स' का अभ्यास है।
तो, यदि आप इसका पालन करने का प्रयास करें। धन्यवाद। तो, अब हम कीर्तन गाएँगे। हरे कृष्ण।
कृपया आएं। कृपया आगे आएं ताकि हम पीछे जगह बना सकें। हर कोई विग्रह के करीब बैठे। बस एक। हाँ, हाँ, आप कर सकते हैं। पुराना कहाँ है...
[chanting: हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे. हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे.]
धन्यवाद। शुभ दोपहर। बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण। आइए कक्षा शुरू करें। आज हम श्रीमद्-भागवतम्, प्रथम स्कंध, अध्याय 15, श्लोक 32 से पढ़ेंगे। आइए मिलकर प्रार्थनाओं का गान करें।