Så det här kapitlet kallas "Hängiven tjänsts härligheter", vilket jag tyckte var lite intressant, eftersom vi förhärligar Kṛṣṇa, vi förhärligar den Högste Herren, vi förhärligar Hans aktiviteter, Hans lekar, Hans skönhet, Hans form, Hans relationer, Hans egenskaper – allt som rör Honom förhärligas. Så varför förhärligar vi hängiven tjänst? Jo, för utan hängiven tjänst har vi ingen tillgång. Vi kan inte veta någonting om Kṛṣṇa. Han är naturligt förhärligad. Han är i den andliga världen, omgiven av Sina hängivna, liksom obegränsat med hängivna. Det sägs att den materiella världen är – det finns ingen gräns för den materiella världen och det finns ingen gräns för den andliga världen, men den materiella världen är en fjärdedel.
Så några av oss var dumma nog att inte uppskatta den transcendenta tillvaron av tjänande i den andliga världen, så Kṛṣṇa gav oss vissa möjligheter så att vi kan komma hit. Och även här, tror jag – jag tror Papa sa att när vi läser Bhāgavatam, så utspelar sig nästan allt, jag menar faktiskt allt, här i den materiella världen. Och sedan är den tionde kanton Kṛṣṇas direkta lekar, men även det är vad som uppenbarades i den här världen eftersom vi är här, och bhakti är ingen utopi. Det är inte någon omöjlig dröm om något ouppnåeligt, eller – ibland är religioner sådana. I den här världen måste vi bara lyda, och när vi sedan dör kan vi komma till himlen och allt kommer att bli bra. Men så länge vi är här är det lite – det är lite torrt, det är lite tufft. Men bhakti är omedelbart tillgänglig här. Men inte genom våra egna spekulationer. Det är intressant, för ibland, ganska ofta, hör vi att vi gillar något andligt, men vi har något emot organiserad religion. Men om ingen gjorde sig besväret att organisera, som om vi bara trodde att vi ska sitta och vara glada och sjunga Hare Kṛṣṇa, och ingen drev BBT, och ingen gick ut på saṅkīrtana, och – och vi kommer till morgonprogrammet, och vi har hela spektrumet av hängivna, som när kīrtana sätter igång, vissa av oss kan knappt stå stilla, och vissa av oss kan knappt stå upp. Men vi är alla här, vi är alla med i kīrtana, vi är alla med i programmet. Men om ingen drev templet, om ingen organiserade templet och betalade räkningarna och gjorde ett schema, då skulle vi inte bara kunna samlas och bara sjunga och dansa. Så det måste finnas en del organisation. Men utan kunskap, om det bara är organisation – för det är också en tendens. Vi kommer hit och vi har en institution, och vi har vissa regler, och reglerna är väldigt viktiga. Och det är som – en av de tio förseelserna är niyama-āgraha, att antingen ge upp reglerna och vara nyckfull, eller att bara hålla fast vid vissa regler för deras egen skull. Men vi måste ha en del förståelse för vad vi gör här. Och vad vi gör är att vi återanknyter till Kṛṣṇa. Och hur återanknyter vi till Kṛṣṇa? Det är genom hängiven tjänst. Och utan hängiven tjänst finns det ingen sådan förbindelse.
Så hängiven tjänst är mycket glorrik, eftersom det är vårt enda hopp medan vi är här, och när vi sedan är renade, har nått insikt och är förbundna i tjänst till Kṛṣṇa, och till och med när vi går tillbaka till den andliga världen, då är hängiven tjänst hela vår aktivitet, det är faktiskt hela vår existens. Så den är mycket glorrik. Och Prabhupāda talar här om hur Herren ger detta till nytta för mänskligheten. Eftersom Veda-skrifterna – Veda-skrifterna är enorma. De är, jag menar, man kan knappt ens förstå hur enorma de är, och att studera dem och lära sig dem, och först att lära sig sanskrit, ett liv är förmodligen kanske inte ens tillräckligt. Så Kṛṣṇa är mycket snäll mot oss. Han har gett oss det viktigaste. Bhāgavatam beskrivs som den mogna frukten. Det finns en fin vers. Liksom det vediska kunskapsträdet, den mogna frukten är Bhāgavatam. Så trädet är mycket stort, men frukten är liksom själva poängen. Vi har fina träd här, vi har körsbärsträden här, de är mycket vackra, men de ger lite blommor, men vi ser aldrig riktigt många av – det blir väldigt få frukter. Jag tror fåglarna tar dem, och barnen tar kanske några, och sedan är de borta. Så vi har den där mogna frukten, hela essensen av all kunskap.
Så Veda-skrifterna är väldigt stora, och ibland hamnar vi i hela den här kulturella grejen, och vi får så mycket eftersom det är lite svårt, det är lite komplext att förstå varṇāśrama. Vissa tror att det är väldigt enkelt: ställ några kor på marken och sätt kvinnorna i köket, pang, så har vi varṇāśrama. Det har vi verkligen inte. Varṇāśrama är liksom – det är faktiskt ganska fantastiskt, för vi tittar på – vi tittar på hur samhället fungerar nuförtiden, vi har politiska partier, och så har vi de politiska partierna till höger som säger: "Den som har pengar ska få behålla dem och inte betala för mycket i skatt, och så har vi mycket polis så att ingen stjäl." Och vänstern säger typ: "Nej, nej, det ska delas och de som är svagare i samhället ska tas om hand." Och sedan är det som det ena eller det andra. Men i varṇāśrama gör vi allt.
Kṣatriyas styr samhället, och de har viss makt och de har en del, liksom, de har auktoriteten att skydda mot angripare och mot kriminalitet på insidan. Men de har också plikten att lyssna på brāhmaṇas och plikten att ta hand om människor. Det är deras huvudsakliga plikt. Jag menar, de måste leva i viss prakt. Brāhmaṇas, de har ingen prakt alls eftersom de skyddar sin renhet, så de kan aldrig vara beroende av någon annan, men man lyssnar på dem eftersom de har kunskap och de har renhet och de kan ge vägledning.
Och sedan har vi vaiśyas, för om vi inte kan äta, då flyger allt annat ut genom fönstret. Vi måste äta. Men det måste regleras, för tendensen hos vaiśyas är att göra vinst. Och den enkla vinsten i Kali-yuga ser vi i rättssystemet, när vissa samhällsklasser inte riktigt välkomnas in i det vanliga samhället. Jag har arbetat i fängelser, och där har man missbrukarna, de kan inte leva ett reglerat liv, och de kan inte ens leva ett lagligt liv. De åker ut och in i fängelser, de kan inte hjälpa det. Men sedan har vi den grupp som kanske kommer från ett annat land, som inte släpps in i samhället, så de gör affärer, men olagliga affärer, droger, sådana saker, de sitter också i fängelserna.
Så en kṣatriya har plikten att engagera alla. Alla är sysselsatta med vad som än är deras naturliga läggning. Och sedan förväntas vaiśyas skydda korna och odla mat, och de kan göra en del affärer. Och sedan är śūdras lite mystiska eftersom de är alla andra. De är de som tar anställning, som inte liksom – de kan inte upprätthålla sin egen struktur, de är beroende av någon annans struktur. En brāhmaṇa är inte beroende av någon, de tillber Kṛṣṇa, de studerar skrifterna, de tar emot gåvor – det finns ett annat ord: välgörenhet, de tar emot välgörenhet. Kṣatriyas styr landet, så de bygger upp strukturerna. Och vaiśyas, de bygger upp något slags affärsimperium eller denna jordbruksmark. Och ibland undrar de hängivna, Prabhupāda sa att en familj kan leva på bara en ko, men hur kan man göra det? Att driva ett jordbruk är verkligen dyrt. Ja, det beror på att det är Kali-yuga. Först måste man köpa marken. I ett vediskt samhälle köper man inte mark. Kungen äger marken, och den som kan använda den får vad de kan använda. De behöver inte spendera mycket pengar för att ha den marken. Så då blir livet lite enklare. Så śūdras klassificeras ofta som arbetare, men de är som alla andra. De är tandläkare och sekreterare och konstnärer, eftersom de är beroende av någon annans struktur, men inom den gör de fin tjänst. Alla kan göra fin tjänst och sedan gynnar alla varandra, och det blir ingen kamp mellan höger och vänster eftersom allt är inkluderat. Så Veda-skrifterna ger detta system för att vi ska kunna ha ett bra liv.
Vedisk kunskap erbjuder ett program för goda levnadsförhållanden och gradvis upphöjelse till godhetens plattform. Och sedan i godhetens kvalitet – för var du än befinner dig i ett sådant organiserat samhälle, så räknas din tjänst, och riktningen är mot Kṛṣṇa. Det här är Kali-yuga, så vi har inte det samhället. Vi kan inte luta oss tillbaka och tro att vi naturligtvis gradvis kommer att höjas upp. Och Kṛṣṇa vet det, så Kṛṣṇa kommer hit som Kapila för att ge kunskap. Sāṅkhya är det analytiska studiet av kunskap. Ordet sāṅkhya, har jag hört, betyder att räkna. Så vi räknar elementen, vi förstår hur saker och ting fungerar. Och Prabhupāda talar – nej, inte här. Det roliga är Prabhupādas ljudfiler. Under hela början av det här kapitlet ger Prabhupāda klass på text ett, två, tre, hela vägen ner, och där talar han om den här falske Sāṅkhya-filosofen, den falske Kapila. Så vi säger Devahūti-putra Kapila, det är den – det är den verklige Kapila. Någon annan kan komma och kalla sig Kapila, och de kan diskutera en del analyser av den materiella världen, men om det inte leder till hängiven tjänst är det ganska meningslöst. Om det inte leder till kunskap om Kṛṣṇa är det betydelselöst, för det är vad som sägs här: godhetens kvalitet, en del kunskap, en del 'aham brahmāsmi'. Jag menar, det är väl mer upphöjt än vad vi ser i allmänhet, men det når inte – det når inte fram till poängen. För att inse "aham brahmāsmi" är som att säga: "Åh, vem är du? Jag är en människa." Självklart är du det, vi är alla människor. Men vem är du? Du är just den här personen, du är just den där personen. Så om vi säger att vi alla är Brahman, så är det bra, men vad betyder det? Det betyder att vi är andesjälar, det betyder att vi är Kṛṣnas tjänare. Och vad betyder det om man inte känner Kṛṣṇa? Vi måste känna Kṛṣṇa.
Så Kṛṣṇa kommer hit, Han fortsätter att komma hit som en inkarnation. Och naturligtvis gör Han inte bara – Han gör inte bara en sak, det är inte så dat Han har som uppgift att komma hit bara för att vi ska kunna lära känna Honom. Han gör det för att Han älskar oss. Och Han ser att utan att känna Honom är vi förlorade. Och utan att känna Honom kan vi inte känna oss själva, för vad är vi, skilda från Kṛṣṇa? Vi befinner oss i illusion, för att vara skild från Kṛṣṇa är en illusion. Vi kan aldrig på riktigt vara skilda från Honom, men på något sätt ville vi ha det så. Så vi är här, och vi är täckta, och jag menar vi – jag borde inte säga vi eftersom jag befinner mig i en församling av stora hängivna som är förbundna med Kṛṣṇa. Men vi tittar på människor i allmänhet, och det är ett ganska – ett ganska vanligt tillstånd, glömska av Kṛṣṇa är ganska vanligt.
Så därför kommer Kṛṣṇa. Här kommer Han som Kapila. Vi vet att Han kom som Kṛṣṇa för bara 5 000 år sedan. 5 000 år sedan är ganska lång tid ur vårt perspektiv, men det är ändå nästan inom historien, det är nästan dokumenterat. Och sedan kom Lord Caitanya, och det är liksom som förra veckan, du vet? Läs Caitanya-caritāmṛta, och allt finns där. Vi måste läsa Caitanya-caritāmṛta eftersom det är – Bhagavad-gītā, om vi kan vår Bhagavad-gītā kommer vi aldrig att bli förvirrade, all kunskap, all filosofi och så vidare. Men sedan i Bhāgavatam får vi lära känna det på ett mer personligt sätt. Vi ser hängivna i alla dessa situationer som ger oss förståelse från olika vinklar och hela vägen upp till den tionde kanton. Sedan har vi den nionde kanton. Och jag ställde en gång frågan: "Varför i den nionde kanton, varför är den så konstig?" Och de hängivna tittade på mig: "Vad är det för en fråga?" Men jag fick svaret att den nionde kanton är till för att bränna bort alla orenheter innan vi kan se Kṛṣṇa. Pañca-tattva är här, och Kṛṣṇa är i Bhāgavatam, och när vi har all denna förståelse gradvis, gradvis, och sedan den nionde kanton tar bort allt annat överflödigt, då kan vi höra om Kṛṣṇa, eftersom Kṛṣṇa kom hit. Som Kṛṣṇa, Kṛṣṇa kommer hit som Kapila. Kṛṣṇa kommer hit för att etablera kunskapen och processen och sanningen. Så Han utför en del lekar, Han har Sin egen līlā, Han har Sitt eget nöje på så många sätt. Men Han sträcker sig också ut till oss. Som vi hörde igår, Kṛṣṇa är faktiskt i allas hjärtan. Allas hjärtan. Vi går ut där och räknar alla träd och räknar allt gräs och räknar alla myror, Kṛṣṇa is i hjärtat. Och i var och en av oss. Men i allmänhet är Han där som den som tillåter och iakttar, vittne och tillåtare, för som Översjäl interagerar Han inte personligen. Men så snart den hängivne tar ett steg mot Kṛṣṇa, då tar Kṛṣṇa tio steg mot honom eller henne.
Så jag tänkte här, eftersom Kṛṣṇa uppenbarar Sig, då finns det förstås den här versen som Prabhupāda ständigt citerar väldigt mycket, väldigt mycket citerar Prabhupāda den här versen, text nio i det fjärde kapitlet av Bhagavad-gītā. Det kallas Transcendent kunskap:
janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
Den som känner till Min uppenbarelses och Mina aktiviteters transcendenta natur föds inte på nytt i denna materiella värld efter att ha lämnat kroppen, utan uppnår Min eviga boning, o Arjuna.
Så det är ett ganska fantastiskt uttalande. Vi hör om Kṛṣṇa, och vi gör inte – vi gör inte någon slags Māyāvādī-tolkning i vårt sinne, som: "Åh, det här är bara något symboliskt." Ibland säger de att Pāṇḍavas är symboler för de fem sinnena. Jag förstår inte ens vad det skulle vara för logik i det. Det är inte så att en av dem är synen och en av dem är hörseln. De är individer förbundna med Kṛṣṇa i tjänst och förbundna i denna speciella līlā där Kṛṣṇa visar oss saker, och förbundna i denna relation, i vänskap. Och om vi kan veta det. Och vad innebär det att veta? Ibland hör vi att veta är att fullt ut inse, men att faktiskt veta och acceptera att detta är transcendent, att detta inte tillhör den materiella världen. Som när vi kommer till Vṛndāvana för första gången, är det lite av en chock, en kulturkrock. Det är lite smutsigt, det är lite högljutt, det är lite intensivt. Så de säger att det heliga dhāma alltid är rent, det är alltid andligt, men det har en slöja. Och utan hängivenhet kan man inte se igenom den slöjan. Och ibland blir de hängivna väldigt upprörda.
Och jag har hört att Prabhupāda sa att vi inte bör umgås direkt med Vrajavāsīs, eftersom de har sin egen relation till Kṛṣṇa, och det kan förvirra oss. För vissa kommer det att förvirra dem på så sätt att vi blir kritiska och begår förseelser, för vissa kommer det att förvirra oss så att vi blir sahajiyās och bara liksom leker runt, som att vi har haft så många apa-sampradāyas som haft dessa idéer. Men vi kan veta att Kṛṣṇa är där, Kṛṣṇas lekar är där. Och om vi kan veta det väldigt starkt, då kan vi ha den där fästgörelsen så att vi inte vill ha något annat. För det är också vad som sägs: i dödsögonblicket kommer det medvetande vi har då att ta oss till vår nästa plats. Så om vårt medvetande är i bara ren hängivelse och hågkomst av Kṛṣṇa. Och jag har aldrig haft de upplevelserna, men jag har hört om hängivna som har varit liksom borta, liksom nästan döda, och på något sätt inte kunnat tänka på någonting, men sedan kommer Kṛṣṇa på något sätt och tar tag i dem. Vi hörde att det heliga namnet kom, eller att någon hågkomst kom, och vi hörde om en hängiven som var liksom bortkopplad från de hängivna och låg på sjukhus, och i sitt sista ögonblick tittade han bara upp och sa: "Åh Prabhupāda, kom du?"
Så – så vi – och det finns också i Īśopaniṣad, bönen finns där: "Om jag någonsin har gjort något, om jag kanske inte minns Dig, men snälla Kṛṣṇa, snälla kom ihåg mig." Så det är vår Kṛṣṇa. Och sedan hör vi om denna process, det finns en till vers som jag tänkte var kopplad också – Bhagavad-gītā är underbar, den har så många verser, och jag glömmer fler verser än jag minns, men de finns alla där, vi kan alla komma tillbaka till dem och återknyta till dem. Det finns en vers, text två i kapitel nio, den mest konfidentiella kunskapen:
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
susukhaṁ kartum avyayam
Denna kunskap är kungen av utbildning, den mest hemliga av alla hemligheter. Det är den renaste kunskapen, och eftersom den ger direkt uppfattning av självet genom insikt, är den religionens fullkomlighet. Den är evig och utförs med glädje.
Så när någon väl är djupt engagerad i den hängivna tjänsten, då är allt lykligt. Men varför, varför kallar vi det en hemlighet? De hängivna går ju alla ut och ropar från hustaken, försöker sälja böcker, försöker ha harināma, hur kan det vara en hemlighet? Därför att om vi inte vill veta, så kommer vi inte att förstå det. Det måste finnas en önskan i hjärtat att förstå, att komma närmare Kṛṣṇa, för annars är detta upptäckande Kṛṣnas gåva. Vi möter så många – jag vet att när jag gick med var jag liksom: "Okej, det är det här. Nu har vi funnit denna fullkomlighet." Liksom, det här är kunskapen, det här är aktiviteterna, det här är umgänget. Och jag gick hem och berättade för mina vänner och de bara tittade på mig som: "Aha, okej." Jag blev så förvånad, jag trodde bara att eftersom vi inte visste om det så tog vi inte Kṛṣṇamedvetandet på så stort allvar, men när vi visste om det var de inte alls intresserade. Och sedan behövs det en viss rening.
Det är också så att vår process är så fantastisk, för vi hör om Veda-skrifterna, det är mycket soning och rening och allt detta, mas bhakti är sådan att vi inte gör en separat process för att komma till den punkt där vi kan utöva bhakti, eftersom bhakti är reningsprocessen i sig själv. Men det är inte bara det, för ibland sjunger vi Hare Kṛṣṇa, man renar hjärtat, man renar sinnet, man renar allt, och det gör vi. Men naturligtvis, när en person redan är renad, då är det att sjunga det heliga namnet att direkt komma till Kṛṣṇa, så processen kommer att vara densamma, men beroende på vår nivå kommer vi att uppleva det olika. Så vi måste avvisa önskan, det måste finnas en viss rening, för vi kan inte se Kṛṣṇa utan den. Och sedan behöver vi en del barmhärtighet.
Eftersom bhakti ges av någon som har bhakti. Så då uppenbarar Sig Kṛṣṇa, men sedan kommer lärjungesuccessionen efteråt, så vi jag den förbindelsen, för hängiven tjänst är inte en abstrakt sak som händer i ett vakuum. Hängiven tjänst är – det måste finnas bhakti, det måste finnas en bhakta, och det måste finnas Bhagavān. Jag tror vi läste det så sent som förra veckan, för annars har det ingen betydelse. Så vi lär oss dessa saker, och vi hör dessa saker, och sedan, ja, vi är så lyckligt lottade. Lord Caitanya kom, Pañca-tattva kom. Det är roligt, ibland hör vi hängivna som åker till Indien och besöker byarna och kommer tillbaka och säger: "Åh, det där är den andliga kulturen, vi kan bara imitera den." Advaita Ācārya uppenbarade sig före Lord Caitanya, och han är en inkarnation av Mahā-Viṣṇu Själv. Han såg sig omkring och sa: "Den här platsen, den är så fallen. Folk gör de vediska sakerna, men de gör det ur ett materiellt perspektiv. Det är inte hängivenhet. Och det finns inget hopp för dem om inte Du uppenbarar Dig personligen." Så han tillbad Kṛṣṇa, han hade sin śālagrāma och han tillbad med vatten och tulasī-blad och höga rop: "Kṛṣṇa, Du måste komma." Och Lord Caitanya kom, Lord Nityānanda kom. De kom separat, de är bröder, men de kom separat. Men de kom och de startade denna saṅkīrtana-rörelse, saṅkīrtana-missionen. Och Prabhupāda tog denna gren av deras ursprungliga saṅkīrtana-mission till oss här i väst, och den fortsätter.
Ja, för bara den vediska strukturen och kunskapen i sig själv är inte tillräcklig. Och i denna Kali-yuga har vi inte riktigt kvalifikationerna för att göra en mycket gradvis process. Men genom Lord Caitanyas barmhärtighet, och genom Prabhupādas barmhärtighet, får vi den förbindelsen. Så, ja, Lord Caitanya är den som står oss närmast och Han är den mest barmhärtiga inkarnationen, och Han är den vi tar mest tillflykt till. Men alla inkarnationer har samma syfte med att komma hit, så att vi kan återknyta till dem, för att ge denna kunskap så att vi inte blir förvirrade, för att ge sin närvaro så av vi vet i vilken riktning vår bhakti rör sig. Också, ja, i samhället fokuserar Prabhupāda – vi lyssnade på denna klass av Prabhupāda, och där fokuserar han mycket på att detta ges till det mänskliga samhället. Men vad är det mänskliga samhället? Ett mänskligt samhälle innebär att det är reglerat. Annars är det ungefär som talande djur på två ben. Och folk blir väldigt förolämpade, eller vissa blir det faktiskt inte. Vissa säger att vi bara är däggdjur, vad är problemet, vi kan bara äta och sova.
Saken är den att vi har en annan förmåga. Vi kan ha – vi har för det första viss intelligens, och vi har en del förmåga att få kontakt med det andliga livet. Så i det samhället måste någon ha kunskapen. Så det är brāhmaṇas och vaiśyas, och så vi, å ena sidan, är väldigt lyckligt lottade som har fått denna gåva. Vi har möjlighet att ta till oss bhakti-yoga, och vi har möjlighet att återanknyta till Kṛṣṇa, inte i någon abstrakt, filosofisk, bara någon idé. Liksom, jag tänker på det ibland. Innan jag träffade de hängivna försökte jag liksom titta på religioner, och jag menar, där kritiserar inte Prabhupāda våra religioner, och det finns uppriktiga hängivna inom de olika religionerna, men jag mötte inte dem. Jag mötte dem som liksom – de hade ingen kunskap, och det var bara en massa regler och regleringar, eller – eller så var det: "Nej, vi älskar bara Jesus, vi har inga regler." Niyama-āgraha överallt. Och jag mötte ingen som kunde ge den kopplingen. Så – så de hängivna måste finnas här. Vi måste vara lite organiserade. Ibland säger vi: "Åh, vi gillar inte organiserad religion." Då kan du komma och gå med oss. Vi är ofta väldigt oorganiserade. Men i slutändan finns det en kärna av organisation. We har tempel, vi har BBT, vi har saṅkīrtana, vi har sādhana, vi har morgonprogrammet. Och vi är lyckligt lottade eftersom den gåvan har getts till oss så att vi kan vara mycket stadigt förbundna med Kṛṣṇa i detta liv och bli fullkomliga i detta liv. Men det är också vår plikt att dela med oss av det, att samarbeta fint och ge det till andra, eftersom det är Lord Caitanyas sätt, det var Prabhupādas, alla aktiviteter, att resa och predika och skapa kontakt. Och så snart det fanns några hängivna på ett ställe, skickade Han dem till något annat ställe för att öppna fler center, för att nå ut mer. Så vi har detta. Vi är mycket lyckligt lottade. Och den lyckan ger oss också en del av ansvarsbördan att föra det vidare.
Och, ja, jag hade några tankar. Man skulle kunna – Bhāgavatam är fantastisk. Man skulle kunna ta alla möjliga detaljer och utvidga dem i oändlighet, men det gör vi inte. Vi har Bhāgavatam på den här tiden eftersom det är den delen av dagen, och vi hör och läser tillsammans. Och jag hoppas att det kanske blir några kommentarer och frågor så att vi kan få höra lite fler perspektiv, för det är det underbara, du vet, det är inte bara att någon håller föredrag, utan vi är här tillsammans, läser och hör och delar de hängivnas perspektiv. Något – vad som helst, frågor, kommentarer? Saṅkīrtana-insikter?
Och du sa det där om "aham brahmāsmi", "jag är ande", du vet? Det är bara så generellt. Det är svårt att – det är som att säga, du gav exemplet, "jag är en människa". En gång tänkte jag fråga vad du skulle svara på detta: en gång när jag var på saṅkīrtana – jag gillar att fråga folk: "Vem är du?" Och de säger i allmänhet sitt namn. Och jag säger: "Men om du byter namn, är du samma person då eller blir du en ny person?" De säger: "Jag är densamma." Så: "Du är inte ditt namn. Så vem är du?" Och jag försöker, du vet, gå lite under ytan. Och ofta säger de: "Jag är en människa." Om du säger: "Nej, du är inte en människa", för egentligen är de i slutändan inte en människa, de är en andesjäl. Hur förklarar man det för någon när de säger—
Saken är den att filosofisk kunskap, personen måste ha en viss grundläggande – du vet, som när man går i skolan, och när man går i de sista klasserna börjar man studera ekvationer. Men om du går till någon i första klass kan de knappt siffrorna, så de kommer inte att förstå en ekvation. Så det beror på personen. Vi kan prata om reinkarnation, och många tycker att det är väldigt fascinerande. För, och sedan ser man dessa – som ibland i tidningarna, de har den här lilla undersökningen, de frågar fem personer: "Du vet, om du föddes igen, vad skulle du vilja vara?" Och de säger: "Jag skulle vilja vara en katt, för då skulle jag kunna sova mycket", eller: "Jag skulle vilja vara en fågel så jag kunde flyga mycket." Men, du vet, de säger så, de säger så. Saken är den att vi jag ett medvetande, och ibland i våra drömmar är vi inte samma person. Jag – ingen vill höra dina drömmar, men när jag var liten hade jag en dröm en gång, vi var som i en stam av – vi såg ut som apor, men vi var som insekter eftersom vi hade exoskelett, och vi gick runt på stigen och svingade oss i gräset. Då var jag inte en människa, men jag hade fortfarande medvetande, uppmärksamhet och personlighet. Jag vet inte om det är ett bra exempel. Men att föra in – då är kanske nästa fråga: vad betyder det? Vad är en människa? Det är någon som har medvetande, som har individualitet, som har önskningar. Så vad innebär det att vara en människa? Det kanske är nästa riktning att gå, för om du inte – om du inte är medveten om reinkarnation, så blir det lite konstigt om du dör och föds på nytt och du inte är en människa, kommer du då att vara samma person? Det kanske är lite för abstrakt.
Men – men om du inte är – jag menar om du är från – om du möter någon som kommer från en sådan kultur, kan du gå dit. Men vad innebär det att vara en människa? Det innebär att vara medveten, att ha medvetande. Och alla de andra levande varelserna, de är också andesjälar. Men de har inte förmågan – alla som har djur säger: "Åh, min hund är så smart. Han vet alltid när jag är ledsen." Ja, han vet alltid när du är ledsen, men, du vet, kan du diskutera de senaste nyheterna med honom? Har han en åsikt om kriget i Irak? Förmodligen inte. Inte ens den materiella intelligensen finns där. Andra saker, känslomässig intelligens, har de gott om. Intuition om vad de ska göra och hur de ska överleva har de förmodligen mer av än vi. Som att hundar har bättre luktsinne än vi, fåglar har bättre syn än vi, de sakerna, ja. Men den intelligensen, och ännu högre, den andliga intelligensen, det har de inte. Och vi jag kapacitet för det. Och om vi inte använder den slösar vi bort vårt mänskliga liv. Men jag vet inte hur mycket av det du kan förmedla på gatan. Men kanske det där: vad är medvetandet, vad är individualiteten? För vi är alla människor, men vi är inte samma människa, du vet? Om jag – om jag slår Lakṣmaṇa kommer du inte att känna smärta, tja, kanske para-duḥkha-duḥkhī, men den fysiska smärtan kommer du inte att känna. Jag tänker inte slå Lakṣmaṇa. Det var ett dumt exempel. Så – så det är samma sak på gatan.
På gatan på saṅkīrtana är det ganska fantastiskt ibland, för å ena sidan får vi dessa frågor som vi inte vet vad vi ska göra med, så vi går tillbaka och vi läser. Och när vi sedan hittar svaret igen, så kan vi det mycket djupare än om vi bara läste det i boken, eller hur? Och ibland kommer vi på oss själva med att säga saker som vi inte ens visste att vi visste, eftersom Översjälen griper in när vår kunskap inte räcker till, då griper Översjälen in. Ja, men reinkarnation är ett bra ämne. Så, jag vet inte, vad sa du?
Jag minns inte, det har hänt många gånger. Jag minns olika saker. Lite grann tankar om hur man—
Ja, men här i denna innebörd talar Prabhupāda mycket om människor. Och i den här klassen som han ger i Bombay går han också in på det. "Är vi människor? Är vi ens människor?" Men jag tror att det där kanske – folk kommer inte att uppskatta det. Vad är skillnaden? Men vi kan ha en del kunskap. Vi har – jag menar också, sac-cid-ānanda finns där, men i en täckt omfattning. Vi är – vi lever, vi – vi existerar, och vi har ett visst medvetande, och vi har en kapacitet för lycka. Även om vi inte alltid vet hur vi ska förverkliga det. Ja, ja, jag måste nog hitta en saṅkīrtana-grupp så att jag kan vara tillbaka där igen och inte—
Du borde gå ut.
Jag borde gå ut. Typ om ett år när jag när när – och jag inte behöver jobba hela tiden igen, så borde jag gå ut. Absolut.
Och dessutom är grejen den, liksom när vi ser hängivna, liksom de som är absorberade, för det är det som är det fina med organisationen, som om du är på egen hand, och du går upp och sjunger lite grann, och du vet, dina föräldrar kanske gav dig lite frukost, och sedan kanske du, jag vet inte, går ut och tar ett dopp. Men om man skapar ett team och har en grupp och har ett visst schema, och sedan inspirerar varandra till att ha ett bra schema och en bra sādhana, då kommer man att få en del śakti, du vet, man kommer att få viss kraft. Allt kommer inte bara att rinna ut i sanden och så är hela dagen över. Så – så, ja, Prabhupāda gav oss det, och vi måste bara behålla det. Behålla det. Har du något att tillägga?
Jag antar att om jag – om jag skulle träffa någon som säger "jag är en människa", så skulle jag säga: "Åh, det betyder att du har extra intelligens. Du kan förstå den här boken."
Åh, ja. Åh, ja. Ja, det är bra. Ja. De säger så många roliga saker. Jag träffade en man i Södertälje, och jag sa: "Så vi går ut, vi går ut med en bok idag. Vi ger ut boken idag." Och han säger: "Men jag har en bok."
Och nästa som kom, han var inte svensk, han var från Chile, och jag sa: "Jag pratade precis med den här svenske killen och han har en bok. Så han tror att en bok räcker." Och då skrattade den här killen från Chile, och sedan köpte han boken, eftersom han kände att det inte räcker med att ha en bok, man kan ha fler böcker.
Och jag tror att vi också, och ibland när jag är ute på saṅkīrtana så där, så säger folk: "Åh, nej, jag har tillräckligt med böcker och jag läser inte", och något i den stilen. Ibland försöker jag, åtminstone med—
De vill inte läsa.
Nej.
Jag förstår, och då är det lite svårt.
Jag tror – jag tror att om man jag någon form av inbjudningskort med någon slags adress till ett ställe där de kan lyssna, och sedan kanske nästa gång. För saṅkīrtana också, som när Prabhupāda kom, började han inte med att ha – han körde inte dig-vijaya-vägen, att han satte sig ner med den mest lärde personen och – och, hur ska man säga, besegrade honom, för man kan inte besegra människor filosofiskt om de inte är öppna. Så det finns harināma, det finns prasādam, och sedan gradvis, gradvis.
Och saṅkīrtana är – det är också som att det är magiskt på det sättet, för jag har också hört vissa hängivna säga att bokdistribution inte är så relevant längre eftersom folk inte läser, och tempellivet är inte så relevant eftersom ingen vill gå med. Saken är den att om vi går ut, och om vi har saṅkīrtana-grupper på vägarna, eller om vi har saṅkīrtana-hängivna på gatan, då vet Kṛṣṇa det. Och även under vår allra största tid hade vi liksom, du vet, vi kanske hade hundra hängivna aktiva i Sverige, men de – det var inte så att hundra hängivna gick med varje dag. Så Sverige nu, vi har 10 miljoner människor här. Det är inte ett särskilt stort land. Du är från – från Nederländerna, hur många människor har ni där?
18 miljoner.
18 miljoner, ja. Så inom de 10 miljonerna eller 18 miljonerna, om du går ut på saṅkīrtana, kan du träffa tio personer. Och om du är där uppriktigt, kommer Kṛṣṇa att sända de tio personerna. Och om vi är ute på saṅkīrtana, och om vi har en aktiv tempelgemenskap, då kanske inte just den person som du hittar och vill övertyga kommer att gå med, av de där 10 eller 18 miljonerna, men Kṛṣṇa kan se att vi är här, och Han kommer att sända de människorna.
Och sedan kommer böckerna att finnas för evigt. Vem berättade historien? Någon berättade den här historien. Liksom, han distribuerade böcker och så var det en kille som verkligen ville ha en bok, men han ville inte betala för den eftersom han var så fattig. Och han kunde känna det här: "Han är inte uppriktig, han vill bara få ut något av mig." Och så sa han – jag minns inte, men han hade ett ovanligt namn, låt oss säga Gregory, jag vet inte om det är ovanligt – han sa: "Så kan du skriva en dedikation till Gregory?" Och sedan senare kom någon till templet och sa: "Jag var så desperat, jag var så ledsen, jag var så hopplös, och jag bad bara om ett tecken. Och sedan hittade jag liksom, du vet, på gatan eller i soporna, hittade jag en bok, och det stod: 'Till Gregory'. Och hans namn var Gregory." Så han kom till templet, du vet? Jag menar, vi ser inte alla mirakel eftersom de sker där ute och händer någon annanstans, men sedan får vi höra om några av dem. Och det är – det är liksom tillräckligt för att hålla oss övertygade.
Och även när vi går ut, så hör jag att det ibland är svårt. Jag minns när jag gick ut på saṅkīrtana, jag är inte en särskilt ambitiös person, so det störde mig aldrig så mycket när mina resultat var låga. Och jag är inte rädd för människor, så det var inte – jag tyckte aldrig att det var särskilt svårt, men jag var inte heller särskilt duktig. Men vissa tycker att det är väldigt svårt. Men när man väl går dit, så är det – det är så speciellt, för om man är här inne, är vi alla beroende av Kṛṣṇa. Jag menar, det skulle inte finnas någon mark att stå på utan Kṛṣṇa, det skulle inte finnas luft, det skulle inte finnas vatten, vi skulle inte ha något att laga mat av, vi skulle inte ha någon eld att laga mat med utan Kṛṣṇa, men det är lätt att glömma, för: "Jag går till affären och köper grönsakerna, och jag sätter på spisen", du vet? Men på saṅkīrtana kan du inte övertyga någon, du kan inte tvinga någon att ta en bok. Och då är du verkligen där med Kṛṣṇa. Och ju mer du förmår att verkligen vara där med Kṛṣṇa, desto mer av en lycksalig upplevelse är det.
Och det är en sak, för vi vill inte bara ha regler och regleringar och rening för vår egen skull. Men grejen är att den delen också verkligen kan kopplas till tjänande, för när vi går ut och tjänar Kṛṣṇa på saṅkīrtana, eller till och med i templet, om vi har sett till att också arbeta på vår egen renhet, då blir vi mer kraftfulla. D0 kommer vi att kunna få bättre kontakt med dem. För vi såg Prabhupāda, vi ser vissa hängivna, de kommer bara in i rummet och vi blir bara glada. Och folk bara kom. Du vet, jag menar vi kan inte ens förstå det. Han var 70 år gammal, han hade typ en budget på 50 rupier, som han inte ens kunde växla i Amerika på den tiden. Och han hade en låda med böcker. Och vem kan starta en rörelse under de förutsättningarna, du vet? Ingen – ingen ledningsavdelning, ingen ekonomiavdelning, ingen – ingen reklamavdelning, det war bara Prabhupāda. Men – men allt skedde tack vare hans renhet och Kṛṣnas önskan och hans trohet, trohet mot sin andlige mästares instruktioner.
Så vi har all den magin, och sedan blir det enda problemet anartha-nivṛtti-fasen, som kan vara lite torr. Ibland är det lite torrt. Ibland känner vi ingen koppling, men då måste vi bara liksom, hur ska man säga, ta oss själva i kragen och – och placera oss på en plats där det finns en koppling, eftersom den kopplingen finns här. Kapila kommer, Lord – Lord Caitanya kommer, de hängivna kommer i den successionslinjen, och sedan – särskilt eftersom vi – som att vi hade en – en vecka då en av de hängivna höll en klass mer eller mindre direkt från AI, och det var väldigt smärtsamt, för han hade sökt på Kapila, och han hade sökt på Sāṅkhya, och han – han berättade om skillnaden mellan Sāṅkhya och hängiven tjänst. Och jag sa: "Nej. Nej." Vi måste – vi kan använda Google, och jag – jag använder inte AI, jag har aldrig provat det eftersom det verkar väldigt frustrerande för mig. Men jag är säker på att det kan användas om man slipar det utifrån den kunskap man redan har, men man måste kontrollera det. Som – som att jag inte minns verser, och då googlar jag dem och så hittar jag dem, men jag frågar inte Google: "Vad är meningen med livet?", du vet? Vi kan använda alla de sakerna, men vi måste ha något först. Och det har vi. Vi har Lord Caitanya, vi har Prabhupāda, och vi har de hängivnas umgänge.
Tack. Tack så mycket. Hare Kṛṣṇa.
Hari, Hari, Hare Kṛṣṇa.