तो इस अध्याय का नाम "भक्तिमयी सेवा की महिमा" है, जो मुझे काफी दिलचस्प लगा क्योंकि हम कृष्ण की महिमा गाते हैं, हम परमेश्वर की महिमा गाते हैं, हम उनकी लीलाओं, उनके रूप, उनके सौंदर्य, उनके संबंधों, उनके गुणों की महिमा गाते हैं, उनके बारे में हर चीज़ की महिमा गाई जाती है। तो फिर हम भक्तिमयी सेवा की महिमा क्यों गाते हैं? क्योंकि भक्ति के बिना हमारी कोई पहुँच नहीं है। हम कृष्ण के बारे में कुछ नहीं जान सकते। वे तो स्वाभाविक रूप से महिमामंडित हैं। वे आध्यात्मिक जगत में हैं, वे अपने भक्तों से घिरे हुए हैं, असीमित भक्तों से। ऐसा कहा जाता है कि भौतिक जगत की कोई सीमा नहीं है और आध्यात्मिक जगत की भी कोई सीमा नहीं है, लेकिन भौतिक जगत केवल एक चौथाई है।
तो हममें से कुछ लोग इतने मूर्ख थे कि आध्यात्मिक जगत में सेवा के उस दिव्य अस्तित्व की सराहना नहीं कर पाए, इसलिए कृष्ण ने हमें कुछ सुविधा दी कि हम यहाँ आ सकें। और यहाँ भी, मुझे लगता है—शायद पापा कह रहे थे कि जब हम भागवतम पढ़ते हैं, तो इसका लगभग पूरा हिस्सा, यानी वास्तव में यह सब कुछ इसी भौतिक जगत में घटित हो रहा है। और फिर दसवां स्कंध कृष्ण की प्रत्यक्ष लीलाएँ हैं, लेकिन वह भी इस जगत में प्रकट हुआ था क्योंकि हम यहाँ हैं और भक्ति कोई काल्पनिक आदर्शलोक नहीं है। यह किसी अप्राप्य चीज़ का कोई असंभव सपना नहीं है—कभी-कभी धर्म ऐसे ही होते हैं। इस दुनिया में, हमें बस आज्ञा का पालन करना है, और फिर जब हम मरेंगे तो हम स्वर्ग जा सकते हैं और सब कुछ ठीक हो जाएगा। लेकिन जब तक हम यहाँ हैं, यह थोड़ा रूखा है, थोड़ा कठिन है। लेकिन भक्ति यहाँ तुरंत उपलब्ध है। पर हमारी अपनी मानसिक कल्पना से नहीं। यह दिलचस्प है कि कभी-कभी, अक्सर हम सुनते हैं कि हमें कुछ आध्यात्मिक पसंद है, लेकिन संगठित धर्म के प्रति हमारा एक विरोध रहता है। लेकिन अगर किसी ने संगठित करने का कष्ट नहीं उठाया होता, जैसे अगर हम बस यह सोचते कि हम सब आसपास बैठेंगे, खुश रहेंगे और हरे कृष्ण जपेंगे, और कोई बीबीटी नहीं चला रहा होता, और कोई संकीर्तन पर बाहर नहीं जा रहा होता, और—और हम सुबह के कार्यक्रम के लिए आते हैं, जहाँ हर प्रकार के भक्त होते हैं, जैसे जब कीर्तन शुरू होता, तो हममें से कुछ लोग मुश्किल से स्थिर खड़े रह पाते हैं और कुछ लोग मुश्किल से खड़े ही हो पाते हैं। लेकिन हम सब यहाँ हैं, हम सब कीर्तन में हैं, हम सब कार्यक्रम में हैं। लेकिन अगर कोई मंदिर नहीं चला रहा होता, अगर कोई मंदिर की व्यवस्था नहीं कर रहा होता, बिलों का भुगतान नहीं कर रहा होता और शेड्यूल नहीं बना रहा होता, तो हम बस एक साथ आकर कीर्तन और नृत्य नहीं कर पाते। इसलिए कुछ व्यवस्था तो होनी ही चाहिए। लेकिन ज्ञान के बिना, अगर यह केवल व्यवस्था ही है, क्योंकि यह भी एक प्रवृत्ति है। हम यहाँ आते हैं और हमारे पास एक संस्था होती है, और हमारे पास कुछ नियम होते हैं, और वे नियम बहुत महत्वपूर्ण हैं। और वह ऐसा है—जैसे दस अपराधों में से एक है नियम-आग्रह, या तो मनमाने ढंग से नियमों को छोड़ देना, या केवल नियमों के लिए ही कुछ नियमों को पकड़े रखना। लेकिन हमें कुछ समझ होनी चाहिए कि हम यहाँ कर क्या रहे हैं। और हम जो कर रहे हैं वह यह है कि हम कृष्ण से जुड़ रहे हैं। और हम कृष्ण से कैसे जुड़ते हैं? वह भक्तिमयी सेवा के माध्यम से है। और भक्तिमयी सेवा के बिना, ऐसा कोई संबंध नहीं हो सकता।
इसलिए भक्तिमयी सेवा बहुत महिमामयी है, क्योंकि जब तक हम यहाँ हैं, यह हमारी एकमात्र आशा है, और फिर जब हम शुद्ध हो जाते हैं, आत्म-साक्षात्कार कर लेते हैं और कृष्ण की सेवा में जुड़ जाते हैं, यहाँ तक कि आध्यात्मिक जगत में वापस जाने के बाद भी, तब भक्तिमयी सेवा ही हमारी पूरी गतिविधि होती है, वास्तव में यह हमारा पूरा अस्तित्व ही है। इसलिए यह बहुत महिमामयी है। और प्रभुपाद यहाँ इस बारे में बात कर रहे हैं कि कैसे भगवान मानव जाति के कल्याण के लिए यह प्रदान कर रहे हैं। क्योंकि वेद—वेद बहुत विशाल हैं। वे इतने विशाल हैं कि आप शायद ही समझ सकें, और उनका अध्ययन करना और उन्हें सीखना, और सबसे पहले संस्कृत सीखना, इसके लिए शायद एक जीवन भी पर्याप्त नहीं है। इसलिए कृष्ण हम पर बहुत दयालु हैं। उन्होंने हमें मुख्य चीज़ दे दी है। भागवतम को पका हुआ फल बताया गया है। एक सुंदर श्लोक है। वैदिक ज्ञान रूपी वृक्ष का पका हुआ फल भागवतम है। तो वृक्ष बहुत बड़ा है, लेकिन फल ही मुख्य उद्देश्य है। हमारे यहाँ अच्छे पेड़ हैं, हमारे यहाँ चेरी के पेड़ हैं, वे बहुत सुंदर हैं, उनमें कुछ फूल आते हैं, लेकिन हम वास्तव में उनमें ज़्यादा फल नहीं देखते—बहुत कम फल होते हैं। मुझे लगता है कि पक्षी उन्हें ले जाते हैं, और शायद बच्चे कुछ ले लेते हैं, और फिर वे खत्म हो जाते हैं। तो हमारे पास वह पका हुआ फल है, जो संपूर्ण ज्ञान का पूरा सार है।
तो वेद बहुत विशाल हैं, और कभी-कभी हम इस पूरे सांस्कृतिक मामले में उलझ जाते हैं, और हमें बहुत कुछ मिलता है क्योंकि वर्णाश्रम को समझना थोड़ा कठिन है, थोड़ा जटिल है। कुछ लोग सोचते हैं कि यह बहुत सरल है: ज़मीन पर कुछ गायें रख दो, और महिलाओं को रसोई में रख दो, और बस, हमारा वर्णाश्रम हो गया। वास्तव में ऐसा नहीं है। वर्णाश्रम—यह वास्तव में काफी अद्भुत है, क्योंकि हम आज के समय में चल रहे समाज को देखते हैं, हमारे पास राजनीतिक दल हैं, और फिर हमारे पास दक्षिणपंथी राजनीतिक दल हैं जो कह रहे हैं, "जिसके पास भी पैसा है उसे उसे रखने की अनुमति होनी चाहिए और बहुत अधिक टैक्स नहीं देना चाहिए, और फिर हमारे पास बहुत सारे पुलिस बल होंगे, कोई चोरी नहीं करेगा।" और वामपंथी कहते हैं, "नहीं, नहीं, इसे साझा किया जाना चाहिए और समाज में जो कमज़ोर हैं उनका ध्यान रखा जाना चाहिए।" और फिर यह इनमें से किसी एक जैसा होता है। लेकिन वर्णाश्रम में, हम सब कुछ करते हैं।
क्षत्रिय समाज चला रहे हैं, और उनके पास कुछ शक्ति है और उनके पास, जैसे, आक्रमणकारियों और भीतर की आपराधिक गतिविधियों से रक्षा करने का अधिकार है। लेकिन उनका यह भी कर्तव्य है कि वे ब्राह्मणों की बात सुनें और लोगों की देखभाल करें। यही उनका मुख्य कर्तव्य है। मेरा मतलब है, उन्हें कुछ ऐश्वर्य में रहना होता है। ब्राह्मणों के पास बिल्कुल भी ऐश्वर्य नहीं होता क्योंकि वे अपनी पवित्रता की रक्षा कर रहे होते हैं, इसलिए वे कभी किसी और पर निर्भर नहीं हो सकते, लेकिन उनकी बात सुनी जाती है क्योंकि उनके पास ज्ञान और पवित्रता होती है और वे दिशा-निर्देश दे सकते हैं।
और फिर वैश्य हैं क्योंकि अगर हम खा नहीं सकते, तो बाकी सब बेकार है। हमें खाना ही होगा। लेकिन इसे विनियमित होना चाहिए, क्योंकि वैश्यों की प्रवृत्ति कुछ लाभ कमाने की होती है। और फिर कलियुग में आसान मुनाफा, हम इसे आपराधिक व्यवस्था में देखते हैं, जब समाज के कुछ वर्गों का सामान्य समाज में वास्तव में स्वागत नहीं किया जाता है। मैंने जेलों में काम किया है, और वहाँ आपके पास नशेड़ी लोग होते हैं, वे एक नियमित जीवन नहीं जी सकते, और वे एक कानूनी जीवन भी नहीं जी सकते। वे जेलों के अंदर-बाहर होते रहते हैं, वे लाचार हैं। लेकिन फिर हमारे पास वह वर्ग है जो शायद किसी दूसरे देश से आ रहा है, जिसे समाज में शामिल होने की अनुमति नहीं है, इसलिए वे कुछ व्यवसाय करते हैं, लेकिन अवैध व्यवसाय, ड्रग्स, उस तरह की चीज़ें, वे भी जेलों में हैं।
इसलिए एक क्षत्रिय का कर्तव्य है कि वह हर किसी को काम में लगाए। हर कोई अपनी प्राकृतिक प्रवृत्ति के अनुसार व्यस्त रहता है। और फिर वैश्यों को गायों की रक्षा करनी होती है और अन्न उगाना होता है, और वे कुछ व्यापार कर सकते हैं। और फिर शूद्र थोड़े रहस्यमयी हैं क्योंकि वे बाकी सब लोग हैं। वे वे लोग हैं जो सेवा स्वीकार कर रहे हैं, जो इस तरह के नहीं हैं—वे अपना स्वयं का ढांचा नहीं बना सकते, वे किसी और के ढांचे पर निर्भर हैं। ब्राह्मण किसी पर निर्भर नहीं है, वे कृष्ण की पूजा करते हैं, शास्त्रों का अध्ययन करते हैं, दान स्वीकार करते हैं। क्षत्रिय देश चला रहे हैं, इसलिए वे ढांचे स्थापित कर रहे हैं। और वैश्य, वे किसी प्रकार का व्यापारिक साम्राज्य या यह कृषि भूमि स्थापित करते हैं। और कभी-कभी भक्त सोचते हैं, प्रभुपाद ने कहा था कि एक परिवार केवल कुछ गायों से ही जीवित रह सकता है, लेकिन आप ऐसा कैसे कर सकते हैं? एक फार्म चलाना सचमुच बहुत महंगा है। हाँ, ऐसा इसलिए है क्योंकि यह कलियुग है। सबसे पहले आपको ज़मीन खरीदनी होगी। वैदिक समाज में, आप ज़मीन नहीं खरीदते। राजा के पास ज़मीन होती है, और जो भी इसका उपयोग कर सकता है, उसे वह मिल जाती है जिसका वह उपयोग कर सके। उस ज़मीन को पाने के लिए उन्हें बहुत सारा पैसा खर्च नहीं करना पड़ता। तो फिर जीवन थोड़ा और सरल हो जाता है। इसलिए शूद्रों को अक्सर श्रमिकों के रूप में वर्गीकृत किया जाता है, लेकिन वे बाकी सभी की तरह ही हैं। वे डेंटिस्ट, सेक्रेटरी और कलाकार हैं, क्योंकि वे किसी और के ढांचे पर निर्भर हैं, लेकिन उसके भीतर वे अच्छी सेवा करते हैं। हर कोई अच्छी सेवा कर सकता है और फिर हर कोई एक-दूसरे को लाभ पहुँचाता है, और दक्षिणपंथ और वामपंथ के बीच कोई लड़ाई नहीं होती क्योंकि सब कुछ इसमें शामिल है। इसलिए वेद हमें एक अच्छा जीवन जीने के लिए यह व्यवस्था देते हैं।
वैदिक ज्ञान अच्छे जीवन जीने की परिस्थितियों और धीरे-धीरे सत्वगुण के धरातल पर उठने का एक कार्यक्रम प्रदान करता है। और फिर सत्वगुण में, क्योंकि ऐसे संगठित समाज में आप चाहे कहीं भी हों, आपकी सेवा का महत्व होता है, और उसकी दिशा कृष्ण की ओर होती है। यह कलियुग है, इसलिए हमारे पास वह समाज नहीं है। हम हाथ पर हाथ धरकर यह नहीं सोच सकते कि हम स्वाभाविक रूप से धीरे-धीरे उन्नत हो जाएंगे। और कृष्ण यह जानते हैं, इसलिए यहाँ कृष्ण ज्ञान देने के लिए कपिल के रूप में आते हैं। सांख्य ज्ञान का विश्लेषणात्मक अध्ययन है। मैंने सुना है कि सांख्य शब्द का अर्थ है गणना करना। इसलिए हम तत्वों की गणना करते हैं, हम समझते हैं कि चीजें कैसे काम करती हैं। और प्रभुपाद बोलते हैं—नहीं, यहाँ नहीं। मजेदार बात प्रभुपाद की साउंड फाइल्स हैं। इस अध्याय की पूरी शुरुआत में, प्रभुपाद पहले, दूसरे, तीसरे श्लोक पर नीचे तक क्लास दे रहे हैं, और वहाँ वे इस ढोंगी सांख्य प्रणेता, ढोंगी कपिल के बारे में बात करते हैं। इसलिए हम कहते हैं देवहूति-पुत्र कपिल, वे ही वास्तविक कपिल हैं। कोई और आकर खुद को कपिल कह सकता है, और वे भौतिक जगत के किसी विश्लेषण पर चर्चा कर सकते हैं, लेकिन अगर यह भक्तिमयी सेवा की ओर नहीं ले जाता है, तो यह काफी निरर्थक है। अगर यह कृष्ण के बारे में ज्ञान की ओर नहीं ले जाता है, तो यह अर्थहीन है, क्योंकि यहाँ यही कहा गया है: सत्वगुण, कुछ ज्ञान, कुछ 'अहम् ब्रह्मास्मि'। मेरा मतलब है, यह सामान्य रूप से जो हम देखते हैं उससे थोड़ा अधिक उन्नत है, लेकिन यह मुख्य बिंदु तक नहीं पहुँचता। क्योंकि "अहम् ब्रह्मास्मि" का साक्षात्कार वैसा ही है जैसे कहना, "ओह, आप कौन हैं? मैं एक इंसान हूँ।" बेशक आप हैं, हम सभी इंसान हैं। लेकिन आप कौन हैं? आप यह विशिष्ट व्यक्ति हैं, आप वह विशिष्ट व्यक्ति हैं। तो अगर हम कह रहे हैं कि हम सब ब्रह्म हैं, तो ठीक है, लेकिन इसका क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि हम जीवात्माएँ हैं, इसका अर्थ है कि हम कृष्ण के सेवक हैं। और अगर आप कृष्ण को नहीं जानते तो इसका क्या मतलब है? हमें कृष्ण को जानना होगा।
तो कृष्ण यहाँ आते हैं, वे अवतार के रूप में यहाँ आते रहते हैं। और निश्चित रूप से, वे केवल—वे केवल एक काम नहीं करते, ऐसा नहीं है कि उनके पास यहाँ आने का कोई काम है ताकि हम उन्हें जान सकें। वे ऐसा इसलिए करते हैं क्योंकि वे हमसे प्रेम करते हैं। और वे देखते हैं कि उन्हें जाने बिना हम भटक गए हैं। और उन्हें जाने बिना हम खुद को नहीं जान सकते, क्योंकि कृष्ण से अलग होकर हम क्या हैं? हम भ्रम में हैं, क्योंकि कृष्ण से अलग होना एक भ्रम है। हम वास्तव में कभी उनसे अलग नहीं हो सकते, लेकिन किसी तरह हम यही चाहते थे। इसलिए हम यहाँ हैं, और हम ढके हुए हैं, और मेरा मतलब है हम—मुझे 'हम' नहीं कहना चाहिए क्योंकि मैं उन महान भक्तों की सभा में हूँ जो कृष्ण से जुड़े हुए हैं। लेकिन हम सामान्य रूप से लोगों को देखते हैं, और यह काफी—एक बहुत ही आम स्थिति है, कृष्ण को भूल जाना काफी आम बात है।
इसलिए कृष्ण आते हैं। यहाँ वे कपिल के रूप में आते हैं। हम जानते हैं कि वे ठीक 5,000 साल पहले कृष्ण के रूप में आए थे। हमारे दृष्टिकोण से 5,000 साल पहले काफी समय है, लेकिन फिर भी यह लगभग इतिहास के भीतर है, यह लगभग दर्ज है। और फिर भगवान चैतन्य आए, और वह तो पिछले हफ्ते की तरह है, आप जानते हैं? चैतन्य-चरितामृत पढ़ें, और वहाँ सब कुछ है। हमें चैतन्य-चरितामृत अवश्य पढ़ना चाहिए क्योंकि वह— भगवद्गीता, अगर हम अपनी भगवद्गीता को जानते हैं, तो हम कभी भ्रमित नहीं होंगे, सारा ज्ञान, सारा दर्शन, उस तरह से। लेकिन फिर भागवतम में, हम इसे अधिक व्यक्तिगत तरीके से जान पाते हैं। हम इन सभी परिस्थितियों में भक्तों को देखते हैं जो हमें विभिन्न कोणों से समझ प्रदान करते हैं और दसवें स्कंध तक ले जाते हैं। फिर नौवां स्कंध है। और मैंने एक बार एक प्रश्न पूछा था: "नौवें स्कंध में ऐसा क्यों है, यह इतना अजीब क्यों है?" और भक्तों ने मुझे देखा, "यह कैसा प्रश्न है?" लेकिन मुझे उत्तर मिला कि हमारे कृष्ण को देख पाने से पहले किसी भी अशुद्धता को जलाकर भस्म करने के लिए नौवां स्कंध वहाँ है। पंच-तत्व यहाँ हैं, और कृष्ण भागवतम में हैं, और जब हमारे पास यह सारी समझ धीरे-धीरे, धीरे-धीरे होती है, और फिर नौवां स्कंध बाकी सभी अतिरिक्त चीज़ों को हटा देता है, तब हम कृष्ण के बारे में सुन सकते हैं, क्योंकि कृष्ण यहाँ आए थे। कृष्ण के रूप में, कृष्ण यहाँ कपिल के रूप में आते हैं। कृष्ण यहाँ ज्ञान, प्रक्रिया और सत्य को स्थापित करने आते हैं। इसलिए वे कुछ लीलाएँ करते हैं, वे कई तरीकों से अपनी लीलाएँ कर रहे हैं, अपना आनंद ले रहे हैं। लेकिन वे हम तक भी पहुँच रहे हैं। जैसा कि हम कल सुन रहे थे, कृष्ण वास्तव में हर किसी के हृदय में हैं। हर किसी के हृदय में। हम बाहर जाएँ और सभी पेड़ों को गिनें, सभी घासों को गिनें और सभी चींटियों को गिनें, कृष्ण हृदय में हैं। और हममें से प्रत्येक के भीतर। लेकिन सामान्य तौर पर, वे वहाँ अनुमति देने वाले और साक्षी के रूप में हैं, साक्षी और अनुमति देने वाले, क्योंकि परमात्मा के रूप में, वे व्यक्तिगत रूप से बातचीत नहीं करते हैं। लेकिन जैसे ही भक्त कृष्ण की ओर एक कदम बढ़ाता है, कृष्ण उसकी ओर दस कदम बढ़ाते हैं।
तो मैं यहाँ सोच रहा था, क्योंकि कृष्ण प्रकट होते हैं, तो निश्चित रूप से यह श्लोक है जिसे प्रभुपाद बहुत उद्धृत करते रहते हैं, प्रभुपाद इस श्लोक को बहुत अधिक उद्धृत करते हैं, भगवद्गीता के चौथे अध्याय का नौवां श्लोक। इसे दिव्य ज्ञान कहा जाता है:
जन्म कर्म च मे दिव्यम्
एवं यो वेत्ति तत्त्वतः
त्यक्त्वा देहं पुनर् जन्म
नैति माम् एति सो ऽर्जुन
जो मेरे प्रकटीकरण और गतिविधियों की दिव्य प्रकृति को जानता है, वह शरीर छोड़ने पर इस भौतिक जगत में फिर से जन्म नहीं लेता, बल्कि मेरे नित्य धाम को प्राप्त करता है, हे अर्जुन।
तो यह काफी अद्भुत कथन है। हम कृष्ण के बारे में सुनते हैं, और हम—हम अपने दिमाग में मायावादी घुमाव नहीं दे रहे होते हैं, जैसे, "ओह, यह तो बस कुछ प्रतीकात्मक है।" कभी-कभी वे कहते हैं कि पांडव पंच इंद्रियों के प्रतीक हैं। मुझे तो समझ ही नहीं आता कि इसका क्या तुक है। ऐसा नहीं है कि उनमें से एक दृष्टि है और एक श्रवण है। वे कृष्ण से सेवा में जुड़े हुए व्यक्ति हैं और इस विशेष लीला में जुड़े हुए हैं जहाँ कृष्ण हमें चीजें दिखा रहे हैं, और इस संबंध में, मित्रता में जुड़े हुए हैं। और यदि हम उसे जान सकें। और जानने का क्या अर्थ है? कभी-कभी हम सुनते हैं कि जानने का अर्थ पूर्णतः साक्षात्कार करना है, लेकिन वास्तव में यह जानना और स्वीकार करना कि यह दिव्य है, यह भौतिक जगत का नहीं है। जैसे जब हम पहली बार वृंदावन आते हैं, तो यह थोड़ा झटका सा लगता है, एक सांस्कृतिक झटका। यह थोड़ा गंदा है, थोड़ा शोर-शराबा है, थोड़ा तीव्र है। इसलिए वे कहते हैं कि पवित्र धाम हमेशा शुद्ध होता है, यह हमेशा आध्यात्मिक होता है, लेकिन इस पर एक आवरण होता है। और भक्ति के बिना, कोई भी उस आवरण के पार नहीं देख सकता। और कभी-कभी भक्त बहुत परेशान हो जाते हैं।
और मैंने सुना है कि प्रभुपाद ने कहा था कि हमें ब्रजवासियों के साथ सीधे संग नहीं करना चाहिए क्योंकि उनका कृष्ण के साथ अपना एक संबंध होता है, और यह हमें भ्रमित कर सकता है। कुछ लोगों के लिए, यह उन्हें इस तरह से भ्रमित करेगा कि हम आलोचनात्मक हो जाएंगे और हम अपराध करेंगे, कुछ के लिए यह हमें इस तरह से भ्रमित करेगा कि हम सहजिया बन जाएंगे और बस खिलवाड़ करेंगे, जैसे हमारे यहाँ बहुत से अप-सम्प्रदाय रहे हैं जिनके पास ऐसे विचार थे। लेकिन हम जान सकते हैं कि कृष्ण वहाँ हैं, कृष्ण की लीलाएँ वहाँ हैं। और अगर हम उसे बहुत दृढ़ता से जान सकें, तो हमारे भीतर वह आसक्ति हो सकती है कि हम और कुछ नहीं चाहेंगे। क्योंकि ऐसा भी कहा गया है कि मृत्यु के समय हमारी जो भी चेतना होगी, वही हमें अगले स्थान पर ले जाएगी। इसलिए यदि हमारी चेतना केवल कृष्ण के प्रति शुद्ध शरणागति और स्मरण में हो। और मुझे कभी ऐसे अनुभव नहीं हुए हैं, लेकिन मैंने उन भक्तों के बारे में सुना है जो लगभग बेहोश थे, लगभग मृत थे, और किसी तरह कुछ भी सोच पाने में असमर्थ थे, लेकिन फिर किसी तरह कृष्ण आते हैं और उन्हें पकड़ लेते हैं। हम सुन रहे थे कि पवित्र नाम आया, या कोई स्मृति आई, और हमने एक भक्त के बारे में सुना जो भक्तों से थोड़ा अलग हो गया था और वह अस्पताल में था, और अपने अंतिम क्षण में, उसने बस ऊपर देखा और कहा, "ओह प्रभुपाद, आप आए?"
तो—तो हम—और यह ईशोपनिषद में भी है, जैसे वहाँ प्रार्थना है, "यदि मैंने कभी कुछ किया है, यदि मैं आपको याद न रख सकूँ, लेकिन कृपया कृष्ण, कृपया आप मुझे याद रखें।" तो वे हमारे कृष्ण हैं। और फिर हम इस प्रक्रिया के बारे में सुनते हैं, एक और श्लोक है जो मुझे लगा कि इससे जुड़ा हुआ है, भगवद्गीता अद्भुत है, इसमें बहुत सारे श्लोक हैं, और जितने श्लोक मुझे याद हैं उससे अधिक मैं भूल जाता हूँ, लेकिन वे सब वहाँ हैं, हम सब उन पर वापस आ सकते हैं और उनसे जुड़ सकते हैं। अध्याय नौ, परम गुह्य ज्ञान में एक श्लोक है, श्लोक दो:
राज-विद्या राज-गुह्यं
पवित्रम् इदम् उत्तमम्
प्रत्यक्षावगमं धर्म्यं
सुसुखं कर्तुम् अव्ययम्
यह ज्ञान विद्याओं का राजा है, समस्त रहस्यों में सबसे गुप्त है। यह परम शुद्ध ज्ञान है, और क्योंकि यह प्रत्यक्ष रूप से साक्षात्कार द्वारा आत्मा की अनुभूति कराता है, इसलिए यह धर्म की पूर्णता है। यह अविनाशी है, और इसे अत्यंत हर्षपूर्वक संपन्न किया जाता है।
तो एक बार जब कोई भक्तिमयी सेवा में गहराई से जुड़ जाता है, तो सब कुछ आनंदमय हो जाता है। लेकिन क्यों, हम इसे एक रहस्य क्यों कहते हैं? भक्त सभी बाहर जा रहे हैं और छतों से चिल्ला रहे हैं, किताबें बेचने की कोशिश कर रहे हैं, हरिनाम करने की कोशिश कर रहे हैं, यह रहस्य कैसे हुआ? क्योंकि अगर हम नहीं जानना चाहते, तो हम इसे नहीं समझेंगे। समझने के लिए, कृष्ण के और निकट आने के लिए हृदय में एक इच्छा होनी चाहिए, क्योंकि अन्यथा यह प्रकटीकरण कृष्ण का उपहार है। हम बहुत से लोगों से मिलते हैं—मुझे पता है कि जब मैं जुड़ा था, तो मैं ऐसा था, "ठीक है, यही है। अब हमें यह पूर्णता मिल गई है।" जैसे, यह ज्ञान है, ये गतिविधियाँ हैं, यह संग है। और मैं घर गया और अपने दोस्तों को बताया और उन्होंने मुझे ऐसे देखा जैसे, "आह, ठीक है।" मैं बहुत हैरान था, मैंने तो सोचा था कि चूँकि हम इसके बारे में नहीं जानते थे, इसलिए हमने कृष्ण भावनामृत को इतनी गंभीरता से नहीं लिया, वे इसके बारे में जानते थे, फिर भी वे बिल्कुल भी उत्सुक नहीं थे। और फिर इसके लिए कुछ शुद्धिकरण की आवश्यकता होती है।
वह भी ऐसा है जैसे हमारी प्रक्रिया बहुत शानदार है, क्योंकि हम वेदों के बारे में सुनते हैं, वहाँ बहुत सारे प्रायश्चित और शुद्धिकरण और यह सब है, लेकिन भक्ति ऐसी है कि हमें उस बिंदु पर आने के लिए कोई अलग प्रक्रिया नहीं करनी पड़ती जहाँ हम भक्ति कर सकें, क्योंकि भक्ति स्वयं में ही एक शुद्धिकरण की प्रक्रिया है। लेकिन यह केवल इतना ही नहीं है, क्योंकि कभी-कभी हम हरे कृष्ण जपते हैं, आप हृदय को शुद्ध करते हैं, आप मन को शुद्ध करते हैं, आप सब कुछ शुद्ध करते हैं, और हम ऐसा करते हैं। लेकिन निश्चित रूप से, जब कोई व्यक्ति पहले से ही शुद्ध होता है, तो पवित्र नाम का जप सीधे कृष्ण के पास आना है, इसलिए प्रक्रिया वही होगी, लेकिन हमारे स्तर के आधार पर, हम इसका अलग तरह से अनुभव करेंगे। इसलिए हमारे पास इच्छा होनी चाहिए, कुछ शुद्धिकरण होना चाहिए, क्योंकि इसके बिना हम कृष्ण को नहीं देख सकते। और फिर हमें कुछ कृपा की आवश्यकता होती है।
क्योंकि भक्ति उसी के द्वारा दी जाती है जिसके पास स्वयं भक्ति होती है। तो फिर कृष्ण प्रकट होते हैं, लेकिन उसके बाद गुरु-परंपरा आती है, जिससे हमें वह संबंध मिलता है, क्योंकि भक्तिमयी सेवा कोई अमूर्त चीज़ नहीं है जो शून्य में घटित होती है। भक्तिमयी सेवा है—वहाँ भक्ति होनी चाहिए, भक्त होना चाहिए, और भगवान होने चाहिए। मुझे लगता है कि हमने पिछले हफ्ते ही यह पढ़ा था, क्योंकि अन्यथा इसका कोई अर्थ नहीं है। तो हम ये बातें सीखते हैं, और हम ये बातें सुनते हैं, और फिर, हाँ, हम बहुत भाग्यशाली हैं। भगवान चैतन्य आए, पंच-तत्व आए। यह हास्यास्पद है, कभी-कभी हम भक्तों को सुनते हैं, वे भारत जाते हैं और गाँवों का दौरा करते हैं और वापस आते हैं और कहते हैं, "ओह, वह आध्यात्मिक संस्कृति है, हम बस उसकी नकल कर सकते हैं।" भगवान चैतन्य से पहले अद्वैत आचार्य प्रकट हुए थे, और वे स्वयं महा-विष्णु के अवतार हैं। उन्होंने चारों ओर देखा और कहा, "यह स्थान बहुत पतित है। लोग वैदिक कार्य तो कर रहे हैं, लेकिन वे इसे भौतिक दृष्टिकोण से कर रहे हैं। यह भक्ति नहीं है। और जब तक आप स्वयं प्रकट नहीं होंगे, तब तक उनके लिए कोई आशा नहीं है।" इसलिए वे कृष्ण की पूजा कर रहे थे, उनके पास उनका शालग्राम था और वे जल और तुलसी के पत्तों से पूजा कर रहे थे, और ज़ोर-ज़ोर से पुकार रहे थे। "कृष्ण, आपको आना होगा।" और भगवान चैतन्य आए, भगवान नित्यानंद आए। वे अलग-अलग आए, वे भाई हैं, लेकिन वे अलग-अलग आए। लेकिन वे आए और उन्होंने इस संकीर्तन आंदोलन, संकीर्तन मिशन की शुरुआत की। और प्रभुपाद उनके मूल संकीर्तन मिशन की इस शाखा को हमारे पास यहाँ पश्चिम में ले आए, और यह जारी है।
हाँ, क्योंकि केवल वैदिक संरचना और ज्ञान ही पर्याप्त नहीं है। और इस कलियुग में, हमारे पास वास्तव में बहुत धीमी क्रमिक प्रक्रिया का पालन करने की योग्यता नहीं है। लेकिन भगवान चैतन्य की कृपा से, और प्रभुपाद की कृपा से, हमें वह संबंध प्राप्त होता है। इसलिए, हाँ, भगवान चैतन्य हमारे सबसे निकट हैं और वे सबसे दयालु अवतार हैं, और वे ही हैं जिनकी हम सबसे अधिक शरण लेते हैं। लेकिन सभी अवतारों का यहाँ आने का एक ही उद्देश्य है ताकि हम उनसे जुड़ सकें, हमें यह ज्ञान देने के लिए ताकि हम भ्रमित न हों, अपनी उपस्थिति प्रदान करने के लिए ताकि हम जान सकें कि हमारी भक्ति किस दिशा में जा रही है। इसके अलावा, हाँ, समाज में, प्रभुपाद—हमने प्रभुपाद की इस क्लास को सुना, और वहाँ वे इस बात पर बहुत ध्यान केंद्रित करते हैं कि यह मानव समाज में दिया गया है। लेकिन मानव समाज क्या है? मानव समाज का अर्थ है विनियमित। अन्यथा, यह दो पैरों वाले बात करने वाले जानवरों की तरह है। और लोग बहुत आहत हो जाते हैं, या कुछ लोग नहीं भी होते हैं, वास्तव में। कुछ लोग कह रहे हैं कि हम तो बस स्तनधारी जीव हैं, समस्या क्या है, हम बस खा और सो सकते हैं।
बात यह है कि हमारे पास एक और क्षमता है। हमारे पास, सबसे पहले, कुछ बुद्धि है, और हमारे पास आध्यात्मिक जीवन में जुड़ने की कुछ क्षमता है। इसलिए उस समाज में, किसी के पास ज्ञान होना चाहिए। तो वे ब्राह्मण और वैष्णव हैं, और इसलिए हम, एक तरफ, बहुत भाग्यशाली हैं कि हमें यह उपहार दिया गया है। हम भक्ति-योग अपनाने में सक्षम हैं, और हम कृष्ण से जुड़ने में सक्षम हैं, न कि किसी अमूर्त, दार्शनिक, केवल किसी विचार में। जैसे, मैं कभी-कभी इस बारे में सोचता हूँ। भक्तों से मिलने से पहले, मैं धर्मों को देखने की कोशिश कर रहा था, और, मेरा मतलब है, वहाँ प्रभुपाद हमारे धर्मों की आलोचना नहीं कर रहे हैं, और विभिन्न धर्मों के भीतर ईमानदार भक्त हैं, लेकिन मैं उनसे नहीं मिला। मैं उनसे मिला जिनके पास कोई ज्ञान नहीं था, और यह केवल बहुत सारे नियम और कानून थे, या—या यह था, "नहीं, हम बस ईसा मसीह से प्यार करते हैं, हमारे पास कोई नियम नहीं हैं।" नियम-आग्रह हर जगह था। और मैं किसी ऐसे व्यक्ति से नहीं मिला जो वह संबंध दे सके। इसलिए—इसलिए भक्तों को यहाँ होना होगा। हमें थोड़ा संगठित होना होगा। कभी-कभी हम कहते हैं, "ओह, हमें संगठित धर्म पसंद नहीं है।" आप आकर हमारे साथ जुड़ सकते हैं। हम अक्सर बहुत असंगठित होते हैं। लेकिन अंततः, संगठन का एक मूल केंद्र होता है। हमारे पास मंदिर हैं, हमारे पास बीबीटी है, हमारे पास संकीर्तन है, हमारे पास साधना है, हमारे पास सुबह का कार्यक्रम है। और हम भाग्यशाली हैं क्योंकि वह उपहार हमें दिया गया है ताकि हम इस जीवन में कृष्ण से बहुत दृढ़ता से जुड़ सकें और इस जीवन में सिद्ध हो सकें। लेकिन साथ ही, इसे साझा करना, अच्छे से सहयोग करना और दूसरों को देना भी हमारा कर्तव्य है क्योंकि वही भगवान चैतन्य की शैली थी, वही प्रभुपाद का तरीका था, सभी गतिविधियाँ, यात्रा करना और प्रचार करना और जोड़ना। और जैसे ही एक जगह कुछ भक्त होते थे, वे उन्हें कुछ और केंद्र खोलने के लिए, और अधिक लोगों तक पहुँचने के लिए किसी अन्य स्थान पर भेज देते थे। तो हमारे पास यह है। हम बहुत भाग्यशाली हैं। और साथ ही, वह सौभाग्य हमें इसे आगे सौंपने की जिम्मेदारी का थोड़ा बोझ भी देता है। और, हाँ, मेरे कुछ विचार थे। कोई—भागवतम अद्भुत है। कोई भी हर तरह के विवरण ले सकता है और उन्हें असीमित रूप से विस्तारित कर सकता है, लेकिन हम ऐसा नहीं कर रहे हैं। हम इस समय भागवतम का पाठ कर रहे हैं क्योंकि यह दिन का वह हिस्सा है, और हम एक साथ सुनते और पढ़ते हैं। और मुझे उम्मीद है कि शायद कुछ टिप्पणियाँ और प्रश्न होंगे ताकि हम कुछ और दृष्टिकोण सुन सकें, क्योंकि यही तो अद्भुत बात है, आप जानते हैं, ऐसा नहीं है कि कोई बस व्याख्यान दे रहा है, बल्कि हम यहाँ एक साथ हैं, पढ़ रहे हैं और सुन रहे हैं और भक्तों के दृष्टिकोण साझा कर रहे हैं। कोई—कुछ भी, प्रश्न, टिप्पणियाँ? संकीर्तन के अनुभव?
और आपने "अहम् ब्रह्मास्मि" के बारे में कहा, "मैं आत्मा हूँ," आप जानते हैं? वह तो बहुत सामान्य है। यह मुश्किल है—यह कहने जैसा है, आपने उदाहरण दिया, "मैं एक इंसान हूँ।" एक बार, मैं पूछने वाला था कि आप इसका क्या उत्तर देंगे: एक बार मैं संकीर्तन में था, मुझे लोगों से पूछना अच्छा लगता है, "आप कौन हैं?" और वे आम तौर पर अपना नाम बताते हैं। और मैं कहता हूँ, "लेकिन अगर आप अपना नाम बदल लें, तो क्या आप वही व्यक्ति रहेंगे या आप एक नए व्यक्ति बन जाएंगे?" वे कहते हैं, "मैं वही रहूँगा।" तो, "आप अपना नाम नहीं हैं। तो आप कौन हैं?" और मैं थोड़ा गहराई में जाने की कोशिश करता हूँ। और अक्सर वे कहते हैं, "मैं एक इंसान हूँ।" यदि आप कहें, "नहीं, आप इंसान नहीं हैं," क्योंकि वास्तव में, अंततः वे इंसान नहीं हैं, वे एक जीवात्मा हैं। आप किसी को यह कैसे समझाते हैं जब वे कहते हैं—
बात यह है कि दार्शनिक ज्ञान के लिए, व्यक्ति के पास कुछ बुनियादी समझ होनी चाहिए—आप जानते हैं, जैसे आप स्कूल जाते हैं, और जब आप आगे की कक्षाओं में जाते हैं, तो आप समीकरणों का अध्ययन करने लगते हैं। लेकिन अगर आप पहली कक्षा के किसी बच्चे के पास जाते हैं, तो वे बमुश्किल संख्याओं को जानते हैं, इसलिए वे समीकरण को नहीं समझ पाएंगे। तो यह व्यक्ति पर निर्भर करता है। हम पुनर्जन्म के बारे में बात कर सकते हैं, और बहुत से लोगों को यह बहुत दिलचस्प लगता है। क्योंकि, और फिर आप उन लोगों को देखते हैं—जैसे कभी-कभी समाचार पत्रों में, उनका यह छोटा सा सर्वेक्षण होता है, वे पांच लोगों से पूछते हैं, "आप जानते हैं, यदि आपका पुनर्जन्म हो, तो आप क्या बनना चाहेंगे?" और वे कहते हैं, "मैं एक बिल्ली बनना चाहूँगा, क्योंकि तब मैं बहुत सो सकूँगा," या, "मैं एक पक्षी बनना चाहूँगा और मैं बहुत उड़ सकूँगा।"
लेकिन, आप जानते हैं, वे ऐसा कहते हैं, वे ऐसा कहते हैं। बात यह है कि हमारे पास एक चेतना है, और कभी-कभी हमारे सपनों में, हम वही व्यक्ति नहीं होते हैं। मैं—कोई आपके सपने नहीं सुनना चाहता, लेकिन जब मैं छोटा था, तो मैंने एक बार एक सपना देखा था, हम बंदरों जैसे दिखने वाले कबीले में थे, लेकिन हम कीड़ों की तरह थे क्योंकि हमारे पास बाहरी कंकाल थे, और हम रास्ते पर घूम रहे थे और घास में झूल रहे थे। तब मैं इंसान नहीं था, लेकिन फिर भी मुझमें चेतना, जागरूकता और व्यक्तित्व था। मुझे नहीं पता कि यह एक अच्छा उदाहरण है या नहीं। लेकिन इस बात को लाना—तो शायद अगला सवाल यह है कि इसका क्या मतलब है? एक इंसान क्या है? वह ऐसा व्यक्ति है जिसके पास चेतना है, जिसके पास व्यक्तित्व है, जिसके पास इच्छाएँ हैं। तो इंसान होने का क्या मतलब है? शायद यह आगे बढ़ने की अगली दिशा है, क्योंकि यदि आप पुनर्जन्म के बारे में नहीं जानते हैं, तो यह थोड़ा अजीब होगा कि यदि आप मर जाते हैं और फिर से जन्म लेते हैं, और आप इंसान नहीं हैं, तो क्या आप वही व्यक्ति होंगे? शायद यह थोड़ा बहुत अमूर्त है।
लेकिन—लेकिन अगर आप नहीं हैं—मेरा मतलब है कि अगर आप ऐसी संस्कृति से हैं, अगर आप किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो ऐसी संस्कृति का है, तो आप वहाँ जा सकते हैं। लेकिन इंसान होने का क्या मतलब है? इसका मतलब है जागरूक होना, चेतना होना। और बाकी सभी जीवित प्राणी भी जीवात्मा ही हैं। लेकिन उनके पास वह क्षमता नहीं है—जिसके पास भी जानवर हैं वह कहता है, "ओह मेरा कुत्ता बहुत समझदार है। जब मैं उदास होता हूँ तो उसे हमेशा पता चल जाता है।" हाँ, उसे हमेशा पता चल जाता है जब आप उदास होते हैं, लेकिन, आप जानते हैं, क्या आप उसके साथ नवीनतम समाचारों पर चर्चा कर सकते हैं? क्या इराक युद्ध पर उसकी कोई राय है?
शायद नहीं। यहाँ तक कि वह भौतिक बुद्धि भी उनमें नहीं होती। अन्य चीजें, जैसे भावनात्मक बुद्धि, उनके पास बहुत होती है। क्या करना है और कैसे जीवित रहना है, इसका अंतर्ज्ञान शायद उनके पास हमसे अधिक है। जैसे, कुत्तों में सूंघने की शक्ति हमसे बेहतर होती है, पक्षियों की दृष्टि हमसे बेहतर होती है, ये चीजें, हाँ। लेकिन वह बुद्धि, और उससे भी ऊपर, आध्यात्मिक बुद्धि, उनके पास नहीं होती। और हमारे पास इसके लिए क्षमता है। और यदि हम इसका उपयोग नहीं करते हैं, तो हम अपना मानव जीवन बर्बाद कर रहे हैं। लेकिन मुझे नहीं पता कि आप सड़क पर इसका कितना हिस्सा समझा सकते हैं। लेकिन शायद यह कि चेतना क्या है, व्यक्तित्व क्या है? क्योंकि हम सभी इंसान हैं, लेकिन हम एक ही इंसान नहीं हैं, आप जानते हैं? अगर मैं—अगर मैं लक्ष्मण को मारता हूँ, तो आपको दर्द महसूस नहीं होने वाला है, हाँ शायद पर-दुःख-दुःखी के रूप में हो सकता है, लेकिन शारीरिक दर्द आपको महसूस नहीं होगा। मैं लक्ष्मण को मारने नहीं जा रहा हूँ। यह एक बेवकूफी भरा उदाहरण था। तो—तो सड़क पर भी यही बात लागू होती है।
संकीर्तन में सड़क पर, कभी-कभी यह काफी अद्भुत होता है, क्योंकि एक—एक तरह से, हमें ऐसे प्रश्न मिलते हैं जिनका हमें पता नहीं होता कि क्या करें, इसलिए हम वापस जाते हैं और पढ़ते हैं। और फिर जब हमें वह उत्तर दोबारा मिलता है, तो हम उसे केवल पुस्तक में पढ़ने की तुलना में कहीं अधिक गहराई से जान पाते हैं, है ना? और फिर कभी-कभी हम खुद को ऐसी बातें कहते हुए पाते हैं जिन्हें हम खुद नहीं जानते थे कि हम जानते हैं, क्योंकि जब हमारा ज्ञान पर्याप्त नहीं होता है तो परमात्मा बीच में आ जाते हैं, तब परमात्मा मदद करते हैं। हाँ, लेकिन पुनर्जन्म एक अच्छा विषय है। तो, मुझे नहीं पता, आपने क्या कहा था?
मुझे याद नहीं है, ऐसा कई बार हुआ। मुझे अलग-अलग चीजें याद हैं। थोड़ा यह सोचना कि कैसे—
हाँ, लेकिन यहाँ प्रभुपाद इस तात्पर्य में मनुष्यों के बारे में बहुत बात करते हैं। और बंबई में वे जो क्लास देते हैं, उसमें भी वे इस पर बात करते हैं। "क्या हम मनुष्य हैं? क्या हम सचमुच मनुष्य हैं?" लेकिन मुझे लगता है कि शायद—लोग इसकी सराहना नहीं करेंगे। क्या अंतर है? लेकिन हमारे पास कुछ ज्ञान हो सकता है। हमारे पास—मेरा मतलब है सच्चिदानंद भी है, लेकिन एक ढके हुए रूप में। हम—हम जीवित हैं, हम—हमारा अस्तित्व है, और हमारे पास कुछ जागरूकता है, और हमारे पास सुख की क्षमता है।
हालाँकि हमें हमेशा यह नहीं पता होता कि इसे कैसे प्राप्त किया जाए। हाँ, हाँ, मुझे एक संकीर्तन पार्टी ढूंढनी होगी ताकि मैं फिर से वहाँ जा सकूँ और न कि—
आपको बाहर जाना चाहिए।
मुझे बाहर जाना चाहिए। जैसे एक साल में जब मैं—और मुझे हर समय काम नहीं करना पड़ेगा, मुझे बाहर जाना चाहिए। बिल्कुल।
और यह भी है कि जैसे जब हम भक्तों को देखते हैं, जो लीन हैं, क्योंकि संगठन के साथ यही अच्छी बात है, जैसे कि यदि आप अकेले हैं, और आप उठते हैं और थोड़ा जप करते हैं, और आप जानते हैं, शायद आपके माता-पिता ने आपको नाश्ता दिया, और फिर शायद आप, मुझे नहीं पता, बाहर जाकर तैरने लगते हैं। लेकिन अगर आप टीम बनाते हैं और आपके पास एक समूह है और आपका कुछ शेड्यूल है, और फिर आप एक-दूसरे को एक अच्छा शेड्यूल और एक अच्छी साधना रखने के लिए प्रेरित करते हैं, तो आपके पास कुछ शक्ति होगी, आप जानते हैं, आपके पास कुछ सामर्थ्य होगा। यह सब बस ऐसे ही नहीं चला जाएगा कि पूरा दिन खत्म हो गया। तो—तो, हाँ, प्रभुपाद ने हमें वह दिया है, और हमें बस इसे बनाए रखना है। इसे बनाए रखें। क्या आपके पास जोड़ने के लिए कुछ है?
मुझे लगता है कि अगर मैं—अगर मैं किसी ऐसे व्यक्ति से मिलूँ जो कहता है कि "मैं एक इंसान हूँ," तो मैं कहूँगा, "ओह, इसका मतलब है कि आपके पास अतिरिक्त बुद्धि है। आप इस पुस्तक को समझ सकते हैं।"
ओह, हाँ। ओह, हाँ। हाँ, यह अच्छा है। हाँ। वे बहुत सी अजीब बातें कहते हैं। मैं सोदरतैलिये में एक आदमी से मिला, और मैंने कहा, "तो हम बाहर जा रहे हैं, हम आज किताब के साथ बाहर जा रहे हैं। हम आज किताब ला रहे हैं।" और वह कहता है, "लेकिन मेरे पास एक किताब है।"
और फिर जो अगला व्यक्ति आया, वह स्वीडिश नहीं था, वह चिली से था, और मैंने कहा, "मैंने अभी इस स्वीडिश आदमी से बात की और उसके पास एक किताब है। इसलिए वह सोचता है कि एक किताब काफी है।" और फिर चिली का यह आदमी हंस रहा था, और फिर उसने किताब खरीद ली, क्योंकि उसे लगा कि एक किताब होना काफी नहीं है, आपके पास और भी किताबें हो सकती हैं।
और मुझे लगता है कि हमारे पास भी है, और कभी-कभी जब मैं इस तरह संकीर्तन में बुलाता हूँ, तो लोग कहते हैं, "ओह, नहीं, मेरे पास काफी किताबें हैं और मैं नहीं पढ़ता," और ऐसा ही कुछ। कभी-कभी मैं कोशिश करता हूँ, कम से कम—
वे पढ़ना नहीं चाहते।
नहीं।
मैं सुनता हूँ, और फिर यह थोड़ा कठिन होता है।
मुझे लगता है—मुझे लगता है कि अगर आपके पास किसी प्रकार के निमंत्रण कार्ड हों, जिसमें किसी ऐसी जगह का पता हो जहाँ वे सुन सकें, और फिर शायद अगली बार। क्योंकि संकीर्तन भी, जैसे जब प्रभुपाद आए थे, उन्होंने शुरू में यह नहीं किया था—वे दिग्विजय के रास्ते पर नहीं चल रहे थे, कि वे सबसे विद्वान व्यक्ति के साथ बैठ गए और उसे, कैसे कहें, हरा दिया, क्योंकि यदि लोग खुले विचारों के नहीं हैं तो आप उन्हें दार्शनिक रूप से नहीं हरा सकते। इसलिए वहाँ हरिनाम है, वहाँ प्रसादम् है, और फिर धीरे-धीरे, धीरे-धीरे।
और संकीर्तन—यह भी उस तरह से जादू जैसा है क्योंकि मैंने कुछ भक्तों को यह कहते हुए भी सुना है कि पुस्तक वितरण अब उतना प्रासंगिक नहीं है क्योंकि लोग अब पढ़ते नहीं हैं, और मंदिर का जीवन उतना प्रासंगिक नहीं है क्योंकि कोई भी इसमें शामिल नहीं होना चाहता। बात यह है कि यदि हम बाहर जाते हैं, और यदि हमारे पास सड़क पर संकीर्तन मंडलियाँ हैं, या यदि हमारे पास सड़क पर संकीर्तन करने वाले भक्त हैं, तो कृष्ण यह जानते हैं। और यहाँ तक कि हमारे सबसे बड़े समय में भी, हमारे पास स्वीडन में शायद सौ भक्त सक्रिय थे, लेकिन वे—हमारे पास हर दिन सौ भक्त शामिल नहीं हो रहे थे। तो स्वीडन में अब, हमारे पास यहाँ 10 मिलियन लोग हैं। यह बहुत बड़ा देश नहीं है। आप—नीदरलैंड से हैं, आपके वहाँ कितने लोग हैं?
18 मिलियन।
18 मिलियन, हाँ। तो उस 10 मिलियन या 18 मिलियन में से, यदि आप संकीर्तन पर जाते हैं, तो आप दस लोगों से मिल सकते हैं। और यदि आप वहाँ ईमानदारी से हैं, तो कृष्ण उन दस लोगों को भेजेंगे। और यदि हम संकीर्तन पर बाहर हैं, और यदि हमारे पास एक सक्रिय मंदिर समुदाय है, तो उन 10 मिलियन या 18 मिलियन में से, शायद वह व्यक्ति जिसके पास आप जाते हैं और जिसे आप मनाना चाहते हैं, वह शामिल नहीं होगा, लेकिन कृष्ण देख सकते हैं कि हम यहाँ हैं, और वे उन लोगों को भेजेंगे।
और फिर किताबें हमेशा के लिए रहेंगी। यह कहानी किसने बताई थी? किसी ने यह कहानी बताई थी। जैसे, वह पुस्तकें वितरित कर रहा था और फिर कोई व्यक्ति आया, वह वास्तव में एक पुस्तक चाहता था, लेकिन वह इसके लिए भुगतान नहीं करना चाहता था, क्योंकि वह बहुत गरीब था। और वह यह महसूस कर सकता था, "वह गंभीर नहीं है, वह बस मुझसे कुछ पाना चाहता है।" और फिर उसने कहा, मुझे याद नहीं है, लेकिन उसका कोई असामान्य नाम था, मान लें ग्रेगरी, मुझे नहीं पता कि यह असामान्य है या नहीं। उसने कहा, "तो क्या आप ग्रेगरी के लिए एक समर्पण लिख सकते हैं?" और फिर बाद में कोई मंदिर आया और उसने कहा, "मैं बहुत निराश था, मैं बहुत दुखी था, मैं बहुत असहाय था, और मैं बस एक संकेत के लिए प्रार्थना कर रहा था। और फिर मुझे सड़क पर या कचरे में एक किताब मिली, और उस पर लिखा था, 'ग्रेगरी के लिए।' और उसका नाम ग्रेगरी था।" तो वह मंदिर आ गया, आप जानते हैं? मेरा मतलब है, हम सभी चमत्कारों को नहीं देख पाते क्योंकि वे बाहर कहीं और होते हैं, लेकिन फिर हम उनमें से कुछ के बारे में सुनते हैं। और यह—हमें आश्वस्त रखने के लिए काफी है।
और जब हम बाहर जाते हैं, तब भी मैंने सुना है कि कभी-कभी यह कठिन होता है। मुझे याद है जब मैं संकीर्तन पर जाता था, मैं बहुत महत्वाकांक्षी व्यक्ति नहीं हूँ, इसलिए जब मेरे परिणाम कम होते थे तो मुझे कभी इतनी परेशानी नहीं होती थी। और मुझे लोगों से डर नहीं लगता, इसलिए यह—मुझे यह कभी बहुत कठिन नहीं लगा, लेकिन मैं बहुत अच्छा भी नहीं था। लेकिन कुछ लोगों को यह बहुत कठिन लगता है। लेकिन फिर जब आप वहाँ जाते हैं, तो यह—यह बहुत विशेष होता है, क्योंकि यदि आप यहाँ हैं, तो हम सभी कृष्ण पर निर्भर हैं। मेरा मतलब है, कृष्ण के बिना खड़े होने के लिए ज़मीन नहीं होती, हवा नहीं होती, पानी नहीं होता, हमारे पास पकाने के लिए कुछ नहीं होता, हमारे पास कृष्ण के बिना खाना पकाने के लिए आग नहीं होती, लेकिन इसे भूलना आसान है, क्योंकि, "मैं दुकान पर जाता हूँ और सब्जियाँ खरीदता हूँ, और मैं चूल्हा चालू करता हूँ," आप जानते हैं? लेकिन संकीर्तन में, आप किसी को मना नहीं सकते, आप किसी को किताब लेने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। और फिर आप वास्तव में वहाँ कृष्ण के साथ होते हैं। और जितना अधिक आप वास्तव में वहाँ कृष्ण के साथ होने में सक्षम होते हैं, यह उतना ही अधिक आनंदमय अनुभव होता है।
और यह एक बात है, क्योंकि हम केवल अपने फायदे के लिए नियम और कानून और शुद्धिकरण नहीं चाहते हैं। लेकिन बात यह है कि उस हिस्से को भी वास्तव में सेवा में जोड़ा जा सकता है, क्योंकि जब हम बाहर जाते हैं और संकीर्तन में या मंदिर में भी कृष्ण की सेवा करते हैं, यदि हमने अपनी खुद की शुद्धता पर भी काम किया है, तो हम अधिक प्रभावशाली होंगे। तब हम उनसे अधिक जुड़ पाएंगे। क्योंकि हमने प्रभुपाद को देखा, हम कुछ भक्तों को देखते हैं, वे बस कमरे में आते हैं और हम बस खुश हो जाते हैं। और लोग बस चले आते थे। आप जानते हैं, मेरा मतलब है कि हम इसे समझ भी नहीं सकते। वे 70 वर्ष के थे, उनके पास लगभग 50 रुपये का बजट था, जिसे वे उन दिनों अमेरिका में बदल भी नहीं सकते थे। और उनके पास किताबों का एक डिब्बा था। और उन परिस्थितियों में कौन एक आंदोलन शुरू कर सकता है, आप जानते हैं? कोई—कोई प्रबंधन विभाग नहीं, कोई वित्तीय विभाग नहीं, कोई विज्ञापन विभाग नहीं, केवल प्रभुपाद थे। लेकिन—लेकिन सब कुछ उनकी पवित्रता, कृष्ण की इच्छा और अपने आध्यात्मिक गुरु के निर्देशों के प्रति उनके पालन, उनके समर्पण पर हुआ।
तो हमारे पास वह सारा जादू है, और फिर एकमात्र समस्या अनर्थ-निवृत्ति का चरण होगी, जो थोड़ा रूखा हो सकता है। कभी-कभी यह थोड़ा रूखा होता है। कभी-कभी हम जुड़ नहीं पाते, लेकिन फिर हमें बस खुद को, कैसे कहें, खुद की गर्दन पकड़कर खींचना होगा और—और खुद को ऐसी जगह पर रखना होगा जहाँ संबंध हो, क्योंकि वह संबंध यहाँ है। कपिल आ रहे हैं, भगवान—भगवान चैतन्य आ रहे हैं, भक्त उस परंपरा में आ रहे हैं, और जब से—विशेष रूप से जब से हम—जैसे हमारे पास एक—एक सप्ताह था, भक्तों में से एक कमोबेश सीधे एआई से क्लास दे रहा था, और यह बहुत कष्टदायक था, क्योंकि उसने कपिल को खोजा था, और उसने सांख्य को खोजा था, और वह—वह सांख्य और भक्तिमयी सेवा के बीच का अंतर बता रहा था। और मैंने कहा, "नहीं। नहीं।" हमें—हम गूगल का उपयोग कर सकते हैं और मैं—मैं एआई का उपयोग नहीं करता, मैंने इसे कभी आज़माया नहीं है क्योंकि यह मुझे बहुत निराशाजनक लगता है। लेकिन मुझे यकीन है कि इसका उपयोग किया जा सकता है यदि आप इसे उस ज्ञान के भीतर तराशें जो आपके पास पहले से है, लेकिन आपको इसकी जांच करनी होगी। जैसे—जैसे, मुझे श्लोक याद नहीं रहते, और फिर मैं उन्हें गूगल करता हूँ और फिर उन्हें ढूंढ लेता हूँ, लेकिन मैं गूगल से यह नहीं पूछ रहा हूँ, "जीवन का क्या अर्थ है?", आप जानते हैं? हम उन सभी चीजों का उपयोग कर सकते हैं, लेकिन हमारे पास पहले कुछ होना चाहिए। और हमारे पास वह है। हमारे पास भगवान चैतन्य हैं, हमारे पास प्रभुपाद हैं, और हमारे पास भक्तों का संग है।
धन्यवाद। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। हरे कृष्ण।
हरि, हरि, हरे कृष्ण।