...vibrationer som oṃkāra och Hare Kṛṣṇa Hare Rāma. Så dessa två former, Kṛṣṇa säger att dessa två av mina former, ljudet och den här formen, den spirituella formen, är mina eviga former.
Så det finns tre sätt att se Kṛṣṇa. Det finns Brahman, utstrålningen. Han är allt, han är överallt. Och sedan finns Herren i hjärtat, Översjälen som vi kallar honom, Paramātmā. Vi är ātmā, han är Paramātmā. Och sedan är han också Bhagavān. Så det finns två former av Bhagavān, och det är ljudet av hans namn, Hare Kṛṣṇa, och den andra är hans spirituella form.
Så för det första är han överallt, men hur kommer det sig att vi inte ser honom? Om han är överallt, varför ser vi honom inte överallt? Eftersom våra ögon är täckta. De är täckta av så många saker. Det finns en ridå av māyā, och det finns också okunnighet, avidyā, och han är adhokṣaja, han är långt bortom. Och dessutom har vi en mūḍha-vision, vilket betyder en dåraktig vision, dårars vision. Vi ser bara kropparna, vi ser inte själen, vi ser inte Kṛṣṇa.
Så en gång höll Śrīla Prabhupāda en föreläsning i USA, Los Angeles. Och där kom en hippie, som trodde att han var Gud, in i klassen och han hade en stor, mörk kåpa med sol, måne och stjärnor. Han trodde att han kontrollerade dem. Så han satt igenom Prabhupādas föreläsning och bara stirrade argt på Prabhupāda. Så i slutet ställde han en fråga till Prabhupāda: ”Kan du se Gud?” Och Prabhupāda tittade på honom och sa: ”Nej, för du står i vägen.”
Så han kunde inte se eftersom den här killen hade ett så enormt falskt ego. Och det kan du inte ta med dig när du går till den spirituella världen, du måste lämna det här. Inget falskt ego är tillåtet i Goloka Vṛndāvana.
Okej, så det är ett sätt att se Gud. Ett annat är Herren i hjärtat. Herren i hjärtat. Han hjälper oss, han ger oss: ”Okej, vad du än vill ha kan du få.” Vad du än vill ha. Och han sitter där, han är vår vän, och han bara väntar på att vi ska vända oss till honom. Han bara väntar, sitter och väntar. ”När ska min vän prata med mig? När ska min vän tjäna mig?”
Och så ger Prabhupāda exemplet, jag tror att ni här i Sverige kan se folk som är ute och går med sina hundar. Så hunden är i koppel, eller vad man nu kallar det, och hunden kan sitta, hunden kan springa, hunden kan göra sina behov, den kan göra vad som helst, men det finns en gräns. Husbonden håller i kopplet. Så vi är som den där lilla hunden. Vi kan sitta, vi kan springa, vi kan jogga, men det finns också ett koppel, och Herren har oss i ett koppel. Så ja, han är väldigt snäll och han ber oss: ”Överlämna dig bara till mig så kommer du att bli riktigt lycklig.”
Och i Gītā säger han så. Och han ber bara, vad är det han ber om? ”Ett litet löv, en liten blomma, frukt och vatten” i Gītā. ”Och ge mig bara det, så ska jag äta.” Han försöker bara kalla på oss, försöker hjälpa oss att vända vårt ansikte mot honom.
Så ja, och när vi offrar något till Kṛṣṇa blir han väldigt, väldigt glad för det. Han är nöjd. Han är vår far. Ungefär som om du har ett barn, ditt barn erbjuder dig något, då tänker du: ”Åh, vad gulligt.” Jag menar, saken tillhör ju dig, men ändå, när barnet gör det, då tycker du att det är riktigt fint. Samma sak med Kṛṣṇa. Vi är hans barn. Om vi bara ger lite grann till honom, då blir han väldigt glad. Han blir väldigt glad.
Så en annan liknelse som Śrīla Prabhupāda ger är att Översjälen, Herren i vårt hjärta, är som en skicklig regissör för ett drama, en teaterpjäs. Precis som den här versen säger, regisserar han våra vandringar. Så en skicklig regissör får skådespelaren att glömma sin verkliga identitet för att bli den roll han spelar. Så vi måste glömma vår spirituella identitet för att vara den vi tror att vi är i den här världen. ”Ja, nej, nej, jag är indier, jag är amerikan, jag är det ena, jag är det andra.” Ja, man, kvinna, mor, far. Vi måste glömma vår familj i den spirituella världen, vi måste glömma: ”Åh, jag är Kṛṣṇas tjänare.” Så han hjälper oss om det är vad vi vill: ”Okej. Du behöver inte komma ihåg mig.” Han är inte sådan att han säger: ”Älska mig, bara älska mig och det är allt.” Nej, han tvingar oss inte. Han ber oss att älska honom, och det beror på om vi vill, om vi vill.
Och så, ja, vi glömde vår relation med Kṛṣṇa, vill njuta. Så han säger: ”Okej, det är ditt val. Om du vill glömma hjälper jag dig att glömma. Om du vill minnas hjälper jag dig att minnas.” Han säger i Gītā, teṣāṁ satata-yuktānāṁ. Om du tillber mig med kärlek ger jag dig intelligens så att du kan komma till mig.
Och å andra sidan, om vi väljer att identifiera oss med den här världen, då ger han oss den intelligensen också, hur vi glömmer honom. Och de flesta försöker glömma Kṛṣṇa. Men här försöker vi minnas Kṛṣṇa. Här försöker vi hjälpa dig att minnas. Så det är bra om du kommer hit.
Och Kṛṣṇa säger i Gītā: ”Bli inte insnärjd, överlämna dig till mig så hjälper jag dig att fly från denna fängelsevärld av materia.” Ja, det är ett fängelse här, för problemet är att födelsen är smärtsam, och sedan blir vi sjuka, ingen vill bli sjuk. Och efter det blir vi gamla, och när man är ung tror man aldrig att det ska hända en själv. Men vänta bara, om du lever så länge. Vem vet i den här galna världen nu, hur länge vi kommer att leva. Men ålderdomen är inte rolig. Man vaknar på morgonen – och i morse vaknade jag, okej, smärtorna, de vanliga smärtorna i ryggen fanns där, men nu har jag ont här i tänderna också. Oj, oj, oj.
Så man vaknar och känner smärtan. Men en dag, om du vaknar och jag inte känner smärtan, då har du förmodligen redan lämnat din kropp och dött. Så ja, det fanns en gammal indisk man som sa till mig: ”Nej, nej, jag måste ha ont. Hur ska jag annars veta att jag lever?” Detta är ålderdomen i ett nötskal. Det är verkligen precis så.
Så ja, och han försöker hjälpa oss att inte känna den smärtan utan att känna kärlek till honom, att gå bortom smärtan. Och så ja, han ger oss goda instruktioner. Och när hängivna vaknar upp – vi försöker väcka alla – då när du har, när du känner din relation med Kṛṣṇa, då är det så fantastiskt roligt och det förändras varje sekund.
Översjälen, han är ny, han är frisk. Han är inte stagnant, inte stagnant. När jag brukade vara pūjārī i templet i Calcutta på 70-talet, då brukade vi ta bilder på Rādhā Govinda för att visa indiska män, för att göra dem till ständiga medlemmar. De såg bilden och sa: ”Ja, ja, ja, jag vill bli ständig medlem.”
Så vår tempelpresident tog bilder. Och han tog en bild – och vi hade inte som nu när man bara kan ta en miljon bilder på några sekunder. Vi hade vanliga stora, enorma kameror, och inte ens digitala. Och han tog en bild, och ungefär två minuter senare tog han en till bild, och han tittade och sa: ”Hörni, de har förändrats. De...” Ja, de förändras varje sekund eftersom jag brukade vara pūjārī och jag brukade titta på dem hela dagen. Så ja, de förändras faktiskt. De är inte stagnanta.
Och i Australien anlitade de hängivna en professionell fotograf för att ta bilder på Rādhā Kṛṣṇa. Och fotografen tog sina bilder och sa: ”Hördu, hon rörde sig. Hon rörde sig. Kan du rätta till hennes slöja?” Detta var en utomstående person, inte en hängiven. Men hon var mycket barmhärtig mot honom och visade att hon lever. Ja.
Och så ja, det här är fantastiskt, den här rörelsen. Den är mycket fantastisk. Vi kan se Lord Caitanya direkt här och hans följeslagare, och Rādhā Kṛṣṇa, om ni åker till Horsnäs kan ni se Rādhā Kṛṣṇa. Så det vi kan se här i den här världen, det finns två grundläggande former av Herren. Och den ena är det heliga namnet, Hare Kṛṣṇa. Det vill säga, när man chantar väldigt fint, då kommer man att kunna se Kṛṣṇa i orden i det heliga namnet. Ja, man chantar väldigt fint, uppmärksamt, chanta uppmärksamt, och då kommer det att hända.
Och så när man sjunger Hare Kṛṣṇa är den formen mer barmhärtig än gudomsformen, eftersom det inte finns några regler för att chanta. Man kan chanta i badrummet, man kan chanta på tåget, på flyget. Jag chantar på flyget när det lyfter och när det landar, och det jämnar ut trycket i mina öron också. Det är väldigt, väldigt bra för flygresor. Och till och med under hela flygresan chantar jag. Det är väldigt trevligt, väldigt hjälpsamt för att göra mitt sinne fridfullt. Åh, vi har en liten apa, det är vad aporna gör i Vṛndāvana. De springer runt med något på huvudet och vet inte vart de är på väg.
Så hursomhelst, ja, så vi kan se Kṛṣṇa genom ljud. I förklaringen till Bhāgavatam står det: ”Du kan höra, du måste höra med full uppmärksamhet på talaren. Och om du gör det kan du se Kṛṣṇa på sidorna i boken Bhāgavatam eller Bhagavad-gītā.” Men Prabhupāda säger att ingen kan ge full uppmärksamhet om man inte är ren i sinnet. Oj, oj. Det är tufft. Och sedan kan ingen vara ren i sinnet som inte är ren i sina handlingar. Jaha. Och ingen kan vara ren i sina handlingar som inte är ren i sitt ätande, sovande, i sin fruktan och sin fortplantning. Så är inte det, det är ganska tufft att vara ren i alla dessa avseenden. Men Prabhupāda ger oss alltid en dispens. Han säger: ”Men på ett eller annat sätt, om någon lyssnar med full uppmärksamhet på rätt person alldeles i början, så kan han se Kṛṣṇa på sidorna i Bhāgavatam.” Och vi kan också höra.
Så hans heliga namn, ibland förstår vi inte: ”Hur kan det heliga namnet vara samma sak som Kṛṣṇa?” Och det finns en historia som berättas av Hans Helighet Śacinandana Swami. Det fanns en tiggare på den tiden då det fanns kungar. Alla kunde träffa kungen. Så en tiggare kom till kungen och sa: ”Jag skulle vilja se hur guld ser ut”, eftersom han var väldigt fattig. Kungen sa: ”Okej. Gå upp för trappan, gå till min skattkammare, öppna dörren, så får du se hur guld ser ut.” Så han gick, såg guldet, kom tillbaka och insåg sedan att trappan också var gjord av guld. Vad betyder nu det? Att vägen till Kṛṣṇa, chantandet, är Kṛṣṇa. Vi är redan i guld genom att chanta. Vi är på guldtrappan.
Och, men vi glömde Kṛṣṇa, så vi inser inte att detta är Kṛṣṇa. Och en dag, om du fortsätter att chanta, kommer du att se Kṛṣṇa träda fram ur det heliga namnet. Så ja, vi är så stolta över att se allting, masn vi borde vänta på att bli kvalificerade att se. Man kan inte bara säga: ”Åh, Gud, kom, kom fram, jag vill se dig.” Nej, nej. Prabhupāda säger till sådana människor: ”Först måste jag göra en ögonoperation. Du har grå starr. Jag måste ta bort den och sedan kan du se Kṛṣṇa.”
Och så, ja, det finns en vers i Bhāgavatam som säger att när de hängivna ser hans vackra former, leende och tilldragande, och hör hans ord, förlorar de nästan allt annat medvetande. Så, är inte det fint? Så trots sin ovillighet får man befrielse utan någon separat ansträngning.
Så det finns tre sorters hängivna: det finns nybörjaren, det finns predikanten, och sedan finns det den högsta hängivne, uttama-adhikārī. Han ser alla utom sig själv som hängivna. Han tänker: ”Åh, jag är den lägsta” och alla andra är hängivna, ”Oj, de tjänar.” Och sedan den på mellannivån, han vill bara predika. Och den tredje klassen, han bara kommer, han kanske kommer och tittar en gång, som alla ni. Men Prabhupāda säger att även de hängivna av tredje klassen som bara kommer och tittar, ni är de befriade själarna, visste ni det? Om ni tittar på gudomarna. Det är haken. Man tittar på gudomarna, och man blir befriad även om man inte vill bli befriad. Man kanske vill stanna här och njuta, men hursomhelst finns det en bön: ”Titta inte på Kṛṣṇa, för då kan du bli attraherad.”
Och jag vet att i södern, i Tamil Nadu, är de rädda för att tillbe Kṛṣṇa eftersom vi kan glömma allt och förlora allt, särskilt om han har en flöjt i sina händer. Då blir det: ”Åh, nej, nej, nej, titta inte på honom, se upp. Han kan ta dig bort.” Ja, i Malaysia är de också rädda för att tillbe Kṛṣṇa av den anledningen.
Så hursomhelst, Śrīla Prabhupāda säger hur man ser Gud. Faktum är att Gītā säger raso 'ham apsu kaunteya, att smaken av vatten, ja, ja, här har vi vatten, det är Kṛṣṇa, den smaken. Och när vi var nya hängivna på 1970-talet var vår sedvana att varje gång innan vi drack ett glas vatten sa vi Śrī Viṣṇu, Śrī Viṣṇu, Śrī Viṣṇu. Så vi visste att det var Kṛṣṇa. Och inom Ayurveda, innan man tar sin medicin, ska man faktiskt uttala Guds namn, och det kommer att hjälpa i din läkeprocess. Visste ni det?
Så vi har så många sinnen och vi tänker: ”Åh, ögonen är de som ska se Gud.” Men Prabhupāda säger nej, nej, ibland... nu ska vi få prasādam idag, spirituell mat. Så du kanske säger: ”Okej, låt mig se, låt mig se hur den ser ut.” Men det är inte så att du vill se den, du vill smaka på den. Så smaken av den maten, det är också Kṛṣṇa. Det är Kṛṣṇa. Så det är inte med ögonen. Så Prabhupāda uppmuntrar oss: ”Försök först och främst att smaka på Gud.” Hur ska du smaka? Genom att chanta det heliga namnet. Det är ett sätt, och det andra sättet är att äta prasādam, spirituell mat. Och då kommer Kṛṣṇa att säga: ”Okej, här är jag, här är jag.”
Precis som chantandet av Hare Kṛṣṇa, om vi chantar, uppmuntrar Śrīla Prabhupāda oss att göra det som ett barn som gråter efter sin mamma. Jag tror att vi hade en bebis här som grät efter sin mamma, och det är så vi förväntas chanta Hare Kṛṣṇa. Och Rādhārāṇī, vår moder, kommer att lyfta upp oss och ge oss till Kṛṣṇa.
Och så, och om du chantar riktigt fint, vad kommer att hända? Vi chantar och säger till Kṛṣṇa: ”Snälla, acceptera mig. Snälla, acceptera mig.” Och om vi chantar riktigt uppmärksamt kommer Kṛṣṇa att höra oss. Och Kṛṣṇa kommer och han kommer att säga: ”Snälla, acceptera mig. Snälla, acceptera mig.” Det är Kṛṣṇa.
En av mina gudbröder var i Tyskland, och Śrīla Prabhupāda frågade honom: ”Varför översätts inte mina böcker till tyska?” Nu var den här hängivne från Amerika och kunde inte tyska. Så han frågade Prabhupāda: ”Hur, hur ska jag göra det här?” Och Prabhupāda sa: ”Chanta Hare Kṛṣṇa, så kommer Kṛṣṇa att ge dig intelligens.” Och så sa han att det var nästan alltid det svaret jag fick. Prabhupāda var inte den typen av ledare som gav detaljer. Han gav inte detaljer.
Och så då inspirerade han dig att använda din kreativa intelligens. Han sa att det finns ett slags individuellt geni i varje levande varelse. Som fåglarna, de flyger i linje, och så det är, så det är intelligens. Så, geni, geni. Så den här hängivne gick till ordboken och slog upp ordet geni. Och gissa vad ordet geni betydde i ordboken? Detta var förstås för 50 år sedan, det kan ha ändrats. Så, geni, definitionen var: inneboende gudom. Kan ni tänka er? Inneboende gudom, det är vårt geni. Så det är Kṛṣṇa, Kṛṣṇa är vårt geni. Han är intelligent, han har en ocean av intelligens, och han ger oss intelligens hur vi kan nå honom.
Så den här hängivne, han hade hoppat av gymnasiet. Han gick aldrig klart gymnasiet. Och efter att ha varit hängiven i ungefär tre år höll han föredrag för fakulteten på Harvard University. Ingen kan göra det, en avhoppare från gymnasiet, och han föreläste för Harvard Universitys fakultet.
Nej. Så geniet är Kṛṣṇa, så vi bara förlitar oss på Kṛṣṇa, och då får vi geniet. Och så råder Hans Helighet Śacinandana Swami att vi ska be till Översjälen på det här sättet... ”Min kära Kṛṣṇa, snälla påminn mig att alltid chanta ditt...” Åh, detta är Śrīla Prabhupāda, detta är inte, förlåt, inte Hans Helighet. Detta är Prabhupādas bön, hur vi bör be.
”Min kära Kṛṣṇa, snälla påminn mig att alltid chanta ditt heliga namn. Snälla låt mig inte hamna i glömska. Du sitter inom mig som Översjälen, du kan försätta mig i glömska eller i att minnas dig. Så snälla försätt mig inte i glömska. Påminn mig alltid att chanta. Även om du skickar mig till helvetet spelar det ingen roll, så länge jag alltid kan chanta Hare Kṛṣṇa.”
Och sedan citerar Prabhupāda en sång av Lord Caitanya och Nityānanda. De säger: ”Alla, snälla följ oss och chanta Hare Kṛṣṇa. Följ med oss och chanta.” Och det är vår begäran. Så jag slutar nu. Vi har ytterligare fem minuter ifall någon har några frågor om detta ämne. Inga frågor.
Varför gör vi felaktiga saker när Kṛṣṇa är inom oss?
Bra fråga. Nej, hans fråga är: varför gör vi felaktiga saker om Kṛṣṇa finns inom oss? Tja, han ger oss sitt råd: gör det inte. Men vi lyssnar inte. Men Arjuna ställde samma fråga till Kṛṣṇa i kapitel tre, så det är en mycket bra fråga. Han sa: ”Varför, varför begår jag syndiga handlingar, till och med mot min vilja, som om jag vore tvingad?”
Så Kṛṣṇa svarade: kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ. ”Det är enbart begär, Arjuna, som föds ur kontakt med materiens passions-guna, och som senare förvandlas till vrede, vilket är denna världs allt-uppslukande, syndiga fiende.”
Och så har vi detta i den materiella världen, vi har olika naturer, och en natur är passion. Så passion, i detta tillstånd blir vi tvingade, mot vår vilja. Vi vill inte, men vi tvingas. Men om du kommer hit, om du utövar chantandet och tjänandet, då är det så du kan kontrollera det begäret. Det är vägen.
Man följer, vi har fyra reglerande principer: inget köttätande, inget icke-vegetariskt, och inget otillåtet sex. Äktenskap är, man gifter sig, det är bra, men ägna dig inte åt otillåtet sex, inget spel om pengar, inga berusningsmedel. Så på det sättet kan du, det är yoga, du kan kontrollera dina lidelser. Chantandet är vår meditation, och sedan följer vi dessa fyra regler, det är till stor hjälp, särskilt icke-veg, ät inte det, det kommer att öka ditt begär om du äter icke-vegetarisk mat.
Okej, några andra frågor? Nej. Inga frågor. Okej. All ära åt Prabhupāda, Hare Kṛṣṇa.