...`ओंकार` और `हरे कृष्ण हरे राम` जैसी ध्वनियाँ। तो कृष्ण कहते हैं कि मेरे ये दो रूप—ध्वनि और यह रूप, जो कि आध्यात्मिक रूप है—मेरे नित्य रूप हैं।
तो कृष्ण को देखने के तीन तरीके हैं। एक तो ब्रह्म है, जो उनकी ज्योति है। वे सब कुछ हैं, वे हर जगह हैं। और फिर हृदय में स्थित भगवान हैं, जिन्हें हम परमात्मा कहते हैं। हम आत्मा हैं, वे परमात्मा हैं। और फिर वे भगवान भी हैं। तो भगवान के दो रूप हैं, और वह है उनके नाम की ध्वनि, `हरे कृष्ण`, और दूसरा उनका आध्यात्मिक रूप।
तो सबसे पहले, वे हर जगह हैं, लेकिन हम उन्हें देख क्यों नहीं पाते? अगर वे हर जगह हैं, तो हम उन्हें हर जगह क्यों नहीं देखते? क्योंकि हमारी आँखें ढकी हुई हैं। वे कई चीज़ों से ढकी हुई हैं। माया का एक पर्दा है, और अज्ञानता यानी अविद्या भी है, और वे अधोक्षज हैं, यानी हमारी समझ से बहुत परे हैं। और हमारी दृष्टि मूढ़ दृष्टि है, जिसका मतलब है मूर्खतापूर्ण दृष्टि, मूर्खों की दृष्टि। हम केवल शरीर देखते हैं, हम आत्मा को नहीं देखते, हम कृष्ण को नहीं देखते।
तो एक बार, श्रील प्रभुपाद अमेरिका के लॉस एंजिल्स में एक क्लास ले रहे थे। और वहाँ, एक हिप्पी, जो खुद को भगवान समझता था, क्लास में आया। उसने सूरज, चाँद और तारों वाला एक बड़ा, काले रंग का चोगा पहना हुआ था। उसे लगता था कि वह उन्हें नियंत्रित कर रहा है। वह प्रभुपाद के पूरे प्रवचन के दौरान बैठा रहा और प्रभुपाद को घूरता रहा। अंत में, उसने प्रभुपाद से एक सवाल पूछा, "क्या आप भगवान को देख सकते हैं?" और प्रभुपाद ने उसकी ओर देखा और कहा, "नहीं, क्योंकि तुम बीच में आ रहे हो।"
तो वह नहीं देख सका क्योंकि इस व्यक्ति में इतना बड़ा मिथ्या अहंकार था। और जब आप आध्यात्मिक जगत में जाते हैं, तो आप इसे अपने साथ नहीं ले जा सकते, आपको इसे यहीं छोड़ना होगा। गोलोक वृंदावन में किसी भी मिथ्या अहंकार की अनुमति नहीं है।
ठीक है, तो भगवान को देखने का यह एक तरीका है। दूसरा है हृदय में स्थित भगवान। हृदय में स्थित भगवान। वे हमारी मदद कर रहे हैं, वे हमें दे रहे हैं, "ठीक है, तुम्हें क्या चाहिए, तुम ले सकते हो।" जो कुछ भी आप चाहते हैं। और वे वहाँ बैठे हैं, वे हमारे मित्र हैं, और वे बस हमारे उनकी ओर मुड़ने का इंतज़ार कर रहे हैं। वे बस बैठे हैं और इंतज़ार कर रहे हैं। "मेरा मित्र मुझसे कब बात करेगा? मेरा मित्र कब मेरी सेवा करेगा?"
और इसलिए प्रभुपाद उदाहरण देते हैं, मुझे लगता है कि यहाँ स्वीडन में आप लोगों को अपने कुत्तों को घुमाने ले जाते हुए देखते होंगे। तो कुत्ता पट्टे पर होता है, आप उसे जो भी कहें, और कुत्ता बैठ सकता है, दौड़ सकता है, मल-मूत्र त्याग कर सकता है, वह कुछ भी कर सकता है, लेकिन एक सीमा है। मालिक के हाथ में पट्टा होता है। तो हम उस छोटे कुत्ते की तरह हैं। हम बैठ सकते हैं, दौड़ सकते हैं, जॉगिंग कर सकते हैं, लेकिन एक पट्टा भी है, और भगवान ने हमें पट्टे से बांध रखा है। तो हाँ, वे बहुत दयालु हैं और हमसे कह रहे हैं, "बस मेरे प्रति समर्पित हो जाओ और तुम वास्तव में सुखी रहोगे।"
और गीता में वे ऐसा कहते हैं। और वे बस माँग रहे हैं, वे क्या माँग रहे हैं? गीता में "एक छोटा पत्ता, एक छोटा फूल, फल और जल"। "और बस मुझे यह दे दो, और मैं इसे ग्रहण करूँगा।" वे बस हमें पुकारने की कोशिश कर रहे हैं, हमारी मदद करने की कोशिश कर रहे हैं ताकि हम अपना मुख उनकी ओर मोड़ लें।
तो हाँ, और जब हम कृष्ण को कुछ अर्पित करते हैं, तो वे उससे बहुत, बहुत प्रसन्न होते हैं। वे खुश होते हैं। वे हमारे पिता हैं। जैसे यदि आपका कोई बच्चा है, और आपका बच्चा आपको कुछ भेंट करता है, तो आप सोचते हैं, "ओह, यह कितना प्यारा है।" मेरा मतलब है, वह चीज़ आपकी ही है, लेकिन फिर भी, जब बच्चा ऐसा करता है, तो आपको लगता है कि यह बहुत अच्छा है। कृष्ण के साथ भी ऐसा ही है। हम उनकी संतान हैं। अगर हम उन्हें थोड़ा सा भी दें, तो वे बहुत खुश होते हैं। वे बहुत खुश होते हैं।
तो एक और उपमा जो श्रील प्रभुपाद देते हैं, परमात्मा यानी हमारे हृदय में स्थित भगवान, एक नाटक के कुशल निर्देशक की तरह हैं। जैसे कि यह श्लोक कहता है, वे हमारे भ्रमण को निर्देशित कर रहे हैं। तो एक कुशल निर्देशक अभिनेता को उसकी वास्तविक पहचान भुला देता है ताकि वह उस भूमिका में ढल सके जो वह निभा रहा है। इसलिए हमें इस संसार में खुद को जो हम समझते हैं, वह बनने के लिए अपनी आध्यात्मिक पहचान को भूलना होगा। "हाँ, नहीं, नहीं, मैं भारतीय हूँ, मैं अमेरिकी हूँ, मैं यह हूँ, मैं वह हूँ।" हाँ, पुरुष, स्त्री, माता, पिता। हमें आध्यात्मिक जगत में अपने परिवार को भूलना होगा, हमें भूलना होगा कि "ओह, मैं कृष्ण का दास हूँ।" तो वे हमारी मदद करते हैं यदि आप यही चाहते हैं, ठीक है। आपको मुझे याद रखने की आवश्यकता नहीं है। वे ऐसे नहीं हैं कि "मुझसे प्यार करो, बस मुझसे प्यार करो और बात खत्म।" नहीं, वे हम पर दबाव नहीं डालते। वे हमसे खुद से प्रेम करने के लिए कह रहे हैं, और वह भी हमारी इच्छा पर निर्भर है, यदि हम चाहें तो।
और इसलिए, हाँ, हम कृष्ण के साथ अपने संबंध को भूल गए, हम भोग करना चाहते हैं। तो वे कहते हैं, "ठीक है, यह तुम्हारी पसंद है। यदि तुम भूलना चाहते हो, तो मैं भूलने में तुम्हारी मदद करूँगा। यदि तुम याद रखना चाहते हो, तो मैं याद रखने में तुम्हारी मदद करूँगा।" वे गीता में कहते हैं, `तेषां सतत-युक्तानां`। यदि तुम प्रेम से मेरी पूजा करते हो, तो मैं तुम्हें वह बुद्धि दूँगा जिससे तुम मेरे पास आ सको।
और दूसरी ओर, यदि हम इस संसार के साथ अपनी पहचान जोड़ना चुनते हैं, तो वे हमें वह बुद्धि भी देंगे कि उन्हें कैसे भूला जाए। और अधिकांश लोग कृष्ण को भूलने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन यहाँ हम कृष्ण को याद करने की कोशिश कर रहे हैं। यहाँ हम आपको याद रखने में मदद करने की कोशिश कर रहे हैं। इसलिए यह अच्छा है कि आप यहाँ आएं।
और कृष्ण गीता में कहते हैं, "उलझो मत, मेरे प्रति समर्पित हो जाओ और मैं इस भौतिक संसार के कारागार से बाहर निकलने में तुम्हारी मदद करूँगा।" हाँ, यहाँ एक कारागार है क्योंकि समस्या यह है कि जन्म कष्टदायक होता है, और फिर हम बीमार हो जाते हैं, कोई बीमार नहीं होना चाहता। और उसके बाद हम बूढ़े हो जाते हैं, और जब आप युवा होते हैं तो आप कभी नहीं सोचते कि यह आपके साथ होने वाला है। लेकिन बस इंतज़ार कीजिए, अगर आप उतने समय तक जीवित रहते हैं। इस पागल दुनिया में अब कौन जानता है कि हम कब तक जीवित रहेंगे। लेकिन बुढ़ापा कोई मज़ेदार बात नहीं है। आप सुबह उठते हैं, और आज सुबह मैं उठा, ठीक है, पीठ में वही पुराना दर्द तो था ही, लेकिन अब यहाँ दाँत में भी दर्द हो रहा है। अरे बाप रे!
तो आप उठते हैं और दर्द महसूस करते हैं। लेकिन एक दिन, यदि आप उठें और आपको दर्द महसूस न हो, तो शायद आप पहले ही अपना शरीर छोड़ चुके हैं और आपकी मृत्यु हो चुकी है। तो हाँ, वहाँ एक भारतीय वृद्ध व्यक्ति हैं, उन्होंने मुझसे कहा था, "नहीं, नहीं, मुझे दर्द होना ही चाहिए। अन्यथा, मुझे कैसे पता चलेगा कि मैं जीवित हूँ?" संक्षेप में यही बुढ़ापा है। वास्तव में, बिल्कुल ऐसा ही है।
तो हाँ, लेकिन वे उस दर्द को महसूस न करने बल्कि उनके प्रति प्रेम महसूस करने और दर्द से परे जाने में हमारी मदद करने की कोशिश कर रहे हैं। और इसलिए हाँ, वे हमें अच्छा उपदेश दे रहे हैं। और जब भक्त, जब वे जागते हैं—हम सबको जगाने की कोशिश कर रहे हैं—तब जब आपका, जब आप कृष्ण के साथ अपना संबंध महसूस करते हैं, तो यह बहुत मज़ेदार होता है और यह हर सेकंड बदलता रहता है।
परमात्मा, वे नवीन हैं, वे ताज़ा हैं। वे जड़ नहीं हैं, बिल्कुल जड़ नहीं हैं। जब मैं 70 के दशक में कलकत्ता मंदिर में पुजारी हुआ करता था, तब हम भारतीय पुरुषों को दिखाने और उन्हें आजीवन सदस्य बनाने के लिए राधा गोविंद की तस्वीरें लिया करते थे। वे तस्वीर देखते और कहते, "हाँ, हाँ, हाँ, मैं लाइफ़ मेंबर बनना चाहता हूँ।"
तो हमारे मंदिर के अध्यक्ष तस्वीरें ले रहे थे। और उन्होंने एक तस्वीर ली, और हमारे पास आज की तरह की तकनीक नहीं थी कि आप कुछ ही सेकंड में लाखों तस्वीरें ले सकें। हमारे पास साधारण बड़े, विशाल कैमरे थे, और वे डिजिटल भी नहीं थे। तो वे एक तस्वीर ले रहे थे, और लगभग दो मिनट बाद दूसरी तस्वीर ली, और उन्होंने देखा, उन्होंने कहा, "अरे, वे बदल गए। वे..." हाँ, वे हर सेकंड बदल रहे हैं क्योंकि मैं पुजारी हुआ करता था और मैं पूरे दिन उन्हें देखता रहता था। तो हाँ, वे वास्तव में बदलते हैं। वे जड़ नहीं हैं।
और ऑस्ट्रेलिया में, भक्तों ने राधा कृष्ण की तस्वीरें लेने के लिए एक पेशेवर फोटोग्राफर को काम पर रखा। और वह फोटोग्राफर अपनी तस्वीरें ले रहा था, और उसने कहा, "अरे, वह हिलीं। वह हिलीं। क्या आप उनका घूंघट ठीक कर सकते हैं?" यह कोई बाहरी व्यक्ति था, भक्त नहीं। लेकिन वे उस पर बहुत दयालु थीं और उन्होंने दिखाया कि वे जीवित हैं। हाँ।
और इसलिए हाँ, यह आंदोलन अद्भुत है, यह आंदोलन। यह बहुत अद्भुत है। हम यहाँ सीधे भगवान चैतन्य और उनके पार्षदों को देख सकते हैं, और राधा कृष्ण को, यदि आप हॉर्सनास जाते हैं, तो आप राधा कृष्ण को देख सकते हैं। तो इस संसार में जो हम देख सकते हैं, उसमें भगवान के दो मूल रूप हैं। और एक है पवित्र नाम, `हरे कृष्ण`। यानी, जब आप बहुत अच्छे से जप करते हैं, तो आप पवित्र नाम के शब्दों में कृष्ण को देख पाएंगे। हाँ, आप बहुत अच्छे से, ध्यानपूर्वक जप करें, ध्यानपूर्वक जप करें, और ऐसा होगा।
और इसलिए जब आप `हरे कृष्ण` गाते हैं, तो वह रूप अर्चा-विग्रह रूप से भी अधिक दयालु है, क्योंकि जप के लिए कोई नियम नहीं हैं। आप बाथरूम में जप कर सकते हैं, आप ट्रेन में, हवाई जहाज में जप कर सकते हैं। जब हवाई जहाज ऊपर जा रहा होता है और नीचे आ रहा होता है, तब मैं उसमें जप करता हूँ, और इससे मेरे कानों का दबाव भी संतुलित हो जाता है। हवाई जहाज की यात्रा के लिए यह बहुत, बहुत अच्छा है। और यहाँ तक कि पूरी हवाई यात्रा के दौरान मैं जप करता हूँ। यह बहुत अच्छा है, मेरे मन को शांत करने में बहुत सहायक है। ओह, हमारे पास एक छोटा बंदर है, वृंदावन में बंदर यही करते हैं। वे अपने सिर पर कुछ लेकर इधर-उधर भागते हैं, उन्हें नहीं पता होता कि वे कहाँ जा रहे हैं।
तो बहरहाल, हाँ, हम ध्वनि के माध्यम से कृष्ण को देख सकते हैं। भागवतम् के तात्पर्य में कहा गया है, "आप सुन सकते हैं, आपको वक्ता से तन्मयता से सुनना होगा। और यदि आप ऐसा करते हैं, तो आप भागवतम् या भगवद-गीता पुस्तक के पन्नों में कृष्ण को देख सकते हैं।" लेकिन प्रभुपाद कहते हैं कि यदि आपका मन शुद्ध नहीं है, तो कोई भी तन्मयता से ध्यान नहीं दे सकता। अरे बाप रे! यह तो कठिन है। और फिर जिसका आचरण शुद्ध नहीं है, उसका मन शुद्ध नहीं हो सकता। ठीक है। और जिसका आहार, निद्रा, भय और मैथुन शुद्ध नहीं है, उसका आचरण शुद्ध नहीं हो सकता। तो क्या यह इन सभी चीजों में शुद्ध होना थोड़ा कठिन नहीं है?
लेकिन प्रभुपाद हमेशा हमें एक रियायत देते हैं। वे कहते हैं, "लेकिन जैसे-तैसे, यदि कोई शुरुआत में ही सही व्यक्ति से तन्मयता से सुनता है, तो वह भागवतम् के पन्नों में कृष्ण को देख सकता है।" और हम सुन भी सकते हैं।
तो उनका पवित्र नाम, कभी-कभी हम समझ नहीं पाते, "पवित्र नाम और कृष्ण एक समान कैसे हैं?" और इसलिए परम पूज्य शचीनंदन स्वामी द्वारा सुनाई गई एक कहानी है। उस समय एक भिखारी था जब राजा हुआ करते थे। हर कोई राजा को देख सकता था। तो एक भिखारी राजा के पास आया और बोला, "मैं देखना चाहता हूँ कि सोना कैसा दिखता है" क्योंकि वह बहुत गरीब था। राजा ने कहा, "ठीक है। तुम सीढ़ियों से ऊपर जाओ, मेरे खजाने में जाओ, दरवाज़ा खोलो, और तुम्हें दिख जाएगा कि सोना कैसा होता है।" तो वह गया, उसने सोना देखा, वह वापस आया, और तब उसे एहसास हुआ कि सीढ़ियाँ भी सोने की ही बनी थीं। अब, इसका क्या अर्थ है? कि कृष्ण तक पहुँचने का मार्ग, यानी जप, स्वयं कृष्ण ही है। जप करने से हम पहले से ही सोने में हैं। हम सोने की सीढ़ी पर हैं।
और, लेकिन हम कृष्ण को भूल गए हैं, इसलिए हमें यह एहसास नहीं होता कि यही कृष्ण हैं। और एक दिन, यदि आप जप करते रहेंगे, तो आप कृष्ण को पवित्र नाम से प्रकट होते हुए देखेंगे। तो हाँ, हमें सब कुछ देखने का इतना घमंड है, लेकिन हमें देखने के योग्य होने की प्रतीक्षा करनी चाहिए। आप बस यह नहीं कह सकते, "ओह भगवान, आओ, सामने आओ, मैं तुम्हें देखना चाहता हूँ।" नहीं, नहीं। प्रभुपाद ऐसे लोगों से कहते हैं, "पहले मुझे आँखों का ऑपरेशन करना होगा। आपको मोतियाबिंद है। मुझे उसे निकालना होगा और फिर आप कृष्ण को देख सकते हैं।"
और इसलिए, हाँ, भागवतम् में एक श्लोक है कि जब भक्त उनके मुस्कुराते और आकर्षित करते सुंदर रूपों को देखते हैं, और उनके शब्दों को सुनते हैं, तो वे लगभग अपनी अन्य सभी चेतना खो देते हैं। तो, क्या यह अच्छा नहीं है? इसलिए, न चाहने पर भी, वे बिना किसी अलग प्रयास के मुक्ति पा लेते हैं।
तो, तीन प्रकार के भक्त होते हैं: एक नौसिखिया होता है, एक प्रचारक होता है, और फिर सबसे उच्च भक्त, उत्तम-अधिकारी। वह अपने अलावा हर किसी को भक्त के रूप में देखता है। वह सोचता है, "ओह, मैं सबसे निम्न हूँ" और हर कोई भक्त है, "वाह, वे सेवा कर रहे हैं।" और फिर, जो मध्यम है, वह केवल प्रचार करना चाहता है। और तीसरी श्रेणी का भक्त, वह बस आता है, वह शायद एक बार आकर देख सकता है, जैसे आप सभी। लेकिन प्रभुपाद कहते हैं कि तीसरी श्रेणी के भक्त भी जो केवल आकर दर्शन करते हैं, आप लोग मुक्त आत्माएं हैं, क्या आप यह जानते थे? यदि आप विग्रहों को देखते हैं। यही पेच है। आप विग्रहों को देखते हैं, और आप मुक्त हो जाते हैं भले ही आप मुक्त नहीं होना चाहते। आप यहाँ रहकर भोग करना चाह सकते हैं, लेकिन वैसे भी, एक प्रार्थना है, "कृष्ण को मत देखो, नहीं तो तुम आकर्षित हो सकते हो।"
और मुझे पता है कि दक्षिण में, तमिल में, वे कृष्ण की पूजा करने से डरते हैं क्योंकि हम सब कुछ भूल सकते हैं और सब कुछ खो सकते हैं, खासकर यदि उनके हाथों में बांसुरी हो। तब, ओह, नहीं, नहीं, नहीं, उन्हें मत देखो, बचकर रहो। वे तुम्हें छीनकर ले जा सकते हैं। हाँ, मलेशिया में भी, वे इसी वजह से कृष्ण की पूजा करने से डरते हैं।
तो वैसे भी, श्रील प्रभुपाद बताते हैं कि वास्तव में भगवान को कैसे देखा जाए, गीता में कहा गया है `रसो ऽहम् अप्सु कौन्तेय` कि जल का स्वाद, हाँ, हाँ, यहाँ हमारे पास जल है, वह कृष्ण है, वह स्वाद। और जब हम 1970 के दशक में नए भक्त थे, तो हमारा अभ्यास था कि हर बार पानी का गिलास पीने से पहले हम कहते थे, श्री विष्णु, श्री विष्णु, श्री विष्णु। इसलिए हम जानते थे कि यह कृष्ण हैं। और आयुर्वेद में, अपनी दवा लेने से पहले, वास्तव में आपको भगवान के नामों का जप करना होता है, और इससे आपके ठीक होने की प्रक्रिया में मदद मिलेगी। क्या आप जानते थे?
तो हमारी इतनी सारी इंद्रियाँ हैं और हम सोचते हैं, "ओह, आँखें ही भगवान को देखने का साधन हैं।" अब, प्रभुपाद कहते हैं कि नहीं, नहीं, कभी-कभी... अब आज हमें प्रसाद मिलने वाला है, आध्यात्मिक भोजन। तो आप कह सकते हैं, "ठीक है, मुझे देखने दो, मुझे देखने दो कि यह कैसा है।" लेकिन ऐसा नहीं है कि आप इसे देखना चाहते हैं, आप इसका स्वाद लेना चाहते हैं। तो उस भोजन का जो स्वाद है, वह भी कृष्ण है। वह कृष्ण है। तो यह आँखों से नहीं होता। इसलिए प्रभुपाद हमें प्रोत्साहित करते हैं, "सबसे पहले, भगवान का स्वाद लेने का प्रयास करें।" आप स्वाद कैसे लेंगे? पवित्र नाम का जप करके। यह एक तरीका है, और दूसरा तरीका है प्रसाद, यानी आध्यात्मिक भोजन ग्रहण करना। और तब कृष्ण कहेंगे, "ठीक है, मैं यहाँ हूँ, मैं यहाँ हूँ।"
जैसे `हरे कृष्ण` का जप, यदि हम जप करते हैं, तो श्रील प्रभुपाद इसे एक बच्चे के अपनी माँ के लिए रोने की तरह प्रोत्साहित करते हैं। मुझे लगता है कि हमारे यहाँ एक बच्चा था जो अपनी माँ के लिए रो रहा था, और हमें इसी तरह `हरे कृष्ण` का जप करना चाहिए। और राधारानी, जो हमारी माँ हैं, हमें गोद में उठा लेंगी और कृष्ण को सौंप देंगी।
और इसलिए, और यदि आप वास्तव में अच्छे से जप करते हैं, तो क्या होने वाला है? तो हम जप करते हैं, हम कृष्ण से कहते हैं, "कृपया मुझे स्वीकार करें। कृपया मुझे स्वीकार करें।" और यदि हम वास्तव में ध्यानपूर्वक जप करते हैं, तो कृष्ण हमें सुनेंगे। और कृष्ण आएंगे और वे कहेंगे, "कृपया मुझे स्वीकार करें। कृपया मुझे स्वीकार करें।" यही कृष्ण हैं।
मेरे गुरु भाइयों में से एक, वे जर्मनी में थे, और श्रील प्रभुपाद ने उनसे पूछा, "मेरी पुस्तकों का जर्मन भाषा में अनुवाद क्यों नहीं किया जा रहा है?" अब, यह भक्त, वे अमेरिका से थे, जर्मन नहीं जानते थे। तो उन्होंने प्रभुपाद से पूछा, "मैं, मैं इसे कैसे करूँ?" और प्रभुपाद ने कहा, "`हरे कृष्ण` जप करो, और कृष्ण तुम्हें बुद्धि देंगे।" और इसलिए उन्होंने कहा कि मुझे लगभग हमेशा यही उत्तर मिलता था। प्रभुपाद उस प्रकार के प्रबंधक नहीं थे जो आपको विस्तृत विवरण दें। वे विवरण नहीं देते थे।
और फिर, वे आपको अपनी रचनात्मक बुद्धि का उपयोग करने के लिए प्रेरित करते थे। उन्होंने कहा कि प्रत्येक जीव में एक प्रकार की व्यक्तिगत प्रतिभा होती है। जैसे पक्षी, वे एक कतार में उड़ते हैं, और यह, तो यह बुद्धि है। तो, प्रतिभा, प्रतिभा। तो यह भक्त, वे शब्दकोश के पास गए और 'जीनियस' शब्द को खोजा। और अंदाज़ा लगाइए कि शब्दकोश में 'जीनियस' शब्द का क्या अर्थ था? यह, निश्चित रूप से, 50 साल पहले की बात है, शायद बदल गया हो। तो, जीनियस की परिभाषा थी: अंतर्निहित देवता। क्या आप कल्पना कर सकते हैं? अंतर्निहित देवता, यही हमारी प्रतिभा है। तो वह कृष्ण हैं, कृष्ण ही हमारी प्रतिभा हैं। वे बुद्धिमान हैं, उनके पास बुद्धि का सागर है, और वे हमें बुद्धि दे रहे हैं कि उन तक कैसे पहुँचा जाए।
तो यह भक्त, उन्होंने हाई स्कूल बीच में ही छोड़ दिया था। उन्होंने कभी हाई स्कूल पूरा नहीं किया। और लगभग तीन वर्षों तक भक्त रहने के बाद, उन्होंने हार्वर्ड विश्वविद्यालय के संकाय को व्याख्यान दिया। कोई भी ऐसा नहीं कर सकता, हाई स्कूल बीच में छोड़ने वाला व्यक्ति, और उसने हार्वर्ड विश्वविद्यालय के संकाय को व्याख्यान दिया।
नहीं। तो वह प्रतिभा कृष्ण हैं, इसलिए हम बस कृष्ण पर निर्भर रहते हैं, और फिर हमें वह प्रतिभा प्राप्त होती है। और इसलिए परम पूज्य शचीनंदन स्वामी सलाह देते हैं कि हमें परमात्मा से इस प्रकार प्रार्थना करनी चाहिए... "मेरे प्रिय कृष्ण, कृपया मुझे हमेशा आपका..." ओह, यह श्रील प्रभुपाद हैं, यह नहीं, क्षमा करें, परम पूज्य नहीं। यह प्रभुपाद की प्रार्थना है, कि हमें कैसे प्रार्थना करनी चाहिए।
"मेरे प्रिय कृष्ण, कृपया मुझे हमेशा आपके पवित्र नाम का जप करने की याद दिलाते रहें। कृपया मुझे विस्मृति में न डालें। आप मेरे भीतर परमात्मा के रूप में बैठे हैं, आप मुझे विस्मृति में डाल सकते हैं या आपको याद रखने में मदद कर सकते हैं। इसलिए कृपया मुझे विस्मृति में न डालें। कृपया मुझे हमेशा जप करने की याद दिलाते रहें। भले ही आप मुझे नरक में भेज दें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, जब तक मैं हमेशा `हरे कृष्ण` का जप कर सकूँ।"
और फिर प्रभुपाद भगवान चैतन्य और नित्यानंद के एक गीत का उद्धरण देते हैं। वे कह रहे हैं, "हर कोई, कृपया हमारे पीछे आएं और `हरे कृष्ण` का जप करें। हमारे साथ आएं और जप करें।" और इसलिए हमारी यही प्रार्थना है। तो, मैं अब रुकूँगा। हमारे पास पाँच मिनट और हैं यदि किसी के पास इस विषय के बारे में कोई प्रश्न हो। कोई प्रश्न नहीं।
जब कृष्ण हमारे भीतर हैं तो हम गलत काम क्यों करते हैं?
अच्छा प्रश्न है। नहीं, उनका प्रश्न है कि यदि कृष्ण हमारे भीतर हैं तो हम गलत काम क्यों करते हैं? वास्तव में, वे हमें अपनी सलाह दे रहे हैं: ऐसा मत करो। लेकिन हम सुनते नहीं हैं। लेकिन अर्जुन ने तीसरे अध्याय में कृष्ण से यही प्रश्न पूछा था, इसलिए यह बहुत अच्छा प्रश्न है। उन्होंने कहा, "क्यों, क्यों मैं न चाहते हुए भी पाप कर्म कर रहा हूँ, जैसे कि मुझे मजबूर किया जा रहा हो?"
तो कृष्ण ने उत्तर दिया, `काम एष क्रोध एष रजो-गुण-समुद्भवः`। "हे अर्जुन, यह केवल काम है, जो भौतिक रजोगुण के संपर्क से उत्पन्न होता है और बाद में क्रोध में बदल जाता है, जो इस संसार का सब कुछ निगल जाने वाला, पापी शत्रु है।"
और इसलिए हमारे पास इस भौतिक संसार में विभिन्न गुण हैं, और एक गुण है रजोगुण। तो रजोगुण, इस गुण में, हम न चाहते हुए भी मजबूर हो जाते हैं। हम नहीं चाहते, लेकिन हम मजबूर हो जाते हैं। लेकिन यदि आप यहाँ आते हैं, यदि आप जप और सेवा का अभ्यास करते हैं, तो यही वह तरीका है जिससे आप उस काम को नियंत्रित कर सकते हैं। यही तरीका है।
आप पालन करते हैं, हमारे चार नियम हैं: मांसाहार न करना, यानी कोई नॉन-वेज नहीं, और अवैध यौन संबंध नहीं। विवाह ठीक है, आप विवाह करते हैं, वह अच्छा है, लेकिन अवैध यौन संबंध न बनाएं, कोई जुआ नहीं, कोई नशा नहीं। तो इस तरह से आप, यह योग है, आप अपने विकारों को नियंत्रित कर सकते हैं। जप हमारा ध्यान है, और फिर हम इन चार नियमों का पालन करते हैं, यह बहुत सहायक है, विशेष रूप से मांसाहार, इसे न खाएं, यदि आप मांसाहारी भोजन खाते हैं तो इससे आपकी कामुकता बढ़ेगी।
ठीक है, कोई अन्य प्रश्न? नहीं। कोई प्रश्न नहीं। ठीक है। प्रभुपाद की जय हो, `हरे कृष्ण`।