Fri från allt hat och begär, och då Kardama Muni var lika mot alla på grund av att han utförde obefläckad hängiven tjänst, nådde han slutligen vägen tillbaka till Guddomen.
Vänligen upprepa.
Fri från allt hat och begär, (Åhörarna upprepar: Fri från allt hat och begär) Kardama Muni (Åhörarna upprepar: Kardama Muni) då han var lika mot alla (Åhörarna upprepar: då han var lika mot alla) på grund av att han utförde obefläckad hängiven tjänst, (Åhörarna upprepar: på grund av att han utförde obefläckad hängiven tjänst,) nådde slutligen vägen tillbaka till Guddomen. (Åhörarna upprepar: nådde slutligen vägen tillbaka till Guddomen.)
Innebörd.
Som det slås fast i Bhagavad-gītā, kan man endast genom hängiven tjänst förstå den Högsta Herrens transcendentala natur. Och genom att förstå Honom perfekt i Hans transcendentala ställning, inträda i Guds rike.
Processen att inträda i Guds rike är tri-pāda-bhūti-gati eller vägen tillbaka hem, tillbaka till Guddomen, genom vilken man slutligen uppnår livets yttersta mål. Kardama Muni uppnådde genom sin perfekta hängivna kunskap och tjänst detta yttersta mål, vilket är känt som bhagavatī gati, bhagavatī gati.
Sålunda slutar Bhaktivedantas innebörder till Tredje kanton, kapitel 24 av Śrīmad-Bhāgavatam, med titeln Kardama Munis försakelse.
namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe
nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe
Så det slås fast i Bhagavad-gītā, 18:e kapitlet, text 55:
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tadanantaram
Där säger Kṛṣṇa: "Man kan förstå Mig som Jag är endast genom hängiven tjänst. Och när man är i fullt medvetande om Mig genom en sådan hängivenhet, kan man inträda i Guds rike."
Så i den innebörden till Bhagavad-gītā 18.55 skriver Prabhupāda att Guds Högsta Personlighet inte kan förstås genom mentala spekulationer, och inte heller av icke-hängivna. Så Prabhupāda förklarar gång på gång att om någon vill förstå Guds Högsta Personlighet, måste han ägna sig åt ren hängiven tjänst. Det är den enda vägen, och under vägledning av en ren hängiven. Så det är det enda möjliga sättet att faktiskt förstå den Högsta Herren som Han är. Så Prabhupāda sade många gånger att annars kommer sanningen om Guds Högsta Personlighet att förbli dold.
Som det också slås fast i Bhagavad-gītā 7.25:
nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho 'yaṁ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
"Jag uppenbarar Mig aldrig för de dåraktiga och ointelligenta. För dem är Jag täckt av Min interna energi. Därför kan de inte förstå Guds Högsta Personlighet."
Så det är faktiskt ett stort mysterium. Och så säger Prabhupāda att den viktigaste, den allra viktigaste tjänsten av alla våra tjänster, är att sjunga Hare Kṛṣṇa. Så han sade att många saker är väsentliga, men han sade att reciterandet av de sexton varven är det mest väsentliga. Och det är så väldigt, väldigt kraftfullt.
Śrīla Bhaktisiddhānta säger många gånger: "Det viktigaste är att hålla det viktigaste som det viktigaste." Det är ett intressant talesätt: "Det viktigaste är att hålla det viktigaste som det viktigaste." Så det viktigaste är att sjunga Hare Kṛṣṇa. Så allt i våra liv borde vara centrerat kring det, att kunna sjunga Hare Kṛṣṇa uppriktigt och utan försyndelser. För vår verkliga utveckling börjar med det sjungandet. Så Hare Kṛṣṇa-mantrat är den största välsignelsen i denna tidsålder av Kali. Och när man sjunger uppriktigt kommer man faktiskt att attrahera Kṛṣṇa.
Som Haridāsa Ṭhākura, han behagade Herren Caitanya Mahāprabhu så mycket. Han sjöng, som vi vet, 192 varv varje dag. Och han var helt absorberad. Så 64 varv sjöng han först mānasa, i sinnet. Och efter det, 64 varv upāṁśu, mjukt. Och sedan vācika, 64 varv högt. Så varje dag sjöng han på det sättet.
Och han drog till sig Herren Caitanya Mahāprabhus uppmärksamhet och barmhärtighet så mycket, inte bara för att han sjöng oavbrutet och ständigt, utan också genom sin karaktär, genom sitt sätt att vara. Han var verkligen personifieringen av:
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
Så Herren Caitanya Mahāprabhu rekommenderar att vi endast bör sjunga i ett ödmjukt sinnestillstånd, och känna oss lägre än strået på gatan. Och man bör vara tolerant, mer tolerant än ett träd, och fri från allt begär efter falsk prestige, ryktbarhet, ära, och redo att visa all respekt för andra. Så kīrtanīyaḥ sadā hariḥ – i det sinnestillståndet, säger Herren Caitanya, kan man alltid sjunga. Man kommer alltid att sjunga, eftersom smaken finns där. Man kan inte sluta.
Så Haridāsa Ṭhākura behagade Herren Caitanya Mahāprabhu så mycket på detta sätt. Och när Herren Caitanya Mahāprabhu bodde i många år i Jagannātha Purī, såg Han till att Haridāsa Ṭhākura fick prasāda varje dag. Eftersom han var född i en muslimsk familj kunde han inte gå in i Jagannātha-templet. But Herren Caitanya Mahāprabhu är faktiskt Herren Jagannātha själv. Han kom personligen många gånger med mahā-prasāda från Herren Jagannātha till Haridāsa Ṭhākura.
Han bodde lite utanför. Och han var, jag tror det är en och en halv kilometer utanför Jagannātha Purī, på sitt ställe, Haridāsas ställe, som kallas Siddha-bakula. Så ungefär 15, 20 minuters promenad. Och Herren Caitanya Mahāprabhu vid den här tiden, på dagarna utförde Han harināma-saṅkīrtana i Jagannātha Purī. Och på nätterna diskuterade Han kṛṣṇa-kathā med hängivna som Rāmānanda Rāya och Svarūpa Dāmodara Gosvāmī. Och Han njöt djupt av den rena hängivenhetens sötma i Kṛṣṇas lilor tillsammans med dessa upphöjda hängivna.
Så det beskrivs där i Caitanya-caritāmṛta hur Haridāsa Ṭhākura hade en så djup önskan, som faktiskt kontrollerade Śrī Caitanya Mahāprabhu. Och hans djupa önskan var att han ville lämna denna värld innan Herren Caitanya Mahāprabhu lämnade denna värld.
Så det beskrivs på ett mycket underbart sätt i Caitanya-caritāmṛta hur Govinda, som var Herren Caitanya Mahāprabhus personlige tjänare, en morgon gick med mahā-prasāda till Haridāsa Ṭhākura. Ibland kom Herren Caitanya Mahāprabhu, som vi sade, personligen dit med mahā-prasāda, ibland sände Han hängivna som Govinda. Så denna morgon kom Govinda dit. Och då såg han att Haridāsa Ṭhākura låg ner. Och han sjöng mycket, mycket långsamt.
Så han blev förvånad, och han hade så mycket kärlek till Haridāsa Ṭhākura, alla älskade Haridāsa Ṭhākura. Och så sade han: "Haridāsa, snälla stig upp, jag har tagit med mahā-prasāda till dig." Och Haridāsa sade: "Nej, jag kan inte ta prasāda idag, jag fastar idag." "Varför? Varför fastar du?" Då sade Haridāsa: "Eftersom jag inte kan avsluta mina varv. Jag kan inte avsluta mina varv, så jag kan inte äta." Men sedan sade han: "Men samtidigt har du tagit med dig mahā-prasāda, så hur kan jag låta bli att ära mahā-prasāda?" Så han frambar sin bön till mahā-prasāda och sedan tog han en liten bit.
Så nästa dag fick Herren Caitanya Mahāprabhu naturligtvis veta om detta. Och Han kom dit med många hängivna. Och nu frågade Herren Caitanya Mahāprabhu Haridāsa: "Vad står på? Hur mår du?" Och då sade Haridāsa Ṭhākura: "Min kropp mår bra, men mitt sinne och min intelligens är i ett sjukdomstillstånd." Så jag minns att Prabhupāda förklarar i den innebörden att om vi inte kan avsluta våra varv, bör vi betrakta oss som i ett sjukdomstillstånd.
Så då startade Herren Caitanya Mahāprabhu en kīrtana, en oerhörd, kraftfull kīrtana som liksom skakade jorden. Och Han sjöng tillsammans med alla de hängivna. Och efter det uttryckte Haridāsa Ṭhākura faktiskt sin långvariga önskan att han ville lämna denna kropp före Herren Caitanya Mahāprabhu. Han sade: "Jag tror, min Herre, att Du snart kommer att avsluta Dina jordiska lilor. Du kommer att lämna denna värld, och jag vill inte vara närvarande när detta sker."
Så Herren Caitanya Mahāprabhu sade också: "Eftersom du är så kär för Kṛṣṇa, så måste Kṛṣṇa uppfylla dina önskningar. Men för Mig," sade Han, "hur ska Jag kunna leva utan ditt sällskap? Det är den största lyckan i Mitt liv. Jag tycker inte att det är rättvist att du lämnar före Mig."
Så sedan gav sig Herren Caitanya Mahāprabhu av, för Han var tvungen att utföra Sina middagsplikter. Så Han tog ett bad i havet, men Han sade: "Jag kommer tillbaka i morgon." Och nästa dag kom Han med många, många hängivna. Och återigen frågade Han Haridāsa Ṭhākura: "Hur mår du?" Och han svarade något i stil med: "Vilken barmhärtighet Du än ger mig." Och precis när han sade det, startade Herren Caitanya återigen en mycket, mycket underbar, kraftfull kīrtana. Den pågick under en lång tid.
Och sedan slutade den, och Herren Caitanya Mahāprabhu, som det förklaras i Śrī Caitanya-caritāmṛta, började förhärliga Haridāsa Ṭhākura som om Han hade fem munnar, och talade om hans underbara karaktär, hans egenskaper som en ren hängiven. Och detta pågick under en lång tid.
Så en ren hängivens egenskaper är obegränsade. Som vi känner till Śrīla Prabhupāda, vi har Śrīla Prabhupāda-līlāmṛta, vi har så många andra böcker som ges ut kontinuerligt. Och vi har Prabhupāda-minnesserien, och man kan bara fortsätta och fortsätta och fortsätta och faktiskt lyssna i evighet om rena hängivna. Så Herren Caitanya Mahāprabhu visade det exemplet, Han förhärligade Haridāsa Ṭhākura. Och ju mer Han förhärligade Haridāsa Ṭhākura, desto mer extatisk blev Han bara. Det ökade mer och mer och mer.
Så detta är faktiskt det naturliga tillståndet att förhärliga Herren och de hängivna. Det är det som är naturligt, och det är det vi bör försöka göra. Men i denna materiella värld, på grund av orenheter, på grund av avundsjuka, är tendensen att vi dras till att hitta fel. Men det hindrar i högsta grad vår utveckling i det andliga livet.
I det 16:e kapitlet av Bhagavad-gītā talar Herren Kṛṣṇa om de gudomliga och demoniska egenskaperna. Och en av de gudomliga egenskaperna är apaiśunam. Vet ni vad det är? apaiśunam. Mycket bra, motvilja mot att hitta fel. Och det är en av de gudomliga egenskaperna.
Men så många gånger attraheras vi av denna sorts kathā. Det blir intressant att höra om: "Åh, har du hört det här, och den hängivne har det där problemet, eller gör det misstaget," och att kritisera andra hängivna, det är alltid en tendens. Detta är mycket underhållande för människor i allmänhet. Men vi är faktiskt menade att förhärliga hängivna. Och när vi förhärligar hängivna, då kommer denna tendens, vår apaiśunam, tendensen att hitta fel, att minska och gradvis försvinna. Så det är en medicin för att hålla uppe detta medvetande, vilket är till för att rena oss.
And så kan vi se hur människor naturligtvis förhärligar till exempel kända personer i den här världen, musiker eller skådespelare eller idrottsmän. Naturligtvis förhärligar de dem så mycket. Och inte bara för deras verksamhet, utan man vill veta om deras privatliv. Man vill veta alla detaljer. Ju fler detaljer, desto intressantare. Som nu när vi har fotbolls-VM, blir det så intressant med de där stjärnorna, de som är de bästa spelarna, som Messi eller Ronaldo och sådana spelare, och man vill veta allt om dem, deras familjeliv, och deras ungdom, och hur de lever, vad de äter och var de bor, alla detaljer.
Så det är naturligt, och man förhärligar det. Men i den här materiella värld, på grund av avundsjuka också, finns det fellsökande och då försöker folk också dra ner dem. Det är så smärtsamt. Som med musiker, till exempel. Om du har gjort något underbart som musiker, och sedan blir folk avundsjuka också, och kanske kan du inte prestera samma resultat längre, och de börjar kritisera dig, och det är så smärtsamt.
But detta att förhärliga, att tala om andra är helt naturligt. Så originalet kommer från att vi i evighet – det är vårt liv – ska förhärliga Herren, tala om Herren, Hans lilor, Hans karaktär, egenskaper och så vidare.
Så det börjar faktiskt med tungan. Tungan är mycket viktig och kraftfull. Som det förklaras där av Rūpa Gosvāmī:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
Med våra begränsade materiella sinnen kan vi inte förstå det heliga namnets härlighet. Vi kan inte förstå härligheten i Herrens lilor, Hans former, Hans egenskaper. Men sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ – genom att vi engagerar tungan i att sjunga Herrens härlighet, kommer det att uppenbaras. Härligheterna kommer att uppenbaras bara genom att använda tungan. Prabhupāda sade så många gånger: "Sjung bara och ta prasāda." Så han sade: "Det är en så behaglig process. Du behöver bara vibrera transcendentala ljudvibrationer, och bara äta prasāda, ära prasāda, och då kommer du gradvis att nå fullkomning."
Så Herren Caitanya Mahāprabhu förhärligade Haridāsa Ṭhākura, som vi sade, som om Han hade fem munnar. Och då blev alla förbluffade och mycket, mycket inspirerade. Som jag tror att vi har den erfarenheten, som när en ren hängiven stannar kvar, och denna hängivne stannar kvar, när vi hör om Prabhupāda eller Bhaktisiddhānta Sarasvatī eller Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura eller stora acaryas, så utvecklar vi mer uppskattning för dem. Det blir intressant, och we känner oss attraherade av att höra mer om dem. "Jag vill veta mer, jag vill lära mig mer om dem." Så detta är också naturligt.
Och så de hängivna, de blev så förbluffade när de hörde allt detta förhärligande av Haridāsa Ṭhākura. Och de blev mycket inspirerade.
Och sedan är det mycket underbart hur vi kan se från Caitanya-caritāmṛta, på grund av Haridāsa Ṭhākuras rena önskan att han ville lämna sin kropp innan Herren Caitanya Mahāprabhu gav sig av. Så på grund av hans starka, rena önskan, liksom tvingade han Śrī Caitanya Mahāprabhu att bara sätta sig ner framför honom där han låg. Och Haridāsa Ṭhākura tog Śrī Caitanya Mahāprabhus lotusfötter och lade dem på sitt hjärta. Och sedan, med sina två ögon, beskrivs det som två skalbaggar, som bara var fixerade vid Śrī Caitanya Mahāprabhus ansikte, lotusansikte.
Och sedan, med sin tunga, började han sjunga om och om och om igen: Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, om och om och om igen. Och jag tror att alla de hängivna ackompanjerade honom i detta sjungande. Och sedan lämnade han sin kropp.
Ett sådant perfekt sätt att lämna sin kropp på, eftersom det var hans mycket, mycket djupa, rena önskan. En djupt, djupt rotad önskan under många, många år, det hade varit så. Och eftersom Herren besvarar våra önskningar:
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
"I den mån de överlämnar sig till Mig, säger Kṛṣṇa, belönar Jag dem i enlighet därmed." Så Han belönade Śrī Haridāsa Ṭhākura på detta mest underbara sätt att lämna denna värld.
Så det är en fin meditation för de hängivna att vår attityd är också mycket viktig i hängiven tjänst. Så den attityd vi har, den kommer Kṛṣṇa att besvara. Och ju mer vi tar skydd hos Herren, eller tjänar Herren med kärlek och hängivenhet, desto mer kommer Herren att uppenbara Sig själv och visa Sig på så många sätt för att uppmuntra oss.
Som när Herren uppenbarade Sig för Śrīla Prabhupāda när Śrīla Prabhupāda hade hjärtinfarkter, och Herren bara uppenbarade Sig för honom eftersom han var helt överlämnad, helt tog skydd i sin andlige mästares instruktioner. Och på grund av detta fullständiga sökande av skydd, när han hade denna svåraste tid, sjösjuka och hjärtinfarkter på samma gång, inget skydd ur ett yttre perspektiv, men allt skydd från Herren, då uppenbarade Han Sig där i drömmen. Jag tror det var den tredje natten, och Han sade till honom att: "Du har skydd, du är under beskydd."
Så det är den möjlighet vi kan försöka meditera på, hur vi kan ta mer och more skydd hos Herren. Prabhupādas exempel och så många andra hängivna.
Och när Haridāsa Ṭhākura lämnade sin kropp på det sättet, blev alla så förbluffade, och de bara sjöng. Vi kan bara föreställa oss alla dessa rena hängivna, tillsammans med Herren Caitanya Mahāprabhu, och när de såg att han lämnade på det sättet, genom att bara fästa sina ögon på Herren Caitanya Mahāprabhus lotusansikte, och Hans fötter på sitt hjärta, och bara sjunga Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Och sedan tog Herren Caitanya Mahāprabhu själv Haridāsa Ṭhākuras kropp i Sina armar, och Han började dansa med hans kropp.
Kanske har ni sett Śrī Radha-kunda, Śrī Radha-kunda i ISKCON-templet, där finns det, jag tror det är en mycket fin tillfällig målning av Herren Caitanya Mahāprabhu som dansar med Haridāsa Ṭhākuras kropp på det sättet. Så detta pågick också under en lång, lång tid. Så Herren Caitanya Mahāprabhu hade så mycket tillgivenhet för Haridāsa Ṭhākura. Så det är ett underbart exempel på ren hängivenhet.
Så detta är som Rūpa Gosvāmī säger:
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ
bhaktir uttamā
Bhaktir uttamā, ren hängiven tjänst, som manifesteras i sötma, är anyābhilāṣitā-śūnyaṁ – att alla materiella begär är borta. jñāna-karmādy-anāvṛtam – och denna tendens till filosofiska spekulationer, fruktsökande aktiviteter, är borta. ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ – kṛṣṇānuśīlanaṁ innebär att man ständigt tjänar Kṛṣṇa, ānukūlyena, ānukūlyena, på ett gynnsamt sätt, så som Kṛṣṇa önskar.
Så Haridāsa Ṭhākura, han kände... Śrī Caitanya Mahāprabhu kände hans hjärta, Hans önskan. Vad som gladde Honom mest, och det var när han sjöng rent, och han tjänade de hängivna. Han var så ödmjuk. Han blev inte upprörd över att han inte kunde gå in i Jagannātha-templet. Han tänkte bara: "Jag är inte värdig att gå in i templet." Han var bara fylld av den känslan, trots att han var den mest upphöjde och fick Herren Caitanya Mahāprabhus fulla, fullständiga barmhärtighet, kände han sig som helt fallen. Han tog faktiskt darśana av cakrat på Jagannātha-templet. Och det anses också vara ett sätt att ta personlig darśana, så varje dag tog han darśana av cakrat.
Så det är underbart att se hur Haridāsa Ṭhākura fick den fulla barmhärtigheten. Ja, men det är också relevant för oss, eftersom det är den anda som Haridāsa Ṭhākura visade, att alltid sjunga, ta skydd i det heliga namnet. Och också i hur han relaterade till de hängivna, och hur han tjänade de hängivna, och han var så fullständigt ödmjuk. Och Herren Caitanya Mahāprabhu blev så attraherad av det.
Så det är så, och vi kan se Prabhupādas exempel också, han bara sjöng alltid, Prabhupāda hade alltid sin japa-påse, sjöng där, alltid så snart det fanns lite tid emellan. Så Prabhupāda började sjunga här.
Så sedan beskrivs det i Śrī Caitanya-caritāmṛta att Svarūpa Dāmodara Gosvāmī Mahārāja, mitt under denna extatiska kīrtana där Herren Caitanya Mahāprabhu dansade med Haridāsa Ṭhākuras kropp, indikerade att vi nu måste utföra riterna för Haridāsa Ṭhākura. Så de hade en stor procession ner till havet, en kīrtana-procession. Och Herren Caitanya Mahāprabhu dansade, Śrī Vakreśvara Paṇḍita dansade också framför processionen, medan Haridāsa Ṭhākuras kropp transporterades ner till havet. Och där gjorde Herren Caitanya Mahāprabhu personligen en abhiṣeka för Haridāsa Ṭhākuras kropp.
Och sedan, sedan grävde de ett stort hål i marken, och de mycket omsorgsfullt och kärleksfullt, så att säga, lade ner Haridāsa Ṭhākuras kropp. Och tillsammans med olika sorters mahā-prasāda från Herren Jagannātha, som silkessnören, tyg och prasāda, och sandelträ – de tog mahā-sandelträ från Herren Jagannātha och smorde in det på Haridāsa Ṭhākuras kropp. Och sedan, med Sina egna händer, tog Herren Caitanya Mahāprabhu personligen sanden och täckte Haridāsa Ṭhākuras kropp.
Så detta är en ren hängivens kraft, bara denna enkla process, att ta skydd hos Hare Kṛṣṇa mahā-mantrat, hur det attraherar Herren. Så vi har det att Herren blir kontrollerad av Sin rena hängivnes önskningar. Det är bhakti. Det är den högsta förståelsen, att Herren, som är den Allsmäktige, alla orsakers orsak, från vilken alla materiella och andliga världar utgår – Vi kan inte ens i ringaste grad förstå Herrens kraft. Men Han, den Allsmäktige Herren, blir kontrollerad, blir som en leksak i händerna på den rena hängivnes önskningar, den rena hängivnes inställning av att bara tjäna.
Så detta visas. Sedan gick Herren Caitanya Mahāprabhu personligen till siṁha-dvāra utanför Jagannātha-templet, och där tiggde Han prasāda från butiksägarna. Han ordnade med en stor fest. Som efter abhiṣekan vi har, när vi har festivaler i templet, har vi alltid en stor prasāda-fest. Det är kulturen.
Så Mahāprabhu tiggde personligen prasāda från butiksägarna. Och Svarūpa Dāmodara assisterade Honom, och sedan insisterade Herren Caitanya Mahāprabhu på att servera de hängivna prasāda, så Han själv ordnade så att de satt i, så att säga, rader, och Han personligen, med Sin egen hand, serverade prasāda. Han serverade mycket. Stora händer, och det beskrivs att han lade upp mängder som räckte till fem personer på de hängivnas bladtallrikar.
Och Han var i fullständig extas. Men ingen ville börja äta eftersom de inte ville äta före Herren Caitanya Mahāprabhu. Så då indikerade Svarūpa Dāmodara, helt i linje med Śrī Caitanya Mahāprabhus stämning, till de hängivna, och de såg Herren Caitanya Mahāprabhus extas i att tjäna de hängivna. Men sedan föreslog han på ett fint sätt: "Nu kommer jag att servera Dig. Snälla, min Herre, sätt Dig ner." Och Svarūpa Dāmodara tog över serveringen. Och Herren Caitanya Mahāprabhu ärade prasāda, och alla de hängivna ärade prasāda.
Han är nāmācārya, och det är en mycket, mycket kraftfull och viktig ställning. Och vi bör be om barmhärtighet från nāmācārya för vår utveckling i det andliga livet. Så att vi kan sjunga mer och mer rent. Allt kommer från det. Vi kan försöka på så många sätt, arbeta så hårt och utföra så många ritualer och så vidare och så vidare, tapasya på olika sätt, men detta är essensen: att få det heliga namnets barmhärtighet. Och det betyder att få Haridāsa Ṭhākuras barmhärtighet. Be vid hans lotusfötter om att få speciell barmhärtighet, att sjunga mer fullständigt.
Som vi sade i början: "Det viktigaste är att hålla det viktigaste som det viktigaste." Detta är det viktigaste. Allt kommer från detta. Vår inspiration, alla idéer, alla sätt att predika på, hur vi kan utvidga denna rörelse, hur vi kan behaga Prabhupāda och så vidare, allt kommer från vårt sjungande. Vi borde alla ha den erfarenheten.
Så detta är ren hängivenhet som det förklaras i versen idag. Kardama Muni var lika mot alla. Han fick Herren Kapiladevas välsignelser, när Han var Sāṅkhya-ācārya, och han behagade Herren så mycket. Och han nådde slutligen vägen tillbaka till Guddomen, som Haridāsa Ṭhākura, tillbaka till Guddomen. Så Kardama Muni gick tillbaka till Guddomen. Så det är endast möjligt genom bhakti, genom hängiven tjänst.
Så, tack så mycket. Śrīla Prabhupāda kī jaya! Śrīla Haridāsa Ṭhākura kī jaya! Ananta Koṭi Vaiṣṇava Vṛnda kī jaya! Hare Kṛṣṇa.
Frågor eller kommentarer? Tankar, reflektioner.
En sak som jag har tänkt på, och som jag... man talar med nya människor. Och ibland är de väldigt förvirrade över vad allt detta handlar om med dessa lotusfötter? Varför är de så attraktiva för de hängivna? Prabhupādas fötter, Caitanya Mahāprabhus fötter, Kṛṣṇas fötter, Nārāyaṇas fötter, och så många andra berömda böner, han talar om fötterna också, ni vet. Vad...
Jo, olika delar av Herrens kropp är också lotusar. Som vi talade om lotusansiktet, som Haridāsa Ṭhākura var helt absorberad av. I drottning Kuntīs böner uttrycker hon: "Min Herre, jag frambär mina vördnadsfulla hyllningar till Dig, vars buk är markerad med ett märke likt en lotusblomma, som alltid är smyckad med girlanger av lotusblommor, vars blick är lika sval som en lotus och vars fötter är stora lotusar." Olika delar av Herrens kropp, det är som...
Det uttrycker skönheten likt en lotusblomma, det är extremt vackert. Så detta är en viss jämförelse. Skulle du vilja kommentera något mer om lotusen?
Som, faktiskt, hon sade direkt: "Herren Viṣṇu." Och det sägs också att Han finns i hjärtat också. Så vi kan också se Honom i hjärtat när vi sjunger, i gudomens form. I vårt hjärta. Och sjunga. Det är vad jag gör, men jag ser inte, men jag... jag sjunger och försöker meditera på gudomens form. Eftersom Herrens fötter är andliga. Det är meditation enligt Śrīmad-Bhāgavatam, andra kanton, andra kapitlet, sökandet efter Gud.
Men det finns fortfarande en speciell betydelse med lotus. Varför lotus? Är det bara för att det är en vacker blomma?
Jo, eftersom lotusen lockar till sig bin. För när jag var Prabhupādas pujari, hade vi bin som kom till lotusblommorna. Vid det bakre fönstret satt de med, de satt i lotusen. Så de hängivna jämförs med bin. Och de är menade att gå in i Hans fötters lotus. Det är innebörden. Det är meningen att vi också ska göra det.
Tack så mycket.
De hängivna tänker liksom: mitt högsta, för mig det högsta, mitt huvud, vill böja sig ner för det lägsta av...
Böja sig ner för det lägsta, fötterna. Ja.
Det är en fantastisk meditation det också. Ja.
Tack.
Ja, att böja sig för fötterna tror jag också handlar om att de på ett sätt representerar ödmjuk tjänst. För, ja, om man ser det som den lägsta delen av kroppen, men vi tillber den eftersom den är mycket hög, på sätt och vis. Och det är ödmjukhet, det representerar det.
Prabhupādas, liksom, bilder av den andlige mästaren, acaryas, på den tiden, han sade att på bilderna som måste finnas, ska fötterna vara med, han sade att lotusfötterna ska vara synliga. Han sade att på bilderna som måste finnas, ska det vara med lotusfötter. Han sade det till Tribhuvanātha Prabhu, tror jag.
Kan det också vara något som har att göra med stoftet? Stoftet från fötterna. Så vi följer Honom också på den vägen.
Att följa i hans fotspår. Ja, att följa i fotspåren. Ja, det har kanske också något att göra med varför... stoftet.
Ja, det rekommenderas, att följa i fotspåren. Vi kan inte imitera, men vi kan följa exemplet och andan, och Prabhupādas följande i hans fotspår.
Det är förresten många hängivna som säger att när de såg Prabhupāda gå, såg det inte ut som om han rörde marken. Jag minns att Yamunā Devī beskrev att hon gick bakom Prabhupāda, och hon såg... det var inte som några avtryck när han gick på gräset. Narayani, kommenterade inte du också det där?
Jag upplevde inte det där.
Jag kommer bara ihåg att hon berättade det i ett av dessa Prabhupāda-minnen. De hade gått över en gräsmatta, och hon tittade bakåt, och då såg hon sina fotspår i gräset, men hon kunde inte se Prabhupādas. Och sedan frågade hon: "Vad är detta?" ni vet. Hon kunde inte se dem, och Prabhupāda sade: "Du kommer att förstå senare."
"Jag kan fråga Prabhupāda: 'Vem är du?' 'Vem är du?'" Och svarade Prabhupāda?
"Om jag berättade det för dig, skulle du svimma. Du skulle svimma. Om jag berättade det för dig, skulle du svimma. Eller så skulle du inte tro mig. Eller så skulle du inte tro mig."
Så det är ett sådant tillfälle att söka efter Prabhupādas fotspår varje dag. Och i de hängivnas sällskap, genom att höra om Prabhupāda och läsa hans böcker, studera hans böcker tillsammans, kan vi på detta sätt mer och mer utveckla en smak för att sjunga och höra.
Hare Kṛṣṇa. Śrīla Prabhupāda kī jaya! Śrīla Haridāsa Ṭhākura kī jaya!