Han började se att Gudomens Högsta Personlighet sitter i allas hjärtan, och att alla existerar på Honom eftersom Han är allas Översjäl.
Så i den här versen beskrivs hur Kardama Muni insåg den Högste. Detta är, som Prabhupāda förklarade, att den avancerade hängivne ser Gud överallt, inte bara i templet. För nybörjare är templet i princip en plats dit man kan gå för att se Gud. Men för den som faktiskt har insett Gud, kan han se Honom överallt. Han är inte begränsad till en viss tid eller plats.
Det beskrivs i, är det Viṣṇu Saṁhitā? Som är en Pañcarātra-text. Det beskrivs angående gudabilden, hur den som inte är, så att säga, gudsrealiserad, inte kan fokusera på Guds form eller Guds, vad kallar man det, alltgenomträngande aspekt, att Han är överallt. Det är väldigt svårt att fokusera på något sådant. Så därför finns gudabilden där för att hjälpa honom att fokusera så att han inte bara somnar. Det sägs i versen att om man bara försöker fokusera på någon abstrakt, hur ska man säga, sūkṣma, mycket subtil aspekt av Gud, så somnar man bara. Så gudabilden finns där för att ge en fokuspunkt där man kan fokusera på Gud. Och sedan sägs det parokṣam, att man ändå bör komma ihåg, kiñcid anusmaret, att man ändå bör komma ihåg medan man tillber denna gudabild att Gud också är bortom ögonen, bortom perceptionen. Det är inte så att Gud bara är den här formen som jag ser, utan Han har en form som är parokṣa, transcendental, eller bortom vad jag kan se med mina ögon.
Men denna alltgenomträngande aspekt av Gud är väldigt central i de vediska skrifterna. De talar mycket om detta. Och här i den första delen av versen, ātmānaṁ sarva-bhūteṣu bhagavantam avasthitam, talas det om Herren som den inneboende i allt, den som är närvarande inuti allt, sarva-bhūta. Nu betyder bhūta allt som har blivit till, eftersom verbroten, bhū, betyder att vara, och bhūta betyder det som har blivit till. Och det betyder inte bara de levande varelserna, utan också vad som helst, materian, allt som existerar; Herren har trätt in i det. Först träder Han in i hela universum, och sedan när universum har skapats, träder Han in i alla delar av varje varelse, varje atom. Avasthitam, Han är belägen där.
Och sedan, den andra delen, apaśyat sarva-bhūtāni, han såg att alla dessa bhūtas, alla varelser, allt som existerar, också bhagavaty api cātmani, de existerar också inuti Honom, eller på Honom, som Prabhupāda sa, på Översjälen. Det talar om att allt är beroende av Gud, i princip; allt beror på Gud för sin själva existens, för sitt fungerande, för sin aktivitet, för sin kunskap, kognition. Allt beror på Gud för allt. Som i Bhagavad-gītā, där Kṛṣṇa säger raso 'ham apsu kaunteya, att "Jag är rasa, smaken i vattnet." Och just denna smak är beroende av Gud. Upplevelsen av den smaken är beroende av Gud.
Så det som den här versen talar om är den verkliga innebörden av den sorts monistiska uttalanden som finns i Vedorna. Vedorna är till brädden fyllda av monism och talar om allt som Gud. Det finns uttalanden om att havet är Gud, eller att Gud är havet, Gud är solen, Gud är månen, och så vidare. Den verkliga innebörden är att Han genomtränger allt. Jag ska återkomma till den punkten. Men jag ska fokusera på dessa två punkter: att Gud genomtränger allt, och att allt beror på Gud för sin själva existens.
Ordet ātma, först ska jag gå in på betydelsen av ordet ātma här. Ātma betyder generellt det som är den aktiva principen i någonting. Det kommer från roten at. At, där atati är verbet, vilket betyder att gå oavbrutet, eller att röra sig, eller att springa oavbrutet. Det är liksom grundbetydelsen av roten at. Och sedan lägger man till suffixet manan, manin, och då blir det ātma, ātman.
Och det finns en sanskritordbok som talar om detta ord. Den säger, atati, atati är verbet, att gå oavbrutet, santatabhāvena, i evighet, i princip, eller alltid. jāgrad-ādi-sarvāvasthāsu anuvartate, Han befinner sig oavbrutet i tillstånden av dröm, vakenhet och djupsömn. Dessa olika tillstånd. Han befinner sig alltid där oavbrutet, eller ständigt. Och därför är Han känd som ātma. Och det kan naturligtvis syfta på både den individuella själen, eftersom den också befinner sig där i alla tillstånd av vår existens. Men Översjälen, Gud, är också självets själv. Han är vårt självs själv. Och det talas det om i Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, att Han är den som har allt som sin kropp, yasya śarīram, hela universum, själva vårt själv är Guds kropp. Det betyder att Han är den inneboende i allt. Och Han är den inneboende, och Han kontrollerar allt. Därför talas det om allt i universum som Guds kropp.
Så detta är betydelsen av ordet ātma, den som följer med i alla dessa existenstillstånd.
Och sedan, sarva-bhūteṣu, i alla levande varelser. Bhagavantam kommer från ordet bhaga, vilket betyder ungefär en rikedom eller någon stor dygd, i princip. Och vān betyder den som besitter. Bhagavān, Han besitter alla dygder och rikedomar.
Så alla Vedor talar om Gud på olika sätt för att förhärliga Hans egenskaper. Ibland verkar det som om Vedorna talar om allt utom Gud, om man öppnar dem och läser på ytan. Det verkar som om Vedorna mest talar om alla möjliga olika saker, alla möjliga gudar, alla möjliga andra saker. Men om man går djupare, om man går in på betydelsen av varje ord och varje namn, kommer man att se att det namnet betecknar en viss specifik egenskap, ett visst attribut. Och det attributet beskriver Gud. Så därför uttrycker det ordet, varje ord, Gud.
Detta är innebörden av vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Genom alla Vedor är det Mig man bör lära känna. Inte så att genom 99% av Vedorna är det inte Mig man bör lära känna, och genom 1% av Vedorna är det Mig man bör lära känna. För det är den allmänna uppfattningen om Vedānta, att, åh, Upaniṣaderna talar om Gud, resten av Vedorna talar om karma, talar om devatās. Men detta är på en mycket ytlig nivå. Man måste gå djupare och se hur Gud förhärligas överallt.
Detta sägs om och om igen i de vediska skrifterna, sarve vedā yat padam āmananti, alla Vedor förhärligar den Högste. vāsudeva-parā vedā, detta är från Śrīmad-Bhāgavatam, alla Vedor har Gud som sitt ämne. sarva-nāmā sa ca viśva-rūpaḥ, detta är också från Bhāgavatam, sarva-nāmā, Han är den som har alla namn. Alla namn är Hans, eftersom de betecknar en viss egenskap hos Honom. yo devānāṁ nāma-dhā eka eva, Han är innehavaren av alla devas namn.
Och detta är från Ṛgveda, indraṁ mitraṁ varuṇam agnim āhur ekaṁ sad viprā bahudhā vadanti. Att viprā, de lärda, talar om denna enda sanning som Indra, Varuṇa, Mitra, Agni. Dessa är namn på Viṣṇu, och man kan bryta ner dem. Till exempel har vi ordet agni. Agni kan betyda många saker. Här kan det betyda agra-netṛtvam. Om man bryter ner det etymologiskt kan det betyda den som aktiverar allas kroppar, den som ger allas, kropparnas, funktion, eller så är Han den främsta rörande kraften bakom allt. Så detta är betydelsen av agni, till exempel.
devam, ordet devam betyder inte bara gud, som i en allmän mening, deva, gud. Men om man bryter ner det etymologiskt betyder det den som skiner, eller den som leker, den som prisas, eller är ljuvlig. Så på detta sätt förhärligas Gud i alla Vedor. Och det är för att Han har alla goda egenskaper. Det är i princip innebörden av Bhagavān.
Så denne Bhagavān är nu belägen i varje levande varelse.
Så nu är denna alltgenomträngande natur den verkliga avsikten bakom uttalandena i Vedorna om att Herren är allt, eller att vi är Gud. Eftersom man ibland läser tat tvam asi, vi är den Högste. ahaṁ brahmāsmi, jag är det Brahman. Eller i Bhagavad-gītā, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ, en stor själ förstår vāsudevaḥ sarvam iti, han vet att Vāsudeva är allt. Så om Gud är allt, betyder det att jag också är Gud, eftersom jag är en del av allt, och Gud är allt, så då måste jag också vara Gud. Det är själva den ytliga innebörden, vāsudevaḥ sarvam iti.
I Viṣṇu Purāṇa sägs det också att Viṣṇu är havet, Viṣṇu är träden, Viṣṇu är, ja, så. Så vi måste finna någon, vi kan inte acceptera det på en ytlig nivå, eftersom det går emot själva vår perception, själva vår erfarenhet. Om jag är Gud, varför lider jag då? Alltså, Gud betyder den högsta kontrollanten av allt, den oberoende existensen. Så om jag är den Guden, finns det ingen möjlighet för mig att lida. Så baserat på vår perception och logik kan vi inte acceptera denna bokstavliga betydelse att allt är Gud.
Därför är det väldigt viktigt att ha det som kallas hermeneutik när man närmar sig śāstra. Ibland rekommenderas vi att, åh, vi bör inte tolka śāstra, vi bör acceptera det som står där ordagrant. Det är en synd att lägga till vår egen tolkning. Och det är sant, vi kan inte tolka i den meningen att vi lägger in våra egna mentala idéer i śāstra. Utan vi måste snarare se hela śāstra och tolka śāstra så att det blir en sammanhängande helhet, i princip.
Det sägs i Kūrma Purāṇa, pūrvāparānurodhena ko nvartho 'bhimato bhavet ityādyaṁ ūhanaṁ tarkaḥ śuṣkatarkaṁ tu varjayet. Att man bör använda sin logik för att se vad som är meningen i detta uttalande, vad som är meningen så att det inte motsäger tidigare uttalanden och uttalanden som kommer efter. I princip måste vi se till, vi måste harmonisera det, så att det säger en sak och inte motsäger sig självt, att det finns motsägelsefulla uttalanden. Detta är een mycket grundläggande princip inom Mīmāṁsā eller tolkning. Men sen har vi förstås inte den fulla förståelsen. Så då ger ācāryan också den tolkningen.
Men jag vill bara lyfta fram idén att det är en missuppfattning att det är fel att tolka śāstra. Alla måste tolka. Allt de läser måste de tolka. Annars, även när jag talar, tolkar ni i ert sinne vad jag säger. Så när Prabhupāda säger att vi inte ska tolka, betyder det att vi inte ska föra in våra egna idéer, spekulationer i śāstra.
För att återkomma till denna punkt att allt är Gud, vāsudevaḥ sarvam iti, vad betyder det egentligen? Då måste vi gå till Bhagavad-gītā, det 11:e kapitlet, där Arjuna säger till Kṛṣṇa, sarvaṁ samāpnoṣi tato 'si sarvaḥ. Han säger, sarvaṁ samāpnoṣi, Du genomtränger allt, Du träder in i allt. sarvaṁ samāpnoṣi betyder att Du genomtränger allt. tataḥ, därför, tato 'si sarvaḥ, därför är Du allt, eller därför kallas Du sarva. Därför är Du allt, inte så att allt är Gud, utan för att Du har genomträngt allt kallas Du sarva. Det är vad Kṛṣṇa säger. Och det måste vi alltid ha i åtanke när vi hör dessa uttalanden.
Även i Viṣṇu Purāṇa sägs det, yo 'yaṁ tavāgato deva samīpaṁ devatā-gaṇaḥ sa tvam eva jagat-sraṣṭā yataḥ sarva-gato bhavān. "O Herre, de devatās, skaran av gudar, som närmar sig Dig, är sannerligen Du, universums skapare, eftersom Du är överallt, Du är alltgenomträngande, Du träder in i allt."
Så det betyder inte, det betyder inte att allt är Gud, det betyder att allt är genomträngt av Gud och har Gud som sin inre själ och kontrollant. Det är innebörden.
Och i Chāndogya Upaniṣad talas det om sinnena, ögonen, öronen – inte det fysiska, utan hörseln, synen, beröringssinnet och så vidare. Dessa fem sinnen. Och sedan finns det också prāṇa, som är livskraften, andningen. Och denna Chāndogya Upaniṣad talar om andningens överlägsenhet, om prāṇa.
Så Upaniṣaden säger att vart och ett av dessa sinnen lämnade kroppen för att se vad som hände. Så först lämnade beröringssinnet kroppen. Och sedan frågade de: "Hur är ert läge nu när detta beröringssinne har lämnat er kropp?" Och de sa: "Ja, jag lever, jag ser, jag kan höra, men jag kan inte känna beröring." Okej. Så då gick beröringssinnet tillbaka in i kroppen. Sedan lämnade synsinnets kraft. Så då ställde de samma fråga: "Ja, jag hör, jag känner beröring, men jag kan inte se, men jag kan leva och andas," i princip. Så okej, synsinnet gick tillbaka. Så på detta sätt lämnade alla de fem sinnena ett efter ett, och det var inget stort problem för personen att leva. Men sedan lämnade prāṇa, som är livskraften, kroppen. Och så fort han bara försökte ta sig ut, blev alla dessa sinnen helt kvävda, det var som att de, de kunde inte andas, de kunde inte existera. Omedelbart bara: "Nej, du måste återvända, du måste gå tillbaka. Vi, vi kan inte leva utan prāṇa." Så då gick prāṇa tillbaka in i kroppen.
Och där sägs det sedan, na vai vāco na cakṣūṁṣi na śrotrāṇi na manāṁsītyācakṣate prāṇa ityevācakṣate prāṇo hyevaitāni sarvāṇi bhavanti. "Man kallar inte detta en röst, ett öga, ett öra eller ett sinne. De kallas alla prāṇa."
Så vad betyder det? Att rösten, synen, örat och så vidare, dessa kallas prāṇa, eftersom de är helt beroende av prāṇa för sin själva existens.
Och det är detta, det är detta jag talar om, att allt ibland kallas för Gud eftersom det är helt beroende av Gud för sin själva existens, funktion, kognition och så vidare.
svarūpa-pramiti-pravṛtti-lakṣaṇa-sattā-traividhyaṁ parānapekṣaṁ svatantram, parāpekṣam asvatantram. Detta är från Jayatīrtha, en ācārya i vår linje faktiskt, i Bhagavad-gītā. Han säger att denna oberoende sanning, Gud, är oberoende när det gäller Sin natur, Sin existens, Sin kognition och Sitt fungerande. Men allt annat beror på Honom för detta. Så, så det är den verkliga innebörden bakom dessa monistiska uttalanden.
I Śrīmad-Bhāgavatam sägs det att dravyaṁ karma ca kālaś ca svabhāvo jīva eva ca. dravya betyder de fysiska tingen, i princip. karma, handling, kāla, tid, svabhāva, natur – ens innersta natur, jīva, den individuella själen. Dessa ting, yad-anugrahataḥ santi, de existerar genom Guds nåd. yad-anugrahataḥ, anugraha betyder barmhärtighet eller nåd, eller att Han ger dem tillåtelse att existera. na santi yad-upekṣayā, och genom Guds, genom Hans likgiltighet, upphör de att existera.
Och samma sak sägs i Bhagavad-gītā, tad asti vinā yat syāt mayā bhūtaṁ carācaram. Att inget ting överhuvudtaget, vare sig rörligt eller orörligt, kan existera utan Mig.
mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva, detta är från det sjunde kapitlet. mayi sarvam, allt i Mig, de är uppträdda på Mig som på en tråd, sūtre maṇi-gaṇā iva, som pärlor är uppträdda på en tråd.
Så det är innebörden av sarva-bhūtāni bhagavaty api cātmani. De existerar på Översjälen. De, allt existerar på Honom, säger Prabhupāda.
Så jag ska bara avsluta med att dela med mig av en väldigt fascinerande sak som jag hittade, som är relaterad till denna punkt: att Gud är allas själv, och Han, Han är själva den som ger existens. Inte bara så att Han, Han har producerat allt, utan genom Hans vilja fortsätter allt att existera. Om Han, Han vägrar eller om Han ignorerar tingen, kommer de att upphöra att existera.
I Upaniṣaderna har vi uttalandena ahaṁ brahmāsmi. ahaṁ brahmāsmi, jag är Brahman. Och det kan naturligtvis också betyda jag är Brahman i den meningen att vi är ande. Det är, det är vad Prabhupāda vanligtvis säger om detta uttalande, ahaṁ brahmāsmi, jag är ande. Men det finns en djupare mening här också. Det är faktiskt ett namn på Gud. Aham är ett namn på Gud. Aham betyder jag. Brahma är ett namn på Gud. Asmi, som är ett verb, att vara, i första person, "jag är", asmi. Alla de tre orden: aham, brahma och asmi, är namn på Gud, om man bryter ner dem. Och detta är innebörden av det jag sa i början, että alla ord förhärligar den Högste.
Så, aham betyder jag. Men om man bryter ner det, betyder det ahāya. Om man bryter ner det etymologiskt betyder det nå- någonting som inte kan förkastas, det kan inte avfärdas. Därför är Gud känd som aham. Han är den som vi inte kan bortse från. Han är, Han är själva vårt självs själv. Även om man blir ateist, vägrar att erkänna Gud, kan man faktiskt inte existera utan Honom, man kan inte fungera utan Honom. Det finns inget sätt att bortse från Honom. Därför är Han känd som aham.
Och asmi, som betyder jag är, betyder också att det är ett namn på Gud, eftersom Han är måttet på alltings existens. as betyder existens, och mi betyder mått, eller så är Han själva grunden för all existens. Därför är Han känd som asmi.
Och denna idé, aham, att "jag är" är ett namn på Gud. Detta finns också i Gamla Testamentet, om man tittar efter. Moses frågade Gud: "Vad är Ditt n- vad är Ditt namn? Vad ska jag säga till Israels barn när de frågar vad Ditt namn är?" Då sa Han, Gud sa till Moses: "Jag är den jag är. Detta är Mitt namn. Jag är den jag är."
Och samma sak i Zend-Avesta, som är zoroastrismens skrift. Den är faktiskt väldigt gammal. Den är äldre än Gamla Testamentet. Det är väldigt likt sanskrit, Zend-Avesta, språket är väldigt, väldigt likt. Till exempel ordet asmi, "att vara, jag är", i Zend-Avesta är ahmi, ahmi. De ändrar bara s till ett h. ahmi. Så det är väldigt likt sanskrit. Och där sägs det också att Zarathustra, som är deras vise, i princip, eller deras profet, han talade till Gud: "Säg mig då, O rene Ahura Mazda, det namn som är ditt största, bästa, skönaste, och som är mest verksamt för bön." Så svarade Ahura Mazda – Ahura Mazda är namnet på deras gud – "Mitt första namn är ahmi, ahmi, vilket är asmi, jag är. Och mitt tjugonde namn är ahmi yad ahmi mazdā. Jag är den jag är."
Så detta är bara för att visa att denna idé, yo sāv asau puruṣaḥ so ham asmi, aham asmi, detta är från Īśopaniṣad. aham asmi är ett namn på Gud. Detta är inte bara nå- någonting som är väldigt, hur ska man säga, obskyrt. Det finns, det finns i andra traditioner också, i de mycket gamla skrifterna från den västerländska traditionen, att detta är ett mystiskt, liksom esoteriskt namn på Gud.
Så detta är ett sätt att närma sig skrifterna på ett djupare plan, att vi, vi inte bara ser den ytliga innebörden, vi ser också att Gud faktiskt förhärligas överallt. Även när det verkar som att, åh, nu prisas Agni som den högsta devatān, purohitam, den, ja, den som på många sätt, Han förhärligas. Men vi bör förstå att alla dessa ord förhärligar den Högste.
Ja.
Så vi har 10 minuter, om någon har någon fråga eller kommentar. Ja, moder.
Kvinnlig röst: Tack, det var väldigt intressant. Du talade om denna, denna missuppfattning av tolkning av śāstra, och att tolkning är nödvändig som en grundläggande princip för förståelse. Men vi bör också undvika att lägga till våra egna bristfälliga idéer och värderingar och åsikter. Men jag undrade, eftersom sinnet är så starkt att det ibland, liksom, hör vad det vill höra, och skapar tolkningar av, liksom, samma sak, som sådant man redan har och har halvförstått.
Föreläsare: Ja, så en sak är att vi måste vara uppriktiga för att se, liksom, för att vilja – vi måste ha avsikten att vi vill förstå textens innebörden, inte att vi vill ha något annat. Och sedan måste vi titta på allt, liksom, vi får inte se uttalanden i isolering. Men det mer praktiska är att ta vägledning från någon som har hela bilden. Och det är ācāryan, i princip. Han har hela bilden. Så att, och om man tittar på Prabhupādas förklaringar, så tolkar han många gånger versen. Man kan inte undvika det. Som att folk ibland kritiserar Prabhupāda i Bhagavad-gītā för att han för in sina egna idéer. Men alla måste, alltså inte egna idéer, men jag menar att de måste förklara versen, och de måste, eftersom om man har hela bilden, måste man ibland lägga till saker för att göra det förståeligt, för att lyfta fram den avsedda meningen, i princip. Så, så det är det praktiska svaret. Vi måste söka tillflykt hos någon som, som vet.
Och den tredje saken, om man vill gå djupt in i śāstra, så finns det en tolkningsvetenskap från den veda, vediska traditionen. Det finns en vetenskap. Det är inte, det är inte bara upp till vars och ens godtycke att tolka. Det finns mycket tydliga principer förklarade för hur man tolkar. Så de kan man också titta på. Naturligtvis är det en hel vetenskap och det tar många år om man vill studera den fullständigt. Men om man vill gå djupt in i śāstra, så finns den där. Istället för att ha hopkokad hermeneutik finns det en vetenskaplig vedisk hermeneutik att följa.
Något annat? Ja.
Manlig röst: Du talade om Vedorna, att de alltid förhärligar om vi bryter ner det, eller hur? Så när Kṛṣṇa säger i Gītā i det andra kapitlet, ungefär, att dessa Vedorna blomstrande ord, och även att vedās traiguṇya-viṣayā vedā, att de i huvudsak handlar om de tre naturformerna. Så talar Han då om denna ytliga förståelse, eller är det så?
Föreläsare: Ja, exakt, ja, exakt, Han, Han talar om när man ser, ja, när man inte ser parā-vidyā, i princip, den högsta vetenskapen, vetenskapen om Gud. När man inte ser det, och man blir attraherad av de blomstrande orden, i princip: åh, du kommer att komma till himlen. Men det finns en djupare mening där, och om man inte ser den, är det vad de kritiserar. Så i Bhāgavatam betyder detta traiguṇya-viṣayā vedā att Vedorna har triguṇa, de tre guṇorna, som sitt ämne. Men om man går till Śrīmad-Bhāgavatam sägs det, vedā brahmātmaka-viṣayā. vedā brahmātmaka-viṣayā, ja, att Vedorna har Gud som sitt ämne. Det är vad som sägs i Bhāgavatam. Så vi måste, återigen, det finns en motsägelsefull, liksom två, två uttalanden som säger olika saker. Då måste vi harmonisera det på något sätt. Och vad, vad Kṛṣṇa menar när Han säger traiguṇya-viṣayā vedā, att Vedorna talar om de tre guṇorna, så betyder det på den ytliga nivån, och den som blir attraherad av den ytliga meningen blir förvirrad, i princip, och han, han bryr sig mer om en himmelsk belöning än att nå Gud. Man kan läsa, om man läser Madhvācāryas kommentar till dessa verser, så är det vad han säger, att det är på den ytliga nivån. För om man tittar på Nirukta, som är en etymologisk vetenskap, det är en mycket gammal, forntida vedisk etymologisk vetenskap, kommer man att se där att de talar om olika betydelser av Vedorna på olika nivåer. Det finns en ādhyātmika betydelse, det finns en adhiyājñika betydelse, en betydelse som är relaterad till offer, och sedan finns det en adhidevika betydelse, som är relaterad till gudarna. Och varje uttalande kan tolkas på alla dessa tre nivåer. Så i Ṛgveda har Madhvācārya gett en förklaring till de första 40 Sūktas. Och där förklarar han alla de olika typerna av betydelser för en vers. I en, i en mening kan det tala om gudarna, i betydelsen av offer, så att vi, vi tillber den guden och så vidare. Eftersom gudarna också är verkliga, alltså de finns också där. Men en annan betydelse är adhyātma-betydelsen, vilket innebär att det finns en viss mystisk betydelse, som en yogisk betydelse, att Agni kan beteckna något i oss, i oss själva. Och att det finns en jñāna-yajña – Kṛṣṇa talar om det i Bhagavad-gītā, jñāna-yajña, vilket är en yajña som äger rum inuti sinnet, där man offrar sinnesobjekten i det kontrollerade sinnets eld, något sådant. Så dessa typer av betydelser finns också där, samma vers kan ha en ādhyātmika-betydelse. Och sedan finns det den betydelse som kallas parama-mukhya-vṛtti, där allt förhärligar Gud om man tar de etymologiska betydelserna. Så det är inte bara, det kanske är för förenklat att säga: åh, alla Vedor förhärligar bara den Högste. Det är inte så, utan det finns olika nivåer av betydelser. Och om man bara ser den ytliga betydelsen, då kritiserar Kṛṣṇa det som att man blir förvirrad av detta blomstrande språk.
Ja, Prabhu.
Manlig röst: Du talade om detta vāsudevaḥ sarvam iti, att Kṛṣṇa är allt, och Du är allt eftersom Du träder in i allt. Skulle det också kunna vara så att Kṛṣṇa är allt, Han har allt, Han har allt i enastående grad, och inte kan vara...?
Föreläsare: Vilken, vilka verser?
Manlig röst: Det 11:e kapitlet i Gītā.
Föreläsare: Jag kan inte säga, ja. Jag tyckte det var en föreläsning jag lyssnade på om detta ämne. Och han gav, han gjorde ett väldigt roligt experiment med alla. Han tog, är det Rādhikā Ramaṇa Prabhu? Han delade ut apelsiner till alla, alla fick apelsiner, och han sa: "Så, peka nu alla på apelsinen." Så alla pekade på apelsinen. Och sedan sa han: "Skala nu apelsinen och lägg skalet där och sedan apelsinen där, och peka sedan på apelsinen." Alla pekade på apelsinen. Så bara några sekunder tidigare pekade man på apelsinen når skalet var på, och då är det inkluderat, i princip, i det. Han sa att i den meningen, så länge energin är som ett attribut till Kṛṣṇa, så länge vi är ett attribut till Kṛṣṇa, är vi i den meningen ett med Honom, precis som solskenet är solen. Men om man sedan också separerar det och liksom analyserar det, så är vi också olika Honom, vilket jag tyckte var ett väldigt roligt sätt att förklara på. Ja. Så när, när den inte är skalad, du vet, pekar man... Så du menar när vi är fästa vid Gud?
Manlig röst: Nej, i den meningen att vi är, vi, vi, i och med att vi är Hans, så är vi Hans energi. Så i den meningen är vi ett med Honom, precis som solskenet är solen. Men om man sedan också separerar det och liksom analyserar det, så är vi också annorlunda.
Föreläsare: Ja, det är ett, ja, det är ett bra, bra, bra exempel. En annan, en annan analogi ges ofta med spindeln och dess nät. För spindeln, inkluderat i spindeln, är dess nät. Det kommer liksom från själva hans kropp. Det är inget annat än hans saliv, tror jag, som de gör nätet av. Så vi kan inte säga att nätet är annorlunda än spindeln, eftersom det, det är producerat från själva hans kropp. Men sedan är det också annorlunda, eftersom han, han kan göra nätet, och han kan gå iväg därifrån, och han kan komma tillbaka, och han är separerad från det. Så på samma sätt är Gud både densamma som Sin śakti och också annorlunda än den, så att säga. Okej, jag antar att vi bör sluta här.
Śrīmad-Bhāgavataṁ kī jaya! Śrīla Prabhupāda kī jaya! Gaur Premanande, Hari Haribol. All ära till de församlade hängivna. Tack.